請掀開《梵網經菩薩戒本》看第三十七頁，
第三、淫戒
「若佛子。自淫。教人淫。乃至一切女人。不得故淫。淫因。淫緣。淫法。淫業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行淫。而菩薩應生孝順心。救度一切眾生。淨法與人。而反更起一切人淫。不擇畜生。乃至母女姊妹六親行淫。無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪。」
這是第三條戒，第三條戒：淫戒，那麼《梵網經》跟其他的戒本，所講的這個淫戒，其實名字上雖然不同，但是在菩薩戒的精神上是完全一樣的，這裡很明確告訴你不淫欲，其他的像你們受的六重二十八輕戒，裡面講的不邪淫這個道理是完全相同的，因為淫者是邪，他就不正了，沒有所謂的正淫，你看這些大菩薩他沒有在造淫欲業的，所以你受了戒夫妻就不能淫欲，這是大家都要知道的道理，戒律就是這樣規定，這個才能幫助你出三界，佛在經上告訴我們：生死根本，欲為第一，《楞嚴經》教我們應當要斷除淫心，「必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。」你想要成佛這個淫一定要斷，不光心裡不可有，事相上也不可有，這個很重要，男女眾的淫，他著重的觀點不一樣，歸其根本都是心取相分別，都是從愛欲心出發，所以在這個三界當中輪轉不能解脫，我們學菩薩戒、受菩薩戒要有道心，要有決定力，要觀諸法皆空，對一切境界不貪著，所以拓展開來，不是只有女人不得故淫，如果你是女子你要解成與男人不得故淫，拓展開來，在一切境界當中不得故淫，人事的境界、物質的境界不可以貪著，即使你現在好的受用也不執著，你要能夠放得下，所以你不要看到這裡講女人或是女子，你就認為是人道的或是男女之間的行淫而以，凡是心向外攀緣，耽著於境界，都名為行淫，所以這個道理你要懂，我們講的菩薩戒，給你講的是一乘的戒法，所以不會只著重在事相上，我們講的理即是事，事即是理，世間人取著物質、取著男女，這是一種淫，修道人取著境界，禪定的境界、涅槃的境界都算是行淫，菩薩捨兩邊住中道，這些都算是犯淫，所以解經要能解的深，包括你在用功的時候，你不能夠去貪著這些境界，去好樂用功的這些覺受，不然都是犯到了這裡所說的在一切境界當中行淫，那麼現在的學人，他很人情，常常為了人情在破戒在犯戒，在六親眷屬當中毀犯菩薩戒，這就是在六親中行淫，學佛你要知道，你貪著世間、貪著出世間，這個都算是我們菩薩戒裡面講的，你犯了淫欲的戒，我們學佛你要知道，它這個範圍非常的廣大，不光是男女之間的，所以你看這個戒文，「若佛子。自淫。教人淫。」亦不可教人淫，「乃至一切女人。不得故淫。」一切男子女人，一切境界當中都不貪著，要能返照自心，要能夠有正念，你常這樣做，你不用管這個淫斷不斷，它不斷它自斷，自然就沒有了，因為這個煩惱也是性空，也是虛妄的，並不是實有，並不可得，最怕的就是你在於佛法跟世間法當中，你沒有決斷力，你沒有這個智慧去抉擇，隨順著世情而行淫，隨順世間的人情、隨順世間的欲望，所以忘失了菩薩的無作戒體，忘失了光明金剛寶戒，甚至後面的六親當中行淫，畜生當中行淫，諸天鬼神女當中行淫，這就是六道受身，因為六道眾生都是你過去的父母，你不持戒不修行來生就是六道輪迴，輪迴的眾生因淫欲而有生命，所以這裡說不持戒，不明心，不修行，來世墮落六道輪迴，就是在六親當中行淫，與諸天鬼神女行淫。
再者如果你心不在道上叫做非道，非道行淫。我不跟你講這些世間的話，很多人講到這一條戒，我真的懷疑他是不是出家人啊？講戒你要避免一些汙穢的用詞，要能夠令大眾明白光明金剛寶戒，這個是最重要的了。所以跟你講非道行淫，非道就心不在道上。心不在道上就落於世間，落於世間你就著於世間上，你就會在六親當中、在畜生、在鬼道當中而行淫欲之法、而行放逸之法，那你就會墮落。所以這一戒為什麼在佛門裡面它是相當地重要，因為你如果沒有道心、沒有修道的決心，你隨順你的世間習氣，隨順你世間的欲望，隨順你的貪著，你就在六道當中行淫，就在六道當中輪迴，或是男女、或是男男、或是女女，隨著自己的情欲去造業。這都是因為你忘失光明金剛寶戒，心不在道上，隨順著虛妄的凡情迷惑顛倒。這個時候你要懂得要回頭，要知道你受了菩薩戒了，不可以再像世間人一樣人情，不可以再隨順世間種種的情欲妄想。要鼓勵眾生出三界六道輪迴，鼓勵你的子女能夠發心修道、能夠出家；不要去障別人的道，不要去叫人家結婚，不要去叫人家生小孩。廣欽老和尚講：如果你想害一個人，你就去叫他結婚。廣欽老和尚講的很有道理。你叫他結婚，他就在世間貪著了，他就在這個世間受苦受難，就在這個世間當中輪迴。相反地，你要幫助一個人，你就叫他修行，就是叫他修道，叫他要捨離他的家庭、捨離他的愛欲，要學釋迦牟尼佛一樣。縱然事相上不能捨，心裡也要放下。勸導一切眾生放下，放下對世間的貪著。你的言語、行為、造作，不可令眾生墮於世俗當中、墮在情欲當中，否則就是自淫又教人淫，乃至於一切境界當中放逸、一切境界當中行淫。後面的因緣法業就是淫欲的過程，起心造作成就淫心。所以我們學佛要淨法與人，要懂得生佛性孝順心救度一切眾生，你要真的救度一切眾生，教他要永斷愛欲。《涅槃經》講的：「因愛生憂。因愛生怖。」你的憂怖從哪裡來？從愛欲而來。「若離於愛。何憂何怖。」如果離開了你對於世間的貪著，貪錢、貪名的，有的他不貪自己的名，他貪著希望小孩有功名，這也是貪名。如果你都能離開這些愛欲，那你在這個世間就是大自在人。不光自己要離，要勸一切眾生都能離，這個就是生佛性孝順心救度一切眾生，給人家淨法、給人家佛法，幫助眾生出離三界六道輪迴。這個才是具有正知正見。你才是行菩薩道。不像現在有的佛門裡面的，他不救度眾生，他還幫眾生證婚，這就是染法與人，這犯菩薩波羅夷罪！拿著慈悲、拿著方便，為所欲為，破壞戒律、破壞佛教。出家人去給人家證婚，合會淫欲，這是教他人淫，都是破戒的行為，這種不是出家人。甚至他講戒給你胡說八道，他不鼓勵你離欲，還告訴你在世間夫妻正淫，這個就不是出家人的樣子。所以，你要出三界、要出六道輪迴，要永離愛欲。出家人要淨法與人，教導一切眾生永脫輪迴，給予無上的大乘佛法，這個才是淨法。你如果在你的道場講一些世俗話，還叫一些世間人來開一些什麼家庭的講座，幸福人生講座，教夫妻怎麼恩愛，這個都是染法。你是在造作惡業，你是破菩薩戒；沒有慈悲心、沒有孝順心。這些眾生都是你的六親，你教眾生在六親當中行淫。這些眾生過去都互為六親，不是只有這一生的六親，眾生都是你的六親眷屬、都是你的父母，都是你過去生的這些家親眷屬。這一生改形易道，身相變了，好像沒有血緣關係，但是過去生都有啊。所以這菩薩戒我們講的，這戒它是通三世。你還教人家結婚，給人家證婚，還教人家搞這些世間的情欲，都是在六親當中行淫。自己三界絕對出不去。所以他才說我要弄個人間佛教，再來度眾生。我告訴你那是癡心妄想。釋迦牟尼佛講的佛法就是教你出三界、出生死，沒有什麼人間佛教的。人間佛教就是輪迴，就是邪教。這不是我們自己的看法，這是釋迦牟尼佛在戒經上告訴我們的，你學的佛教裡面只在人間那就還是在搞輪迴，而且一輪迴到底是能不能做人，那個都是個不定數。釋迦牟尼佛告訴我們：「得人身者如爪上土。失人身者如大地土。」所以你要能夠遇到佛法，不容易啊。出家人這一生能出家了，你就不要再搞這些輪迴的事；勸導你的信眾，勸導這些佛門的四眾弟子，要能夠放下世間的愛欲，永脫輪迴。這些不學佛的人常常在毀謗，說：法師，那你這樣講，家庭豈不是破碎了嗎？那不是給家庭製造問題嗎？其實不會。因為你不照我這麼做，你家庭還是有其他的問題。
人就四種緣—報恩、報怨、討債、還債，你學了佛，就離開這四種緣。你不要想說沒關係，你欠你先生的、你欠你太太的，你要去還。我跟你講你還不起，他要討到你直墮地獄為止。這些都是冤親債主，而且還是活冤親。你如果說是這些無形的冤親債主來擾亂你，你寫個牌位、做個超度，佛菩薩力量加持，大家好說話，很好解決。活的冤親最難解決，而且你根本不把他當冤親，你認賊為子，你把他當寶貝。你把冤親債主當成寶貝的話，難怪你要受他的影響、受他的汙染。那還有一種，假裝學佛，想說太太學佛，他也跟著來學，或是想說先生學佛，她也跟著來佛門裡面學佛。有這種假裝學佛的，我們碰到很多，假學佛的。目的呢，還是要掌控，還是放不下，只是做個表面而已，鬆懈你的心防。等到你真的要出家、要離欲了，他就開始障道了，就尋死覓活了，就要給你開記者會了。所以這一些你自己都要能夠知道、要能夠防範。佛教我們要淨法與人，自己要受持淨法，給人要給予大乘、給予了義。出家人不能搞世間事，不能去給人家證婚。出了家就是要出三界，不能學什麼人間佛教，那個三界出不去，還是在輪迴。嘴巴很硬說要度眾生，說要乘願再來，你是乘業再來。再來哪裡呢？再來就下三惡道，因為你現在是出家，你虛貪信施、濫膺恭敬，沒有做好出家人該做的榜樣、該做的這些事情，再來就是下三惡道。我們有正知正見，往生西方極樂世界，可以跟你講能乘願再來。人間佛教的不行，沒那個本事，死的時候都是糊裡糊塗、迷惑顛倒地走，死的很淒慘、死的很可憐。你看我們歷代的這些祖師大德，坐化的坐化，自己三昧真火的，自己火化的，出三昧真火自己火化的，死後全身不壞的，這些人都是出三界的。你看這些教人家淫欲的這些出家人、給人家證婚的這些出家人，哪一個出三界了、哪一個成佛了？裝的很慈悲的樣子，信眾沒有智慧、徒眾沒智慧，就以為他是佛再來。佛是教人出三界，無始以來沒有愛欲佛，沒有輪迴佛，也沒有著相佛。所以學佛人要有正知正見，這淫欲不光只是男女行欲的這個念頭，還有這些事情，包括你在世間生活當中，你都可以檢點地出來，你要去仔細省察你是不是人情，情欲心現前，這個情欲心一現前，想說他是你的誰，他是你的親人什麼的，你就破戒，你就犯戒了，你就隨順愛欲了，這個都算行淫，在六親當中行淫。還有喜歡講是非的、喜歡攀緣的，這個都算六親行淫，都算非道行淫。所以讀經要能廣解義趣。就像很多家庭主婦，我舉一個，你如果在家裡你煮葷的，我們常講最起碼你破三條戒，殺戒一定破，盜戒一定破，再來就是淫戒，為什麼？心裡愛欲心放不下，你一定犯淫。你覺得說他是你先生、他是你的小孩，如果沒有殺別人給他吃，殺眾生給他滋養，你這個愛欲心過意不去。我加愛欲心，你的過意不去是愛欲的，以愛欲做出發點。你就覺得你這個愛欲心對不起自己、對不起你的家人，這個就是愛欲。學佛人只有一種立場，就是出三界，就是方便救護一切眾生。可是你沒有智慧，你不願意這麼做。你沒有神通，你不知道你殺的這些眾生過去生就是你兒子，過去生就是你的父母、就是你的師長。所以眾生在這個當中相生相殺。《楞嚴經》講：「以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相噉。惡業俱生。窮未來際。」縱然經歷百千劫還是在那裡酬償殺業。又說「汝愛我心。我憐汝色。以是之故。經百千劫。常在纏縛。唯殺盜淫三為根本。以是因緣。業果相續。」這殺、盜、淫三個是輪迴的根本，犯一條就要輪迴，何況犯了三條，所以不能煮葷食。大家受了菩薩戒，不能犯殺，不能犯盜，不能犯淫。這個淫欲非常地微細，你不要以為只有盜戒很微細，淫欲更微細，因為它就是你受身的根本。一般人在做夢當中都還不一定會犯盜，但是很多人在做夢中都會犯淫。所以它很微細，因為你這個色身，受身就從它來。你在世間的應對都是因它而應對，都是由這個愛而產生的。所以叫「情見」，我們常講的情見、愛見，都是這個淫欲。眾生日用平常當中都是情見、都是愛見分別，我愛的、我喜歡的，我不愛的、我討厭的，所以《圓覺經》講：「當知輪迴。愛為根本。由有諸欲。助發愛性。是故能令生死相續。」所以眾生根本的問題，你要能夠解決，講到男女行淫那個都太粗，淫欲就是從你日常生活當中，你的人情、你的情見，你要放下，這個才是真正能夠得解脫。所以菩薩戒它的戒非常的廣大，你不能只把它當作男女行淫。盧舍那佛對這些大菩薩所講的不是只有世間的五戒十善而已，這些大菩薩早就遠離了世間的這些愛欲、情欲，世間男女的這些欲望，早就遠離了，《無量義經》說的：「其心禪寂。常在三昧。恬安淡泊。無為無欲。」都沒有欲望，「顛倒亂想。不復得入。靜寂清澄。志玄虛漠。」顛倒亂想，不復得入，這是大菩薩的境界，釋迦牟尼佛講菩薩戒的時候就是這些大菩薩來聽，所以他這個戒非常的微細；微細的戒不是小戒，是講根本，密而難知，故名微細，一般人認為的微細戒相，就是一些小細節，你比如說盜戒，你把這個東西轉個方向了，有些人要吹毛求疵的，他說這個也叫盜，實際上我們講的盜戒，你昨天就聽過了，盜自性三寶物，偷自性三寶，這個才是微細的戒，密而難知，一般人不看懂，這才叫做微細；這裡講淫戒，最難知的就是這個淫根本就是你在六根當中，日用平常當中應緣接物，它就潛藏在你六根裡面，你吃到好吃的，貪著，犯淫；吃到難吃的，瞋恨，犯淫。都是從愛欲心作出發點，眼見色貪好色，耳聞聲貪好音聲，鼻嗅香貪好香，好香不光只是沉香，好的香水，好的香氣，身─感觸，要穿好的質料，要穿名牌的，不光只是身體舒服，出去還有面子，你看都是我相，這些都是淫欲，就在你生活當中，你天天都在犯淫，你自己不知道，妳以為妳沒跟妳先生行淫，你以為沒跟你太太行淫，你以為你只有正淫，你想的這些都太膚淺了，所以我們講菩薩戒，你要能夠知道，這一條淫戒它的含攝的範圍非常的廣大。眾生為什麼會輪迴？就是從這裡來，我才不像其他的戒師給你分析，什麼男女二根入毛頭許，就算行淫，這個都太膚淺，我跟你說這淫就在日常生活當中，所以你要會持，能夠降低自己對於境界的貪著，自己對於境界的愛染，那你就是持這一條不淫戒，這一戒你就持得好，重點是你要能夠懂得這光明金剛寶戒的道理，你才能夠懂得裡面十重戒要講的義趣。後面一樣的，「而反更起一切人淫。不擇畜生。乃至母女姊妹六親行淫。無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪。」你不淨法與人，你反而把你的情見、把你的情欲帶給人家，包括寫一些小說的，講一些世俗話的，統統都算是六親當中行淫，不擇畜生，不擇男女，所以這淫的範圍非常的廣大，你不要想說你沒有碰到人家的身體，就算不淫；你不要想說你夫妻，叫作正淫，誰說夫妻是正淫的，這個說法不對，是淫者俱邪，沒有正的，世間人很會鑽漏洞，你跟他講夫妻是正淫，他今天喜歡你，他跟你結婚，明天他喜歡別人，他又跟別人結婚，跟你離婚了，他們也算夫妻，難道這樣算正淫嗎？他的心是飄過來飄過去，一下喜歡這個，一下喜歡那個，你要按事相上來看，他都算是不邪淫！為什麼？他們有結婚，但是現代的人有的一輩子不是只結一次，今天喜歡這個，明天喜歡那個，還不含出軌的，所以菩薩戒你要從心地上下手，不光只是男女二根不得觸碰，在佛陀的時代就有一個人，經典上講「淫人」，就現在人講「好色」，他很喜歡一個女眾，只看過一次面，相隔很遠，他天天想天天想，想到後來在夢中夢見與她行淫，可是這兩個人從來沒有在一起過，但是這個女的懷孕了。所以持戒不是只有在事相上持，要從心地上下手，要讓你的愛欲心能夠放得下。實際上你要怎麼放下，隨順佛法它自然就放下了，不要把它想得這麼難，這麼恐怖，只是它在展現的時候很多人自己不曉得，那你只要能夠迴光返照，為什麼教你佛號要天天念、時時念、在在處處念，不要人情，不要做這些世間事，這樣你就不會犯淫了，這是講的淫戒。再來我們看：
第四、妄語戒
「若佛子。自妄語。教人妄語。方便妄語。妄語因。妄語緣。妄語法。妄語業。乃至不見言見。見言不見。身心妄語。而菩薩常生正語正見。亦生一切眾生正語正見。而反更起一切眾生邪語邪見邪業者。是菩薩波羅夷罪。」
這個我們之前也有講過，凡是說話要不妄語，現在的人很會打妄語，很會欺騙，面是背非，陽奉陰違，你覺得沒關係，這個都是犯妄語戒。講世間話，講一些無義語，都是妄語，不光只是騙人，講一些戲論，什麼是戲論呢？講世間法是戲論，你在佛門道場裡面，你談論這些世間法，都是戲論，都是妄語，不能令眾生起正語正見正業，這個都算是妄語，所以為什麼我們講弟子規這些世間的書，現在講的群書治要這些東西，這個都是大妄語，你在佛門講這些，你在佛門提倡這些，都是犯妄語這一條戒，為什麼？與人沒有幫助，我說的幫助不是世間法，是出三界，學佛人、出家人不可以去搞這些東西，不可以去講這些東西，凡是說法的都會歸自性，所說之法必然攝歸一乘，縱有講這些五戒十善，方便權巧也應當導入一乘了義，如果能直接說一乘，那就是最好，所以這一條妄語，大家一定要知道，不可以自己妄語，亦不得教別人妄語，乃至方便妄語。什麼叫方便妄語？講話故意讓人錯亂、模糊不清，方便妄語，這個「語」不光只是說話，還包括文字，你寫這些文字，寫這些無益語，做這些無意義的事情，或是你在文字當中導欲增悲，令人家起種種的愛見，不光犯了妄語，還犯了前面的邪淫；如果你寫文字毀謗三寶，那就犯了後面的三寶─毀謗三寶。你寫文字教人家怎麼買酒，犯了酤酒；寫文字教人家怎麼鬥爭，那後面的瞋心不受悔，你都可以這樣學習理解，寫文字、寫食譜，教人家怎麼煮飯、殺生，教人怎麼偷盜……，這些都是犯戒。你偷盜你就貧窮，偷盜你不要只想說去偷東西，規定你不能做的，你背後偷偷做，這個就偷盜，你一定貧窮，沒有福、沒有慧，這個都算是屬於偷盜的範圍裡面，菩薩戒很廣，它就是在我們生活當中，你都能夠用得上，所以不光只是語言，還有文字，所以講話寫文字，要能夠令眾生起正語正見，你如果令眾生起邪語、邪見、邪業者，讓眾生去造作這些惡業，那是菩薩波羅夷罪。所以不光只是說謊話騙人，包括惡口，包括不正語、不正見，像有些人他覺得他學佛學得很圓融，什麼邪見他都可以接受，好像釋迦牟尼佛都不如他，釋迦牟尼佛揀別大小乘，告訴你何者可學，何者不可學，他覺得佛沒有他圓融，專講一些邪見，這個都是打妄語。所以這個妄語戒也非常的微細，包括你隨便敷衍，應答不答，見言不見，不見言見，都算是妄語的範圍，真如佛性就在眼前，見言不見，有看到等於沒看到，起種種造作，世間虛妄之法、生滅之法當體虛妄，可是你認為實有，不見言見，虛妄之法不是實有的，本是自性沒有的東西，但是你認為實有，叫做不見，不見……本來就是空的東西，你當作是有的，所以叫做不見言見，認法為實有，認境界為實有，起名相計度分別，起計名字相，計著於名字上，執取名字，相續執取，都算是妄語，所謂講的：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗。」一念無明妄動以後，有能見相、所見相，在這當中再起六粗相，六粗相裡面就有計名字相，因為你先分別，再來執取分別，然後相續執取，於執取中計著名字，而後起業，最後業繫苦，都算是妄語，所以妄語一戒就含攝整個佛門的戒律。所以為什麼說《梵網經》叫做梵網，釋迦牟尼佛講，他看這個大梵天王的網羅幢，就想到一一世界猶如網孔，別異無量，一切法亦復如是，所以一戒可以攝一切戒，都有相關，所以才為我們講這個《梵網經》。不是你單看這個名字，單看這個戒條，執相循名，你能夠了解，所以你要懂得什麼叫光明金剛寶戒，非常的重要，不可以見言不見，不見言見，把法當作是實有的，把虛妄當作是真的，那你就身心墮在自己的名相分別當中，就是身心妄語，所謂「真空滯於心首，恆為緣慮之場，實際居於目前，翻為名相之境。」身心墮在虛妄當中。不光所說的是妄語，所想的是妄想，所覺受的是妄覺，所以都涵蓋在這個妄語裡面。所以菩薩戒一戒持好了，一切戒都具足，這就是《華嚴經》上十玄門裡面，諸藏純雜具德門，一一皆純，一一皆雜，所以妄語戒當中含攝一切戒，一切戒當中含攝妄語戒，純雜同時，這就是諸藏純雜具德門，你學戒律你要這樣看，一門通了，包括同時具足相應門，因陀羅網境界門……等等的托事顯法生解門，十世隔法異成門，你都能夠通達，那真的是入華嚴境界。所以你不要想說戒只是戒條上這樣的規定，那你就太著相了，所以說持戒要持光明金剛寶戒，就是讓你知道學戒律的重點，不能把戒跟經教分開。要知道戒即是法，法即是戒，法就是指經教。要知道戒體就是我們的真心本性，就是常住真心，性淨明體，沒有任何的差別，眾生本具，只是你迷惑顛倒了，所以透過這些戒律來開發，但是現在的人接觸到戒律非但開發不了，反而徒增迷悶，那只能說是邪師過謬，非眾生咎。什麼叫邪師，這些破壞戒律的，他算是一種邪師，可是不算是厲害的，厲害的就是他持戒持得很嚴，可是著相不明心性，這個是大邪師，大到你看不出來，所以你要會看，有些破壞戒律的，毀謗佛戒的，那個算是小妖小魔，真正的大魔他是持戒，大魔王他持戒，他持菩薩戒，跟你講菩薩戒，比丘戒他也會，都按照文字上講，對於心性之理他完全搞不懂，為什麼呢，因為佛在經典上講，心性之法魔不能說，所以你不要看他表面持戒，所謂外道相善亂菩薩法，菩薩法就是光明金剛寶戒，就是真如佛性，就是一乘了義。一乘了義釋迦牟尼佛講的，魔不能說，你說叫這個魔王持個不殺戒、不淫戒，他表面他都很能做得好，該什麼時候做什麼，他都做得好。可是一講到心性之理，他絕對說不出來，縱然講也只講個名相而己，講不出真實的義趣，所以說魔不能說，我勸大家去看祖師大德的，看寂光律師的，這些都是大菩薩再來，看真正祖師大德的註解，這些都是得戒，依他們的註解來學，以他做得戒和尚，那絕對沒有問題。祖師大德講戒都是銷歸自性，不會教你著相，學佛的你要聽清楚，真正的這個光明金剛寶戒魔不能說，佛性之理魔不能說。所以大魔王大邪師都示現表面持戒的樣子，但是只是執著在相上，完全不明心性，所以你碰到他你以為你跟他學了，只學了表面，就像你買到了這個山寨產品一樣，只有表面，裡面都不是，表面做得很像，賣到一些仿冒品，他可以仿的很像，但是沒有真實的，對於真實的義趣他不懂，所以你不要看那些毀謗戒律、外道或是小乘，小乘有些毀謗大乘戒，那個都還不算是真正的邪師，真正的邪師就是表面持戒，裡面對於戒體完全不懂，這個就是大邪師，一般人看不出來。我們學了佛，你就清楚了，看了大乘的戒律看了大乘的經典你就曉得。達摩祖師告訴我們這些人都是波旬眷屬，對於心性不明白那是波旬子孫非佛弟子，達摩大師有慧眼，教我們怎麼識別善知識，你要能夠不受這些外道邪師不受他們的害，那你一定要學大乘，對於心性一定要能夠明了。好。我們看：
第五、酤酒戒
「若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒緣。酤酒法。酤酒業。一切酒不得酤。是酒起罪因緣。而菩薩應生一切眾生明達之慧。而反更生一切眾生顛倒之心者。是菩薩波羅夷罪。」
第五條酤酒戒，酤酒戒我們之前也有講過就是計較、分別、估算。分別這個酒是好酒，那個酒是不好的酒，你在世間起計度分別，在那裡思前慮後，都是酤酒，都是迷惑顛倒，都不能產生明達之慧，所以，你不要教人思前慮後，你也不要自己在那裡打妄想。不要起罪因緣，你想著這個世間，就是起罪因緣。酒即是讓你造罪的因緣，所以你在那裡想來想去，思前慮後這個問題就來了，眾生他止不住自己的妄想，想不開，碰到事情他就黏住了，住在這個事情上面，怎麼想都想不通，佛教我們無念。念佛也是如此，念到心空。所以你在起世間妄想的時候，你就要知道，你己經在犯酤酒戒了，酤酒戒不光是買酒，當然也是包括買酒，或教人家買，重點就是在於你對於這世間在那裡思量、計度、分別。這思量、計度、分別很廣，你們可以去反照，你自己什麼時候在起思量、計度、分別，從早到晚，都在這裡打妄想。想著以後要做什麼，想著之後要做什麼，不知無常將至、不知老病將至，所以整天在那裡打妄想，不能當下無念，不能提起正念，所以這些都算是犯了酤酒戒。酒讓人迷惑顛倒，世間的事情讓人更迷惑，所以教你念佛、教你起觀、教你拜懺、教你持咒，就是不讓你在這個世間在那裡起思量計度，因為你在這裡思量，在這裡打妄想，你又去造作世間事，又去搞輪迴事，所以受了菩薩戒要懂得調伏其心。《金剛經》講的「應云何住。云何降伏其心。」你要懂得怎麼來伏心，怎麼讓自己這個妄想降伏，雖然說心性本自清淨，但是你現在不明，不明的原因是什麼，就是妄想太多，你要使用方法，使用佛陀給你的方式，你不要自己打妄想創一套修學的方式，那個不保證成就。現在的人很會打妄想，連修行都自己想，經典看不懂他也在那裡想、猜側、分析。你想不出來，想出來的還是名相，還是文字而已，又掉到六粗相裡面，所以為什麼禪宗教人家離心意識─參。離心意識，這個話頭不是叫你去想那個話頭是什麼意思，話頭是拿來把你的妄想打掉的，話頭沒有意思。你看像這個龐居士講的「空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流」，這是心境一如，妄想完全不起的境界。超出你的思惟，空手怎麼把鋤頭，人又步行又騎著水牛，步行騎著水牛，橋會流動水不流，這個就是形容他自己離開心意識的境界，參禪這麼參，念佛也是一樣，念到心空，參到心空為止，你就能打開本來，沒有別的竅門。你從文字上解，那是文字上解得，好像懂得這些道理，沒有用，真的境界來的時候，你又迷惑顛倒了。所以達摩祖師講：「從文字解得者道力弱，從境界上會得者道力壯」。修行有力量，你才能轉得過來。修行不是在那裡分別名相。永嘉大師講，他曾經說：「吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。分別名相不知休。入海算沙徒自困。」分別名相數他家寶，「卻被如來苦訶責。數他珍寶有何益。」從來所做的這些工夫都只是虛設而已，「從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風塵客。」後面更糟糕，如果你尋枝摘葉，祖師還講：「種性邪。錯知解。不達如來圓頓制。」所以不能尋枝摘葉，不能專記名言專記名相，要真實的用功。在一切境界當中要提的起正念，能夠念佛。心不隨妄，你就不會落在計度、分別。念佛的時候你也不要想，什麼時候能見性，參禪的時候，你也不要想，想什麼個道理。看現在的參禪參完禪七打完寫了一篇心得，那這七天都白費工夫，念佛念完了，寫了一篇心得，這七天全部都是枉然，還在佛七裡面比較誰念佛念的比較多，誰拜佛拜的比較多。佛門可以計數，但是不要比較，但看你用功能不能無心而已。如果能直下無心，一句佛號都不念一樣成就。十句得無心，百句得無心，不在句數多少，重點在於無心。你起心分別在那裡打妄想，想這個話頭的落處想這個意思，這個都不對，把你從前的這些枝枝葉葉，這些邪知見全部都放下，這個就不起計度、分別。這才算是不犯酤酒戒。所以說一切酒不得酤。是酒起罪因緣。一切世間的這些妄想都不要起，所以妄想起罪因緣。菩薩應生一切眾生明達之慧，有慧就能斷煩惱，就能證菩提，應生一切眾生明達之慧，自己也應當生慧，也應當令眾生生慧，那就不會起世間計度、分別。那麼慧怎麼生？要聽經，天天聽。走路、開車都要聽。要給自己時間聽經，給自己時間念佛，不光自己聽，勸一切眾生聽，沒時間聽經，趕快拿書起來看，這個才能生明達之慧。明達什麼，不是明白這些世間人情世故，那個不算明達，反而是另外一種暗鈍。明了諸法無生無自性叫明達。明了通達，諸法無生無自性的智慧就是般若智慧，所以學佛的人，受菩薩戒的自己要得般若智慧，也要令眾生得般若智慧。如果你不能得也叫眾生不能得，反更生一切眾生顛倒妄想者，是菩薩波羅夷罪。你的所做所為，不能令眾生破迷開悟，離苦得樂，反而讓眾生迷惑顛倒不懂得因果，不懂得大乘佛法的義趣，對這世間起貪著心，這個都是犯了酤酒戒，所以為什麼我們一直強調佛門裡面不能提倡世間書，因為這些世間書裡面沒有明達之慧，沒有般若智慧。《華嚴經》上說的：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」也消不了你的罪障。你看了凡四訓，袁了凡就天天都在造業，他做好事都是有所得，所以三界出不去，文字上好像寫的他無所得不執著，講的三輪體空的名相，實際上他沒有做到，還是有求，他的無求是為了求更多，不是真的無求，佛門講無求是無念，若能無念即真求，若更有求還不識，這是講見性，無念才能見性，有念要求證得佛性，見到佛性是不可能，若更有求還不識，這個不識說得好，就把你向外求的這個妄想給止住了，有求之心佛性就在目前，你卻不能識得，那豈不冤枉，所以境界之高，不是凡夫所能測度。在了凡四訓裡面講的都是他在世間打妄想，徹底的凡夫，沒有志向，所以給自己取了個名字叫了凡，就想當個凡夫，也什麼事不想做，沒有出離的心，倒不如學憨山大師，憨山大師他自己號澄印，他很仰慕華嚴第四代祖師，清涼國師，清涼國師他的名字是澄觀大師，所以跟凡夫不一樣，憨山大師一生明心見性，留下了全身舍利金身，他不起世間種種的計度、分別，留下了這些著作，《憨山大師夢遊集》、法華經通義、楞嚴玄鏡、性相通說、大乘起信論直解、圓覺經直解、華嚴經綱要等等，都能生眾生明達之慧。了凡四訓這種東西不可以在佛門提倡，那是印光大師教世間人看的，不是教學佛人看的，印光大師自己念佛，用佛號來對治煩惱，用佛號來了生死。而你用生滅法來做學佛的基礎，你還是生滅，雖然講有因果這兩個字，實際上佛法講的因果跟世俗講的因果不相同。譬如江水、河水、海水雖然都叫做水，但是畢竟海水非是江水，江水非是河水，三個水都不同。釋迦牟尼佛告訴我們，他在這四十九年當中，雖然也講非有非無，也講這些菩提涅槃，但是大乘跟二乘不同，大乘裡面講的因果跟二乘講的因果也不同，跟人天的因果更不同。二乘的因果是生滅，大乘的因果講不生不滅，所以告訴你大乘佛法以不生不滅八識為體。不生滅八識講我們的心不生滅，這八識就是心王，就告訴我們真心本性本來不生不滅，這講到究竟，這個是大乘。所以應當生一切眾生明達之慧，如果你不能生者，還令眾生生顛倒心者，是菩薩波羅夷罪。
再來看：
第六、說四眾過戒
這是令眾生不能生大乘善信。
「若佛子。口自說出家。在家菩薩。比丘。比丘尼罪過。教人說罪過。罪過因。罪過緣。罪過法。罪過業。而菩薩聞外道惡人。及二乘惡人。說佛法中非法非律。常生慈心。教化是惡人輩。令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過者。是菩薩波羅夷罪。」
如果有人告訴你：哎呀！你沒有先學小乘後學大乘不行。這就犯了說四眾過罪。你不要引《佛藏經》，我告訴你《佛藏經》裡面講的，釋迦牟尼佛已經解釋過了。佛目的，是要令這些小乘的人，能捨之前外道的邪見會歸大乘，所以才用小乘法破他的外道邪見，並不是教他學小乘，並不是叫已發大乘心的人退回去學小乘，那個不叫基礎，那個叫退轉，教你背大向小，這個都不對。所以「口自說出家在家菩薩」，什麼叫出家菩薩、在家菩薩？出家菩薩你看像地藏王菩薩、像釋迦牟尼佛，他就是出家的大菩薩。在家菩薩像文殊、普賢。你不要只想到說，就是你旁邊坐的那個有受菩薩戒的菩薩，那個還是凡夫，名字位菩薩，我們這裡講的是大乘的菩薩，大乘的法師、比丘、比丘尼。像蓮花色比丘尼、大愛道比丘尼，還有大比丘舍利弗、目犍連這些人都是學大乘的，如果你毀謗他們，或是教人說罪過，說你看沒有學小乘不行，沒有學人天乘不行，你說佛法中非法非律，認為佛門大乘的戒律不行，認為佛門這個淨土宗不行，沒有先按照你的妄想去學這些世間法，那你就是犯了這個說四眾過戒。不光口說、文字乃至於自己言語造作，造作就是身體的行為。讓眾生不能對大乘生正信，都是犯了這一條說四眾過。所以你不要只想到說世間的出家人，不是，你要把他往聖賢僧上去看，這些聖賢僧都是學大乘的，都是學了義經典的。你看舍利弗都回小向大，文殊、普賢，還有龍樹菩薩這些都是大乘的菩薩，你如果毀謗他們，說學大乘法不行，要學這些外道典籍，世間的這些雜論，或是毀謗馬鳴以及龍樹兩位菩薩，令學佛人對這兩位大菩薩不能生起恭敬心，對他們所說的佛法生疑惑心，都是犯了這裡講的說四眾過罪。所以我們學佛應常生慈悲心，教化是惡人輩，不能讓這些人毀謗佛教、毀謗大乘。你看到人家在毀謗大乘，你要趕快制止他、勸勉他。因為他的錯誤的言論，他錯誤的這些說法，乃至於他個人的偏見，會危害許多的眾生，斷眾生的法身慧命，而他自己本身會受到嚴重的惡報。你不要看現在有些人掛著這個博士、碩士、佛學博士，他的這個學歷在佛門沒有用，如果你是有修有證的，那這個我們承認。世間的學歷我們佛門不承認，那個沒有用，你在世間混一口飯吃可以，到佛門要來混袈裟飯不可能，混了你就有罪過。這些人心裡面排斥大乘，給你假裝他很客觀，他的客觀實際上是要遮掩他的主觀，主觀的偏見。在那裡給你考據啊，分析啊，裝得很客觀的樣子，他也不罵髒話，也不說汙穢的言辭，還跟你坐下來，很理性的跟你分析，他是假裝的，裡面是很主觀的排斥大乘，只要碰到大乘經他就覺得不對，他就覺得是假的，他就一定要找出它哪邊假，非得找到它假的為止，找不出來就說因為找不出來所以是假，他找不到嘛。所以，他們有人毀謗這個《梵網經》菩薩戒是假的，我說對啊，只要不合他的意都是假的，就好像他賺不到錢他就認為那個人拿的鈔票一定是假鈔。你們得到大乘法財了，他就覺得不甘心了，他認為你拿的這個大乘法財是假鈔，他就像一個貧窮沒有福慧的人一樣，認為有錢人身上的美金都是假鈔，只有他那個一塊、兩塊錢是真鈔，結果最後發現自己學的也是假的，連小乘都不是。所以他們的客觀你不要相信，客觀只是他的表面，他裡面是主觀，只是用客觀來掩飾而已，他們常常在毀謗大乘，毀謗大乘的出家人、大乘的法師。我們剛才講這些出家菩薩、在家菩薩，舉的是這些文殊、普賢。我們中國也有很多這些出家菩薩、在家菩薩、比丘、比丘尼，都是學大乘的法師。你要毀謗他，你說這些人的罪過，毀謗大乘，說大乘不行，那你絕對破戒，所以這一戒你要會看。用在世間上來看，常有一些學佛人認為，哎呀！學佛不過是個理論，還是得填飽肚子，還是得賺錢，佛法還是稍微放一下，這個就不正見起來了，心裡動這個念頭了，說佛法中罪過。你再把你這個觀念再教給你的小孩，教人說罪過，對別人說佛法中罪過。你認為學佛不行，跟世間脫節，你都是毀謗大乘，毀謗佛教的經典，毀謗佛陀所傳的教法，你這個說法能令四眾生無量的過失，所以叫做說四眾過罪。這四眾你不要想說是凡夫眾，其實是聖賢眾！聖賢僧這四眾。一般人聽到這一段話，他看到這些不正見的，他就不敢說了。實際上不是，你說有功德，你破斥這些邪見你有功德，不算說四眾過罪，反而成就無量的功德。你不說你有果報。你看世間人，他有道德勇氣，殺身成仁。像這個晉朝的董狐，你們讀正氣歌就知道，「在晉董狐筆」他記錄這些歷史，完完全全的記錄，老老實實地記錄。世間人為了保障歷史的純正，事件的純正，尚且可以把這個身捨掉，學佛人為了護持正法，出來破斥外道，那又有何過？所以，學佛人要有道德勇氣，看到人家在那裡毀謗正法、破壞佛法，你要制止他，你要把佛法講清楚，不可以畏首畏尾，不當回事。不然都算是犯了這條：說四眾過。令眾生不能夠生起大乘的善信。所以這裡講的四眾，包括的這個是有修有德的人，不是說無修無德的，因為這些無修無德的人，你指正他，他就趕快拿這條戒來保護他自己的邪見。說你看，你不能說四眾過，六祖能大師不是說嗎，若真修道人不見世間過嗎？他就趕快用這句話來保護他自己的邪見。你不要害怕，你儘管說，你痛快的說，把他的這些錯誤的觀念都把它講出來，把它破掉，依經典說，這個就沒有問題。如果你不說，那你就跟他一樣，你不把佛教義理講清楚，你跟他同罪。菩薩聞外道惡人、邪見人毀謗三寶如三百鉾刺心。如果你沒有這種感受，那你不是菩薩，你沒有正義感，連世間人都不如，你怎麼做菩薩。我不是叫你做世間人，只是對比之下連世間人尚且可以殺身成仁，你學佛的人你怎麼能夠不護持正法，所以這一條大家一定要清楚。「而菩薩反更自說佛法中罪過者。是菩薩波羅夷罪。」什麼叫反更呢？你聽了這些邪見沒有洗掉，邪見在裡面，在你的腦袋裡面，眾生惡心所多，善心所少，日久會發酵，碰到一些事情、一些因緣，產生了發酵的效果，跟你這個肚子裡面的這個餿水就結合在一起，你就開始嫌棄佛法，開始毀謗佛教，認為學佛不靈，學大乘不靈，認為悟顯法師講經不靈，你就開始毀謗了。怎麼沒有得到我想要的東西，怎麼沒有能夠讓我的愛欲心可以完全的展現，這是你不善學，學佛不是讓你滿足世間欲望的，不是大乘佛法的問題。所以你要知道，這些邪見你如果不破除，你還留在自己的心裡面，哪一天它就對你產生作用，把你修行給毀壞掉。有時候是你自己，有時候是冤親債主。這冤親債主他有他心通，他是鬼，他會讓你起邪見邪念，會製造一些緣讓你產生不正見，讓你退心、讓你退轉。還有一些就是活冤親，常常有人跟你們講：哎呀！要先把家庭顧好，不要只是學佛。這世俗人常常這樣毀謗佛教，你這種話要是聽多了，你就會跟著他一樣，你要趕快制止他，告訴他你不要胡說八道，你所說的話是不對的，告訴他同時也是告訴自己，制止他的邪見，那如果制止不住呢？那你就不要聽，趕快離開，換個話題。你不能聽他講，聽他講久了，你的業障就要起現行，你就會毀謗佛教，你就會退菩薩行、退菩薩戒。退菩薩戒就是破戒，退失菩薩願就是破戒。所以要知道，佛講這些都是在幫助我們能夠往菩提道上走，往成佛的方向去。所以看到人家在那裡毀謗正法，看到人家在影響你學佛，你自己都要制止他，採取主動，不是採被動。尤其是這些世間人，你的家親眷屬，他特別喜歡跟你講這些不正見，你不能跟著他一起起鬨，不能跟著他搭腔，你要趕快制止他，因為他也犯了說四眾過罪，他毀謗佛法，毀謗佛門的這些出家人，特別是這些都是聖賢僧。我們給你講的法都是依照佛陀傳下來的，這些都是聖賢的話，他毀謗他都是毀謗這些聖賢。佛教這些經教、經法，教你修行的方法，教你處世的方法，都是諸佛如來教導的，只要你毀謗你都是犯了說四眾過，所以我們學佛要有正知正見，很重要。不然你如果受他影響那就迷失本性，迷失真如本性，你不能生大乘善信，那就是迷失了。一念迷就導致你墮落，導致你退轉。所以如果碰到這些退緣，你自己就要注意、就要小心。現在的世間人很會講這些邪見，他都會說：你看你都沒把家裡照顧好。給你講這些風涼話，他目的就是叫你不要學佛。我還聽過的人家毀謗佛教說：學佛學到後來夫妻會離婚，這個說法是胡說八道，你去問問戶政的，那些離婚的他們都學佛嗎？所以要有正知正見，你就知道人家在毀謗佛法，他主要不是要毀謗佛法，他是要障你的道。在障道的過程當中，連著佛法一起毀謗，哪有人家說學佛就會離婚，這話不正見。學佛根本就不結婚，你要聽得懂，學佛根本就不結婚，他看得很清楚，他有正知正見。你看釋迦牟尼佛他沒有結婚的心，他知道生老病死，所以他選擇出家，這是真學佛。那如果你已經結了婚才學佛的，那你就自己看著辦吧，該受什麼業報你就去受吧，甘願結，歡喜受。所說的這個歡喜，是要帶有出離的，想說我受完這個報了，業障就消了。如果能學大乘，能不受就不受，能捨棄就捨棄，先欠著，之後有工夫再來還。所以叫你們持楞嚴咒，楞嚴咒可以把你欠的這些債都先延緩，這在《楞嚴經》上就有講到。