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| 阿彌陀佛四十八願 |
有一些人就想說：這淨土法門是接引鈍根的、業障重的，所以就教大家投機取巧，說修行不用太認真、不需要努力，不用非得「一心不亂」不可。甚至說：淨土宗在大乘裡面是特別的法門，是佛的異方便，所以可以不用特別去持戒、意思是「不用守戒律」。古德講：「缺戒成魔侶」啊！你要是沒有「戒」，念佛不能成就。
這「戒」，你不要拿《弟子規》或是一般的五戒、人天小善，當作是根喔！「戒」要依大乘，大乘就是「菩薩戒」，佛教要興盛，戒律很重要。
這戒律不是指世間法，它能夠作為你解脫的根本。《華嚴經》講「戒為無上菩提本。」《四十二章經》講「戒為正順解脫之本。」有戒才能解脫，要是沒有戒，任何法門都不能成就，要隨順戒律而達解脫。為什麼？因為沒有戒，你所做的就會是「殺盜淫妄」，做「殺盜淫妄」怎麼會一心不亂呢？念佛要是沒有「一心不亂」，你怎麼能往生？臨終就算「十念」，這十念也是要不亂，也屬於一心不亂！
所以絕對不能因為淨土法門接引的範圍廣泛，你就懈怠、就放逸了，這點要清楚。眾生投機取巧啊，所以為什麼當年真諦三藏法師要帶菩薩律藏來中國的時候，這船都搖到快要翻了。他就知道是護法善神不讓菩薩律藏過來。所以只傳來了一般的《聲聞律》，真正的大乘菩薩律藏沒有傳過來，就是因為眾生心「投機取巧」。已經為你講淨土法門了，你還要懈怠、你還要「投機取巧」，那就沒有辦法成就。所以，佛光雖遍照、雖勝於日月，但是呢！就是沒有照到你。因為你的苟且心把光明給障礙住了，你的懈怠心讓你不願意從無明窟宅裡面出來，不願接受佛光的照耀。全都是因為懈怠、苟且，雖然已經接觸到三寶，但是對於佛法卻得過且過，每天都不願意認真「聽經」。以前學佛人聽經，最起碼要聽八個小時，天天這麼做、天天這樣熏習，才能夠建立起正知正見。這樣還不敢說能成就，只能說有「正知正見」，我們所說的，當然是你聽聞的是正法。要是聽邪法每天聽八個小時，那你全體就是邪知邪見。現代的人天天看電視、看新聞、看報紙......可以看八個小時，所以建立的就是什麼？世間意。
自然當事情一來，你第一個直覺反應就是「世間意」。如果你能每天聽經八個小時，事情一來、你的直覺反應就是「佛知佛見」。在佛門，只要是叫你的名字，你要答：「阿彌陀佛」。有時候，我在叫一些同修的法名；很多人答：「有。」這就是平時沒有在念佛，或是你平常佛號念得再多，其實也沒有入心。
從這個小地方就可以看出來：你功夫不深、道力不堅、用心不專，「三不」！這就是修行沒有功夫啊！只要生活上遇到事情，你一定馬上起煩惱。因為你凡事都是用世間法，以世間意為優先，你處處搞的都是人情，你沒有道心。
所以，所學的佛法有沒有入心，從小地方就可以勘驗出功夫。且不要講你能睡覺時念佛，你能於病中念佛，那都還談得遠;且看，你即使身在佛堂，你都還念不出佛號來。那何況是於境界中！我們共修後一開始繞佛，或是我在拿麥克風，正要講開示，這麼一瞬間十秒鐘內，有人就開始散亂、開始東看西看。那剛才念佛的功夫在哪裡？表示你用功沒有相續，你的心沒有攝住。剛才在念佛的時候攝住了，可是佛號一停，你馬上開始攀緣。
功夫要用在哪裡？就是在這十秒鐘，這時才至關緊要。你不要看才十秒鐘，你這十秒鐘的散亂就表示什麼？你一旦出了佛堂，那就叫「一團亂」，心裡就七上八下，發之於身口，那就迷惑顛倒。所以真正明眼人看你用功，他不是看你坐在那裡念佛，他是看你行、住、坐、臥，你的起心動念、你的言行舉止是不是與道相應？
所以為什麼廣欽老和尚講：真正念佛的人，雖然嘴巴不念、手也不撥念珠，但是他就透著一股「佛氣」，念佛的氣氛在他身上，怎麼樣他就是不亂，他跟你嘻嘻哈哈，他也不亂。大家都亂了，他不亂，這是廣欽老和尚，一位真正念佛、真正有功夫的人，他的經驗，他知道念佛的人，時時刻刻就透著一股念佛的氣氛，這是真的。
你不是真念佛、你不修行，你再裝，你也裝不像，不可能有。你以為你放掌（操手）、合掌合得很好，其實裡面是貪瞋癡、裡面是散亂，根本不用大的境界考驗，只要小小地試一下，世間意就起來了。這樣每天念佛念多少都是枉然，都沒有用，但不是做課沒用，而是你沒念到心裡面去。功夫在哪裡？就在這裡勘驗。