第七、自讚毀他戒
「若佛子。口自讚毀他。亦教人自讚毀他。毀他因。毀他緣。毀他法。毀他業。而菩薩應代一切眾生受加毀辱。惡事自向己。好事與他人。若自揚己德。隱他人好事。令他人受毀者。是菩薩波羅夷罪。」
這是第七條自讚毀他戒，那麼經文裡面講到，如果菩薩自讚毀他，亦教人，令他人受毀者，那麼這個他人，最重要的要以三寶為主，如果你自謗三寶又教人毀謗三寶，那這個過失很嚴重，同修間互相勸勉，這個不算自讚毀他，如果你有能力你對於經典你能懂，你破斥邪見、破斥外道，這個都不算是自讚毀他，大乘的菩薩要能夠令一切眾生生正知正見，不是讓眾生迷惑顛倒，你看到眾生迷惑顛倒，你把他迷惑的地方給他說出來，讓他能明白，明白要修行，明白要依止大乘，這個都不能夠算是自讚毀他，自讚毀他帶的是利養心，帶的是我相，認為自己很好，他人不如我，就像有一些知見不正的，他認為自己很行，認為自己很有善根，很懂佛法，但是他的知見跟佛教的不相應，他反而在佛門裡面宣揚邪知邪見，這個就是自讚毀他，令他人受毀，令他人受毀包括斷他人的善根，斷他人的菩提，這個都算是這條戒含攝的範圍，令眾生善根受加毀損，令佛法衰敗，而他自揚己德，隱佛法中好事，隱修行的好事，隱經典的好事，隱祖師大德的好事，都是自讚毀他，所以這一戒，你要這樣子來看，因為很多不正見的人，你把他講出來，他就趕快用這一條來保護自己，說你怎麼可以自讚毀他呢，殊不知真正破壞佛法的，就是這些邪見的人，就是這些不正見的人，所以你受了菩薩戒你要想到，如果人家說你，你會不會拿這一條戒來保護自己，自己的知見不正，同修、善友、和尚、善知識告訴你，你瞋不瞋恨，你起不起煩惱，起了煩惱你就會錯用這些戒律，錯用祖師大德講的話，在增長自己煩惱習氣，不是祖師的話增長你煩惱習氣，是你煩惱習氣起現行，你的這個虛妄的面子放不下、捨不掉，所以明明是無上的甘露，倒到你這個髒杯子裡面去，那這個甘露也變成了毒藥，你心中有三毒，就好比這杯子有毒，以三毒心在看佛經，三毒心在解釋經典，為自己的過失開脫，掩過飾非，就是犯了這裡所說的這一條戒，你的知見也不正確，所以學佛的人你要懂得，要能夠護持三寶，護持正法，不能令佛法受毀，不能令正法受加毀損，現在毀壞佛教的人很多，而且毀壞佛教的人很多都是出家人，透過戒律，透過講經，透過衛星電視台，透過網路電視台，種種的媒介，把佛法錯講亂講，他目的就是為了自己的想法、理念，或是為了自己道場的生計、生存，你看比如說道場是拿來修行用功的，有些道場他說他的道場就是專門做三時繫念的道場，「三時繫念」？怎麼會是修道的道場，祖師大德從來沒有教我們做法會當修行，用這種邪見惑亂大眾，自揚己德，好像自己很能修很會修，令佛法受毀，所以導致世間人看佛教就變成只是招魂的、度死人的，甚至認為出家人不務正業，認為學佛人不務正業，把佛法當作是生活的陪襯品，這個都是犯了「自讚毀他戒」，所以你要知道「自讚」，就是自以為自己很聰明，自以為自己很圓融，自己的「我相」、「我執」、「我見」不放下，所作所為不依佛陀的教誡，不依大乘實相，所以有意無意就破壞佛法，更愚癡的是還認為自己這樣有功德，這些都是不了光明金剛寶戒，不解心性，我跟你講，為什麼這些人不解心性呢，受了戒、持戒，人家也尊稱為律師，也尊稱為法師，為什麼不解心性，這些人都是妖魔鬼怪，昨天跟你們講過，妖魔鬼怪，他不是示現毀謗戒律，毀謗佛經，毀謗戒律的這些，這不算真正的大魔王，真正的大魔王他示現到佛門裡面來，只持戒相、不解心地之理，講經只說文字，只談名言，未能究竟解了諸法實義，也就是第一義諦他不懂，所以名相解釋的再好，你們聽了還是名相，這些名相佛學字典都查的到，也不用他來解，大眾聽了對於心性不能明白，他還很高興、很得意，覺得自己是個博士，自己是個佛學家，這就是自讚，令眾生善根受毀，令佛法受毀，隱佛法中好事，都是犯這條戒，還有像你們當家長，自以為很聰明，你教小孩學佛不按照佛陀的方式，不按照佛教的方式，你把他送到世間法去，讀這些世間東西，送到補習班去，送到這個什麼讀經班去，讀的也不是佛經，讀《論語》、讀《四書》、讀《弟子規》這些東西，這些東西沒有辦法生起學佛的善根，甚至將來還謗法。你沒有智慧，讓你的子孫，讓你的小孩善根受損，你犯菩薩波羅夷罪，所以菩薩戒非常微細、非常廣大，剛才講的是事相上，如果心性上認為自己有所修證，有所取著，安住在這些境界當中，或是住禪定，或是住二乘，或是捨二邊，取中道，令本性光明無作戒體受加毀損，因為心性本自清淨，沒有一絲毫住著，你修行有所住、有所著，不能除煩惱，也算是自讚毀他，那個「自」就是「我相」，有取有證，認為有煩惱可斷，有菩提可證，不知心性本自光明，眾生本來不迷，都是犯了這裡所說「口自讚毀他」，說口就包含了身、口、意，因為你單只有口，沒有意，口沒辦法說話，只有口，沒有身，這口是別人的口，不是你身上的口，一定含著身、口、意來看，所以修行要從根本修，從心性上下手，對一切法不取著，識了心性本自清淨，你縱然念佛、縱然持咒，亦復如是，知道我跟佛完全平等，眾生與佛從來沒有差別，諸佛悟了這個道理，所以名為諸佛，眾生迷了這個道理，所以叫做眾生，只是迷悟之有差，沒有聖凡之別，這個道理學佛人要懂，學戒的人要懂，任何一個宗派的人都要懂，修行不能只在事相上，只在事相上這個是裝模作樣，就像你要造金器，有模子沒有金子，持戒只有戒相，不了戒體，那個不算真正得戒，你不知道怎麼修行，古來祖師大德都是依心性而傳戒，而傳戒不是只有儀式，是讓你知道什麼是戒體，什麼是戒相，戒相也不是只有在這十條當中，也不是只有在四十八輕戒上，而是你起心動念言語造作都算是戒相，要懂得防非止惡，所以為什麼這部經叫《梵網經》，它是大梵天王，他的網羅幢，那個幢上的羅網，代表著諸佛的經法，交參沒有障礙，一戒即是具足一切戒，互通，互相融通，所以叫《梵網經》。眾生亦復如是，如果持戒就有持戒的境界，悟心就有悟心的境界，不持戒不悟心，就有不悟心的境界，所以說一一網孔各各不同，別異無量，所以這是《梵網經》為什麼用梵網來做的比喻，就是告訴你一戒就具足一切戒，你聽我們從前面的這樣講過來，你就很清楚了，犯殺戒則一切戒具犯，犯盜戒則一切戒具犯，乃至後面的自讚毀他，所以修行你要會修，個個宗派，只是修行的方法不同，它理是通的，道理是完全一樣，《華嚴經》講：「文殊法常爾。法王唯一法。一路涅槃門。一道出生死。」，只有一乘法，無二亦無三，學戒律亦復如是，現在學戒都學的死板板的，其實連死板板都沒有，根本都是著相，在不相干的事情上著眼，佛教我們修行見無所見，現在很多持戒的男女相特別重，男的見到女的好像看到老虎一樣，女的見到男的好像看到妖魔鬼怪一樣，佛教我們見無所見，持無所持，所以告訴你「戒性如虛空，持者為迷倒。」，什麼叫戒性如虛空，戒性即是心性，所以前面就跟你講了，是一切佛本源，一切佛性種子，是一切菩薩本源，是一切眾生修行的根本，縱然迷了不失不壞，縱然覺悟也不增不減，這個就是我們的真心本性，你迷失了，所以透過戒律、透過持戒、透過念佛、透過修行、打坐、參究，讓你復本心源，所以你看戒律你只看這個戒條上、表面上，在一些不相干的枝葉上吹毛求疵，你永遠不會見性，所以為什麼律宗這麼衰敗，律宗衰敗佛法就衰敗，什麼緣故，沒有人能宣說光明金剛寶戒，佛在《華嚴經》講：「戒為無上菩提本」，這個戒就是光明金剛寶戒，這跟《梵網經》是相應的，不是後面的十重四十八輕戒，那個是遮戒，光明金剛寶戒是性戒，性戒就是眾生的佛性，性戒就是佛性，十重四十八輕這遮戒，遮什麼，起作用從性起用遮除煩惱，就遮戒，整個來說《梵網經》是性戒，其餘的是遮戒，就《梵網經》來說光明金剛寶戒是性戒，所謂一切凡聖戒皆以心為體，這個心是性戒，其餘的都是遮戒，幫助你遮除過患，遣除過失，所以你修行你不解心性，你沒有辦法修，所以你看自讚毀他這一戒，你就會認為，我不要說別人，別人也不會說我，重點是不希望別人說我，被講到了生氣了，就說你因果自己負責，其實就是不服氣，那你為什麼不好好想一想，為什麼不好好靜下心來，看看自己有沒有問題，不要人家指責你，你就開始說人自讚毀他，說人家毀謗你，說人家侮辱你，這個都是我相不除，不光在佛法上修學也是這樣，在世間上也是這個樣子，佛門講謙虛，不是世間人的那種謙虛，世間人的謙虛還有個我，佛法的謙虛是心空，心空才叫謙虛，真的虛到極處，虛靈湛寂，所以你看了，學了大乘了，你在一切境界當中，在一切法當中都能通達無礙，你都會修行，縱然有習氣，那個不是問題，你只要肯用功再重的習氣都能消除，所謂一切諸業障皆因妄想生，若欲求懺悔當求真實相，這在《普賢觀經》裡面說的，你要消除業障，你要安住真實相，《法華經》講的端坐念實相，眾罪若霜露，慧日能消除，但是眾生就不曉得自己有業障，雖然知道心性清淨一塵不染，但是業障起來的時候不知道，所以跟你講個十重戒、講個四十八輕戒，讓你在境界當中你能覺悟，你能夠回頭，實際上一旦回頭了十重四十八輕都只是因病與藥而已，因為有不覺給你說個覺，你迷了給你說個開悟，你悟了連悟都沒有，所謂悟了同未悟，我們同修要知道這一層的道理，你學佛才真的有根有本，學戒你才不會著相，著在戒相上這個是很麻煩的問題，你處處都有障礙，這個都是不明心性的緣故，所以這裡講的，不光口不能自讚毀他，亦不能教人自讚毀他，乃至做毀他的因、毀他緣、毀他法、毀他業，而菩薩應代一切眾生受加毀辱，什麼叫代一切眾生受加毀辱，就是願代眾生受無量苦，這個是沒有帶感情在裡面，有很多女眾她情執比較重，或男眾情執比較重，代兒子受苦，代女兒受苦，這個不對，受加毀辱，就是你能夠好好的修行，代眾生受苦，你修行會有這些磨難，那你為了度眾生，所以願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂，是這一層的意思，你修行你要轉煩惱，你要成菩提，在路上、菩提道上會有障礙，轉煩惱，不是你想轉就能轉，無始劫以來這個習氣深重，雖然知煩惱性空，但是呢？知道一下，等一下煩惱又起來了，念佛念的很清淨，等一下煩惱就來了，不知不覺的就來了，像你們在佛堂念佛用功，念的很好，等一下煩惱就不知不覺得冒出來了，你也不曉得從何時開始打妄想，這個就是習氣，不要氣餒，再提起來，提的次數多了，煩惱就消掉了，生處轉熟、熟處轉生，修行就是這樣用功的，所以禪宗的大德即使開悟之後也要常常的保任，所以叫「山林水邊，長養聖胎。」因為還有無始劫來這個習染，常常現前，所以他可以去用功，我們修行亦復如是，你用功、你念佛總是會有這些境界來考驗，你雖然知道境界空，但是也要一陣子才能完全不受影響，有一些道場他希望他的義工很多來幫他做事，他告訴你要在動中用功，動中修行，在境界上磨練，話是說的不錯，問題是你有沒有那個程度，你一接觸那個境緣馬上就退轉了，《地藏經》講的譬如一個人，走了很遠的路，已經身心疲憊了，你還再教他負擔重物，眾生亦復如是，就好像那個剛出生的嬰兒，你剛學佛就好像剛出生的嬰兒，還在襁褓當中，你就叫他要學會運水搬柴，他還在吃奶，還沒長大，你就叫他要接觸境緣，那個是做不到的，所以不要聽人家跟你講相似法，相似的佛法，什麼在境界裡面用功什麼的，剛開始你緣就是要斷掉，這世俗的緣，你要把它斷掉，有功夫以後，你才能接觸境界，接觸境界剛開始接觸不是馬上就在境界當中得力，發現不行，再回來用功，是這樣修行，不是你刻意去找境界來磨練，那個愛欲重的你認為結婚也是人生的一堂課，這一堂課你可以先不要上，等到你往生極樂世界以後再說，什麼家庭夫妻相處，婚姻也是一堂功課，佛門沒有這一堂，五堂功課裡面絕對沒有這一堂，你把佛門五堂功課做好就好，這一堂不要做，這個免修，不是選修，是免修，不用修，趕快放下，求生淨土。世間人總是有許許多多般的知見，總是有許多的情見，有很多的「我」在那裡作怪，不光毀壞他人善根，也毀壞自己的善根，把自己的善根都斷掉了，還自己很高興，還覺得自己得道了，稱心了如意了，那這個就是愚癡到了極處，釋迦牟尼佛講的可憐憫者，所以這裡說的你要代眾生受加毀辱，就在修行過程當中，碰到這些境界你要能夠熬得過去，要能夠挺得過去，種種的障道因緣，你要能夠突破它，所謂「學道須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提。一切是非莫管。」這一切是非就是世間的是非，你都不要管它，人家怎麼看你無所謂，人家說你不順孝道，不盡婦道，不盡夫道，不是個好先生，不是個好媳婦，不是個好老婆，你都不要管他，用你的功，學你的佛，吃你的素，這是大慈大悲，你要能夠這樣做，這些障道因緣自然就突破了，所以要代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人，什麼叫惡事向自己，自己遇到惡事的時候要能轉得過來，好事與他人，要把佛法推廣出去，令眾生能夠學佛，如果你自揚己德，認為自己的世間意很有功德，很有本事，隱他人好事，令他人受毀，在善根上在學佛上受毀，那就是菩薩波羅夷罪，這是講學佛，你要這樣子來用功，這樣子來存心，當然在世間法上，在事相上你不能去毀謗別人，不能去在背後去毀謗，在面前也不毀謗，不可以去偷竊別人的創意，別人的這些東西或是惡意的批評，製造一些假消息，或是模稜兩可的消息，這個都是在世間法上你都要注意，但是我們學佛人你要知道你要怎麼來修行，如果你看到人家毀謗正法，你制止他、勸勉他，甚至把道理說清楚給大眾聽，這個不叫自讚毀他，這個不算犯戒，有很多外道他都會利用這條戒來批評正知正見的人，為什麼呢，他講不過佛嘛，他就生氣了，就胡說八道了，那麼這一條大家應該要如是學。
第八、慳惜加毀戒
「若佛子。自慳。教人慳。慳因。慳緣。慳法。慳業。而菩薩見一切貧窮人來乞者。隨前人所須。一切給與。而菩薩以惡心瞋心。乃至不施一錢一針一草。有求法者。不為說一句一偈一微塵許法。而反更罵辱者。是菩薩波羅夷罪。」
慳惜加毀，慳惜世間法你捨不掉，你就會令他人善根斷掉，你慳惜你的財物不捨，就會讓你的布施波羅蜜受毀損，慳惜你的惡業不捨，就會讓持戒波羅蜜受毀損，慳惜你的瞋心你就不能忍辱，慳惜放逸你就不能精進，慳惜於散亂當中，你就不能得禪定，慳惜於因緣法中，你就不能會得無生，所以令六波羅蜜受毀，所以叫慳惜加毀，這個慳惜就是非常的貪著，不肯放下，人對於自己的身、對於自己的財物非常貪著，所以他就不能行布施波羅蜜，對於自己的家庭，對於自己的愛欲的對象非常地貪著，他就沒有辦法真正放下來學佛，對於自己的習氣非常的執著，我見非常執著，就不能持戒，就不能守佛門的戒律，不能守道場的規矩，來到道場他還覺得很嚴受不了，可是真正想學的你來我們精舍，你會覺得很舒服，我們道場很有道氣，我們這裡沒有世間法，就是學佛。
學佛人要是慳惜於自己的惡業，慳惜於自己習氣的，他就沒有辦法持佛的禁戒，瞋心重的，他就不能行忍辱，沒有恆心、沒有毅力的，他就不能忍耐，不能堅固執持名號，這就是不能忍辱，他沒有毅力，念佛念個兩天不念了，總是半途而廢，所以他不能夠忍辱，懈怠放逸的他就不能精進行道，叫他用功時間長了，叫他天天熏習佛法，他就受不了了，這就是慳惜於懈怠當中，貪著於懈怠當中，不肯捨掉，不能離身心相，所以你的善根、你的道業就毀損了，這就是慳惜加毀，你慳惜於散亂中，你就心定不下來，你認世間因緣和合以為實有，二乘人是「因緣和合」它是空的，世間人是「因緣和合」他當真，不知道無生無自性，所以他沒有般若智慧，都是慳惜加毀，甚至自慳、教人慳，把自己的習氣再帶給別人，把自己錯誤的知見再帶給別人，造慳因、慳緣、慳法、慳業，造作這個貪著的惡業，不肯捨的惡業、惡行、惡法，「而菩薩見一切貧窮人來乞者。隨前人所須。一切給與。」，看到人家有需要，你能幫得上忙的，縱然他不來乞，你也要給他，《無量壽經》講：「為諸庶類作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。」你不要等他來跟你乞，你就能主動幫他，這裡為什麼要等到他來呢？這就是防止你慈悲心不夠，已經來了，你還不給他，那你就犯戒了，菩薩要做到、學佛人要做到，人家還沒有來跟你開口，你就要懂得要能夠幫助眾生，當然這幫助眾生你要看自己的能力，不要幫到後來，你也菩薩退成眾生，自己在起煩惱，所以這裡面你要帶有智慧，叫「悲智雙運」，佛門講「理事不二」，事相上要做，理上也要明白，但是你在運用的時候要悲智雙運，你不能為了接引一個眾生，破壞了所有的眾生他的法身慧命，你不能為了一個人，去損壞大眾的利益，所以你要懂得在「行」的時候要悲智雙運，如果這個人來跟你要這個東西，你知道他要去做壞事，那不能給他，給了他你犯戒，看他要做什麼壞事，你等於是成就他，前面包括殺因、殺緣、殺法、殺業，殺法你成就他的殺生，你給他方法、你給他器具，你給他殺的「緣」，緣就代表器具，偷盜淫欲亦復如是，包括人家是來套你話的，你是一個大德和尚，你是一個有修有行的老居士，人家就來給你要句話，結果你沒有智慧辨別，讓人家去毀謗三寶、去毀謗佛法，所以人講話你要注意，講經要注意，你要想到你講這個話，會不會影響到後世，就像佛門有一些大德，自己的境界確實是如此，可是眾生取他的話來破壞正法，就像太虛大師一樣，他的境界「人成即佛成，是名真現實。」後世的學人不了解，不知祖師大德的境界，把他這個好話拿來搞世間法，那後悔莫及，當然這個不能說是祖師的過失，是後面學人的無知，但是講話如果能夠注意，不讓佛法受毀損，你就要千萬的注意，話要說清楚、要說圓滿，你看像永明延壽大師、像智者大師，他們得的是無礙辯才，智者大師得一旋陀羅尼，永明大師念大悲咒，蒙觀世音菩薩甘露灌頂辯才無礙，你看他的註解完全沒有問題，他跟你說法，都說得圓圓滿滿的，不會有矛盾的地方，所以學佛的同修你要能夠注意，我不是指責太虛大師，只是後面的人沒有這個境界，就像雍正皇帝一樣，你看他對於丹霞和尚、對於南泉和尚，他說他們這個行為，他自己的境界沒有問題，可是一般人、後世的學人，學丹霞去劈木佛，你學南泉斬貓，你要墮地獄，雍正皇帝是學佛的，他有這樣的智慧，他是明心見性，得到當代的大德印證，所以他在他的《御選語錄》裡面，他就不把他們這些比較特異的選入他的語錄當中，就是防止後人不會學、亂學一通，所以你要知道，不能令佛法受毀、不能令眾生受毀，你所作所為要能夠利益眾生，不光利益現代的眾生，你要想到將來的眾生，要有這個能力遍觀後世，要給眾生做好的樣子，你要這樣子發心發願，所以「前人所須。一切給與。而菩薩以惡心瞋心。乃至不施一錢一針一草。有求法者。不為說一句一偈一微塵許法。而反更罵辱者。是菩薩波羅夷罪。」有人要來學佛法，你不教他佛法，你叫他去搞世間法，甚至把學佛的人，已經在學佛了，你還讓他退轉，說你學大乘，沒學小乘沒基礎，沒有學世間法，學《弟子規》學這些《論語》你沒有基礎，這個就是慳惜加毀，你心中裡面對於世間法貪著，所以你所說所做的令眾生善根毀壞，你不施與他大乘佛法，那我相信會講這些話的人，也沒得大乘法，也沒學透，人家古德講：「自從一讀楞嚴後，從此不讀世間糟粕書。」連世間人像唐太宗，他是世間人，看了玄奘大師的《瑜伽師地論》，他自己感嘆了一句話，他說「誰說儒釋道一樣，這個話是胡說八道，還是佛教高明」，世間人他都曉得，他是一個世間的皇帝，看了祖師大德講的佛法以後，他有這樣的感嘆，所以連世間人他都曉得，那何況你學佛人，而且現在講這些話的人都是出家人，很多都是出家人，他自己不上進不學無知，在佛門裡面不學無知，不願意學佛，對於佛法一無所知，你去向他請教佛法，他不告訴你怎麼學佛，不告訴你怎麼修行，反而拿世間法給你學，道場印經跟人家說我要印法寶，給人家錢收來了，跑去印這些世間書，還印了什麼政治的書，教人怎麼治國群書治要，還說《群書治要》是法寶？是佛法的法寶？稍微有一點知識的人都知道群書治要不是法寶，如果你印了你就犯盜戒了，偷十方的錢，拿去印這些世俗的書，功德箱上面寫的我要印法寶，法寶就是佛法，祖師大德的著作開示，絕對不可以拿去印別的東西，出家人也不可以用出家人的名義去募款這些世間書，否則敗壞佛教，有一些人聽了我這樣講，他趕快換了個名堂來化緣，他雖然不用印送法寶，他說以他的名義他要來印這個世間的書，可是他是個出家人，佛弟子都不可以這樣做，出家、在家、佛門七眾弟子都不可以，不可以假如來的衣服出賣佛教、裨販如來，「裨販如來」就是出賣佛教，佛說這些人是賊人，佛教的賊，跟人家說要印經、說要送法寶，拿了人家的錢去做世間的事情，然後還不斷地掩過飾非，說我這樣也是利益眾生、也是方便啊，我們講過，用方便、用慈悲來成就自己為所欲為，這個是錯誤的，他只是在掩蓋他對於戒律的不懂，他已經犯戒了，犯的很重，盜十方的錢，做自己喜歡做的事情、做自己愛做的事情，這群書治要只是一個例子，其他還有很多，大家要自己觀察，這些人出賣佛教的形象，讓人家以為佛法就只有跟世間法一樣，然後再來感嘆，為什麼現在出家人那麼少，佛門的這些出家人，才在感嘆為什麼出家人那麼少，你看看你自己幹了什麼事，人家要來學法，你說出家跟在家一樣，佛法就等於世間法，人家幹嘛出家，所以是你在破壞佛教，眾生要來求法，你不施與佛法，你不施與大乘法藥，你還毀壞他的善心、毀壞他的好心、毀壞他的道心，這個不對，所以你聽我這樣講，戒律這樣講，你要回過頭來，趕快覺悟，不要再迷惑下去了，如果你還有把佛教的戒律當一回事的話，你就要趕快改過來，不然你後患無窮，你偷十方的錢，你這個果報不可思議，不是好的不可思議，是壞的不可思議，拿十方的錢還毀壞佛法，披著袈裟做的這些外道的行為，做的這些世俗人的行為，為什麼說末法的出家人，很多都是墮地獄，就是這一類的人，你跟他講說「學佛就是要出離」，他還罵你，說你沒根、你沒有本，他就是要把你道心給毀壞掉，完全依著他個人的想法、個人的欲望、個人的理念，其實那不叫理念，那叫妄想，所以你的善根斷在誰的手上呢，很多時候都斷在出家人手上，這個出家人不是真的出家人，是不如法的出家人，你要碰到祖師大德，你要碰到我，我不會跟你講這些，我都鼓勵眾生學大乘、鼓勵眾生出家、鼓勵眾生受戒，所以你看你們，大家都受了戒，我們精舍百分之八十以上全部受戒，受大乘菩薩戒，不是五戒，我們不會去犯到慳惜加毀，我們不敢破佛的重戒，這一點大家要警惕，再來看
第九、瞋心不受悔戒
「若佛子。自瞋。教人瞋。瞋因。瞋緣。瞋法。瞋業。而菩薩應生一切眾生中。善根無諍之事。常生悲心。而反更於一切眾生中。乃至於非眾生中。以惡口罵辱。加以手打及以刀杖。意猶不息。前人求悔。善言懺謝。猶瞋不解者。是菩薩波羅夷罪。」
這是講瞋心不息，瞋心不受悔，這瞋恨心重，瞋恨心重其實就我相重，你的我相重，人家跟你懺悔，你不願意接受，菩薩要生慈悲心，以慈悲對治瞋恨，所以教你不可以自瞋、教人瞋，什麼叫教人瞋？讓人家起瞋，故意讓人家起瞋恨，擾亂他人修行，擾亂人家修道，那當然你講正法，提倡正法，有一些外道或是一些假學佛的，他會瞋恨，那這個就不算，他自己善根不夠，或是一些小乘的，看了就很生氣，像你提倡吃素，有一些小乘的就很生氣，吃肉的也很生氣，愛吃肉的人他就更生氣，那這個不算是教人瞋，所以學佛你要有智慧，佛法是帶著你往菩提道上走，如果你所做所為不能成就菩提，不能成佛，那就不算是正法，你的思想、你的行為就不算正見，就不算正行。
所以這裡講的「教人瞋。乃至瞋因。瞋緣。瞋法。瞋業。」教人起瞋，給人家做瞋恨的因緣，教人家瞋恨的方法。什麼叫瞋恨的方法？怎麼報復人家─瞋法，行報復之事，瞋業。所以菩薩應生一切眾生中，善根無諍之事，所以為什麼直接學大乘，大乘是無諍之法，沒有對待、沒有能所，所以就無諍；有能所、有對待、有人我相，就是會產生出貪瞋癡，所以為什麼教大家一定要學大乘，你勸別人也是要學大乘佛法，非大乘不學，就是只學大乘。「菩薩應生一切眾生中。善根無諍之事。常生悲心。」對一切眾生要慈悲，對於這些器物，你要慈悲，包括無情的眾生，你不要破壞，你不要浪費，這都是慈悲心；如果你不生慈悲心，不願意息諍的話，息滅鬥爭，「而反更於一切眾生中。乃至於非眾生中。」非眾生就不是眾生，就無情的，或是無形的，無形的眾生，以惡口罵辱─瞋心，你罵他、侮辱他，「加以手打及以刀杖」不光你手打他，用刀杖、用刀子砍他，用棍棒，瞋心不息，「意猶不息」這個人跟你求悔，你還不願意接受，人家善言懺謝，你猶瞋不息者，是菩薩波羅夷罪。這瞋心只要是眾生他都有，所以要常生慈悲心，慈悲心怎麼做呢？先從吃素開始做，吃素能長養慈悲心，吃素你心就好，吃素就是好心，因為你不忍心殺眾生，眾生看到你歡喜，你看那個愛吃肉的，這些動物看到他，牠都知道這壞人來了，都趕快躲開，就怕被這些吃葷的人傷害，那有慈悲心的人來了，牠們不會走，所以即使動物牠都有覺知，牠都有感覺；你不要說花草也有生命，花草有生機，有生長的現象─生住異滅，它沒有神識，它不算是生命，生命是指有神識的，我們中國人一句話你就明白了：人非草木，孰能無情。這句話告訴我們草木是無情的，人是有情的，所以叫有情眾生。再者我告訴你，怎麼樣不殺這些無情的眾生？你吃素，心不著其味，就是不殺生；你的心貪著這個好吃、那個不好吃，這個就殺生。你就會想盡辦法，滿足自己的口腹，所以你吃素……為什麼佛教我們做一子想，什麼叫一子？就獨子，你只有這個小孩，你吃的這一碗飯，你吃的這一缽菜，就好像吃了自己獨子的肉，也叫你不要貪著，這個就不殺，這就沒有過失。真的做到不光身吃素，心也吃素，心吃素就是不貪著美食，不貪著其味。不貪著要聽清楚，不貪著不是沒有味覺，沒有味覺那個是生病了，你要去看醫生，沒有味覺，沒有胃口，那個是生病。學佛不是白癡，什麼味道你都懂得，但是你不會貪。所以說長養慈悲心，怎麼長養？從素食開始，你吃素了，你慈悲心生起來了，你就會懂得要護生，你就不會去惱害眾生，這些畜生類你尚且不惱害；你怎麼會去害人呢？人家跟你懺悔，你怎麼會瞋恨不息呢？所以有他的修行的次第，剛好與前面的不殺生戒相應，所以為什麼說菩薩戒一戒就攝一切戒。你起瞋，所謂「一念瞋心起，百萬障門開。」你所有的這些功德法，全部都被它毀壞掉，《華嚴經》上說的：「一念瞋心起。百萬障門開。」你修行這些功德、持戒這些功德，都被它破掉了，等於破戒，沒有錯啊！所以一戒就含攝著一切的戒律。對於眾生要有慈悲心，你不可以用這些器物傷害他，用惡口罵辱他，所以我相要放下，我相在哪裡呢？就是你的那些看法、想法、你的感覺，你覺得怎麼樣，你覺得怎麼樣。現在的教育都是成就我相的教育，從小就教你獨立思考，到佛門裡面來，現在教你參禪，他也不教你無我，教你找到自我，這個都是成就我相。你這麼參、你這麼學，就會瞋心不息，所以你看他在禪堂好像很定，出來以後就毛躁了。「瞋」是講最重的，一定還有「貪」跟「癡」，從癡而生貪瞋；癡就是無明，你沒有智慧，不解大乘法要，不了真如實相，所以妄有境界相生；在境界上又起分別，又貪著不捨，計著名字，貪得到的高興，貪不到的瞋恨，所以你就會犯了這條戒。所以我們學菩薩戒、行菩薩道，在這個上面你要能夠多用功，要能夠常生慈悲心，要憐憫一切眾生，為什麼？眾生本來是佛。你要常作如是觀，不輕視眾生，希望眾生都能夠學佛，你要能夠原諒眾生的無知，原諒他的愚癡，自己的心量才會開闊。再者，你再想想，你受菩薩戒了，「眾生無邊誓願度」，有無邊的眾生你都要度，何況他跟你有緣，不管善緣惡緣，你都要幫助他。在這當中你還是要小心，不要生起情欲，比如說你先生搞外遇，或是你太太搞外遇了，你很瞋恨他，你聽我這麼講，心裡放不下，想著我還要來度他？其實是你自己放不下啊，不是我們講經的問題，不是這條戒的問題，是教你息瞋心，息瞋心對於境界還是得放下，所以聽經要聽得懂。有一些人他就是情欲重，碰到這個事情他就放不下，他想說法師你說要息瞋，好我不瞋恨，他也是眾生，對啊！你要來再來度他，實際上這裡面帶著你的愛欲心，你雖然無瞋了，可是有貪、有欲求。佛法你要有般若智慧，你沒有般若智慧，聽到經典，你就會起情執，明明是教你離相、教你離欲的，你就產生欲望，這都是你心中煩惱在作祟，自己要清楚，己未得度欲度人者無有是處，發心是很好，但是你要看一看自己有沒有這個本事。再來看最後一條，
第十、謗三寶戒
「若佛子。自謗三寶。教人謗三寶。謗因。謗緣。謗法。謗業。而菩薩見外道及以惡人。一言謗佛音聲。如三百鉾刺心。況口自謗。不生信心孝順心。而反更助惡人邪見人謗者。是菩薩波羅夷罪。」
這是第十條，教我們不可以自己謗三寶，也不可以令他人謗三寶，像一些現代的一些學佛人他在寫註解，出家人自己在寫……你如果是讀這些佛學院的你自己就要注意，寫那些論文，明明是佛教的公案，是真實的事情，你不可以用傳說，令眾生對佛法起疑，這個就是令眾生毀謗三寶─教人謗。遣辭用句都要注意，你自己不信，也不能讓眾生對於公案懷疑，你不信，是你善根不夠，你最好不要亂寫，免得現在文件都保存在雲端伺服器裡面，你到時候的果報，就很悽慘，因為沒有人幫你刪除，只要是這份文件還在，人家還找得到，那你還是在三惡道。所以學佛的人要懂得不可以毀謗三寶、不可以毀謗正法，所修之法不可以墮在四謗當中，所謂「增益謗，損減謗，相違謗，戲論謗。」否則都是謗三寶，都是毀謗三寶，修行要離四謗。世間人不懂，初學佛的人不懂，他想說我嘴巴不要罵，可是他不知道他修行，他的知見不正，都是謗三寶，謗自性三寶，都墮在有、無、亦有亦無、非有非無，這些邪見當中，所以產生出了增益，損減，相違跟戲論，亦有亦無就是相違謗，非有非無就是戲論謗。如果你知見不正，起這種心念，墮有見，墮無見，墮在這四謗當中，就如同三百鉾刺心，此心者就是光明金剛寶戒，就是真心本性，被這個四句，被這個四謗給蓋覆住，你轉不出來，所以最後受害的還是你自己。那如果你年高臘長，你還收了徒弟，受害的就是你徒弟，你徒弟再出去講，現在人什麼都不會，他就出來說要弘法，講話講經都墮在四謗當中；自己處處著相，也令眾生處處著相，，眾生聽了不能增益，反受其害。所以你不要看有一些出家人他搭著衣，或在家人搭著衣，你以為他在弘法，他在謗三寶，他在讓眾生對於佛法起疑惑，還有一些人打著出家人專業的形象，一下毀謗這個祖師，一下毀謗那個祖師，這些你都要小心，在現在末法有很多這種人。正法很衰弱，他打著佛教的形象、佛教的招牌，也給你引經據典，你要知道，不是引經據典就對，經典有分了義跟不了義，有分所對的根器、根機，以及它這一部經依止的義趣，不是斷章取義，你斷章取義來引經是錯誤的，有很多人他以為他引了經他就正確了，他是斷章取義。這一部經所說的義趣沒有達到這個境界，你斷章取義來註解，不能令眾生起大乘善信，反而毀謗，甚至變成迷信，或是修行變成暗證，那都是毀謗三寶，所以你在外面你聽經，你上網找資料，你千萬要小心。
為什麼說現在的人你最好不要看，我希望你看祖師的，祖師講的不會錯。你不要看一些他是什麼佛學院出來的，或是什麼佛教的博士、哲學的博士，給你引一些經典，外行人看不出來，我們內行的一看就知道，我們對於佛教是熟悉的。你比如說像彌勒淨土，現在有一些出家人在提倡彌勒淨土，引經據典毀謗智者大師，一般人不懂，他看到了，他還以為人家講的這個經是《彌勒上生經》、《彌勒下生經》，很有道理，結果經典所要攝受的對象，根本就不是他講的那個樣子；所要達到的一個修行的宗趣，也不是他那種方式所能達到的。你比如說像這個彌勒內院你要怎麼去？要「行眾三昧。深入正定。」這經典上就是這麼講的，現在的人不要說眾三昧，一個三昧都得不到。他告訴你不用，只要做個五戒十善，念個彌勒佛就可以上生了，如果這麼簡單，虛雲老和尚幹嘛叫你念佛求生淨土，慈航大師為什麼教他的徒眾都求生淨土念阿彌陀佛，表示這些人是解錯了。講修證。所以他引經據典他不是來增益眾生，他反而來毀謗佛教，不光毀謗智者大師，也毀謗彌勒菩薩，把《彌勒上生經》給破壞掉，那就叫自作聰明，自謗三寶，又讓人家謗三寶，對於經典誤解就是謗三寶。讓人家對於經典誤解，對於修行的方法、宗趣誤解—什麼叫宗趣？修行的宗旨是什麼？趣向是什麼？如果你立的這個修行的宗旨不能達到趣向，那這個宗就不名為宗。為什麼講經要講玄義？現在人講經他不看玄義，很多講經法師玄義他不會，所以他對經典宗趣在哪裡他搞不清楚，所被的根機是誰他也搞不清楚，這部經的部類差別他也搞不清楚，這部經的緣起、這部經的體性，他都不知道。就這麼東抄西抄，他也說他在註經、在寫論文。也要混個文憑出來誑惑大眾，自己是博士要來教化眾生，那是可笑至極。你要講經你從基礎學、戒定慧學，三無漏。你要解經從讀經開始讀，先讀熟，再來依祖師大德的經典，祖師大德的著作來了解經典，這樣學經，慢慢的你業障消了才有能力理解經典的意思。然後要透過自己修行，你如果只是看古德的沒有用，你沒有修行、沒有念佛、沒有打坐，那個都只是枝葉而已，你講不到重點，你對於經典沒有辦法有深刻的體認，你對於世間你放不下，佛講的境界你達不到，你連猜想都想不到，猜想想不到又想講，那就是胡說八道。所以學佛的人你要清楚，你不要自己在那邊毀謗三寶自己不曉得。還有一種毀謗三寶的，他也都講說要求生淨土，講說要修行依經典，引經，經教也都學對，導歸錯誤，教你入手的地方錯誤。告訴你學佛還是要先做人，還說道理這麼高沒有用，這種言論就是謗三寶，毀壞佛教。嘴巴雖然說的經典，但是心裡不相信經典，還認為佛法不圓滿，佛法救度不了眾生，眾生業障太重。所以為什麼淨土宗難信，一稱佛名可以超越十地，直證這個一生補處。他卻告訴你那個太高了，不行，要先學世間法，你不要看他經教講得頭頭是道，引經據典，禪宗公案，手到擒來，心裡面不信諸佛經法，不信生死善惡，欲害真人，鬥亂僧眾，毀壞佛教。這一種是一般人不容易辨別的毀謗正法，那你自己要想想，自己不要當這種人，不要口說極樂邦，心戀娑婆界。口雖說空，行在有中。嘴巴說要放下，嘴巴說要求生淨土，所作所為都是做世間事情，這就是口雖說空行在有中。這種人出不了三界。所以我們修行、知見不可以墮在我們剛講的這四謗當中，不然就會產生無量的過失。後面釋迦牟尼佛告訴我們，在這十重戒當中不可以犯如微塵許，也就是說一點都不能犯，否則你就失國王位、失轉輪王位，一切皆失。皆失就是墮落，就退轉了。菩薩戒只有受法沒有捨法，沒有在捨戒的，也不能揀擇受。你看比如說有人他要捨淫戒，那你就知道了，他要邪淫了。有人他要捨盗戒、捨妄語戒，你就知道他要騙人了。所以菩薩戒不能捨戒，不能揀擇受戒，不能說這一條我看了喜歡我受，那一條我看了我不喜歡，我沒辦法做我就不受，那就不是《梵網經》了，《梵網經》一受一切受，一戒就是一切戒，甚至戒即是法，法者就是經典，法即是戒，它不能分開。戒就是心，就是我們真心本性，心就是戒，沒有辦法分的。你如果分掉了，那是心外求法，這就是外道。所作所為就叫非道行淫，心外求法，心不在道上，叫做非道行淫。淫者貪著也，向外攀緣。所以學經典要能掌握它的真實的義趣，行道要能建立正知正見，不能夠去揀擇受戒，也不能夠為外道惡人傳戒，這些人是外道，他根本不學，你傳他戒、教他戒律，他只會拿戒律來破壞佛法，那你這個傳戒就有過失。不要聽到人家讚歎你有修，你是祖師、你是大德，你心裡就迷惑顛倒了。或是貪圖利養，現在很多律宗的他貪圖名聞利養，為外道受戒，為這些不正見的人、不信佛的人受戒，貪名圖利。想說自己戒子滿天下，我告訴你，你業障滿天下，惡業滔天，等到你要臨終的時候你就知道了，為什麼你持戒會墮地獄？為什麼會墮餓鬼、墮畜生？就是自己的貪瞋癡，自己好樂名聞利養，你放不下。特意標榜這些持戒，特意標榜自己是個律師，這個都是沒有得戒，沒有得法的。所以你真正受持佛法的戒律，你不會去為外道、不會去為邪見人說戒，你也不會為了名聞利養去破壞佛教，你所作所為都會以佛法為優先，世間法你會放下，這樣你才有出離的根本，你才有行道的根本。如果你在世間法上放不下，你不能選擇佛法，這修行沒有根，沒有菩提心、沒有出離心。佛法給你講得很高，講心性、講光明金剛寶戒、講無生無作，對你來說不起作用，因為你沒有出離心，沒有出離心，法再好再高也沒有用。就像你家裡很亂，現在買了很好的工具回來，你不想整理還是一樣亂。佛法很好，大乘法很好，你沒有出離心，學佛不會得力，這是我們四眾弟子應當要知道的。那麼菩薩十重戒，我又再給大家重講了一次，這一次在修行上、在用功上多加了很多的內容，那希望大家能夠善思惟，這個經文義趣含攝很廣，不能一一為大家說明，希望你們依著佛經的義趣，依著光明金剛寶戒去行持，這個就不會有過失。佛門講的這個戒微細，什麼戒微細？光明金剛寶戒微細。不是在事相上、在枝末上吹毛求疵叫微細，那個叫雞蛋裡挑骨頭，找麻煩，不光找別人的麻煩，也找自己的麻煩。心都是著在相上，認法為實有，你要知道無始以來無著相佛，要知道「大悟不拘於小節，大象不遊於兔徑」，不要生起這個管見，毀謗正法、毀謗大乘。要能夠依光明金剛寶戒來受持戒律，受持一切的戒律。要知道光明金剛寶戒是性戒，其餘的都是遮戒，從性起用，防非止惡。性跟遮是不二的，你不要想說遮戒有受才算犯，講這個話不算圓滿。是性即是遮，遮即是性；從體起用叫遮，攝用歸體就是性。就像海一樣，光明金剛寶戒是海中的濕性，它起作用就是海的波浪、海的浮力，能夠運載法船從生死此岸到湼槃彼岸。那學佛如果你只學戒相不解心性，就像海水裡面無有濕性一樣，那它也不是海水。就像你要打造金器，只有模具沒有金子，那也只是虛設而已，也只是空想而已，你做不到。就像電器一樣，這個電器再怎麼高科技，沒有電一樣沒有用，所以持戒亦復如是，學佛亦復如是，希望大家能善思惟，我們今天就講到這裡。