「所以者何。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。所謂諸法。如是相。如是性。如是體。如是力，如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。」
所以諸法不出這十大類，這十大類皆是實相，這樣講起來就非常地清楚，所以叫如是相、如是性、如是體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，皆是如是。你要知道這個相即無相，所以相如是；知道妙性天然，所以性如是；知道體是真常，體如是；知道力用稱真，所以力如是；知道作而無作，所以作如是；知道因本無生，所以因如是；知道緣起性空，緣如是；知道果不離因，因是無生、果也是無生，所以果如是；知道業性昭然，造什麼因受什麼報，皆是心的作用，這叫業性昭然。所以為什麼說懂得佛法的，一定明白因果，
以真如自性為因，所以業性昭然，循業發現，就報如是。始終一際，本末如是，你了達始終一際，所以本末它就與真如相應了，剛才講本末就是始終的意思，開始跟結束，始終是一際。什麼叫始終一際？很簡單，大家都有，你作夢的時候，晚上睡覺，有的時候作夢才十分鐘，但是你在夢中的境界，好像過了幾年、幾十年，甚至夢回到過去，這開始跟結束，過去跟未來始終一際，都不離這念心，所以本末如是，本末皆稱究竟。這是佛門講的「十如是」，顯示諸法實相。所以你就知道，學佛這個諸法實相你要了解，你才能不著相。
了達諸法實相，你就能不著相，眾生就是不了。所以學佛要聽經，你不要覺得很困難，這些講得都是我們本來的境界，沒有一絲毫是從心外而來的，沒有一絲毫是別人創造的，統統都是我們自己家裡面的事情，只是你迷失了太久，你離家太久，所以對於諸法實相不能了達，不知道「諸法即是實相」。這個詞常常在念、常常在聽「諸法實相」，你不曉得「諸法即是實相」，所以佛在這裡告訴我們「十種如是」，教我們要能夠如是觀察，
所謂「唯佛與佛乃能究竟」。這個佛兩種意思，一個是究竟圓滿佛，一個是眾生即佛。釋迦牟尼佛是圓滿佛，我們眾生是理即佛，「唯佛與佛乃能究竟」也就是一切眾生都能夠跟佛一樣。所以《華嚴經》講：「一切眾生皆有如來智慧德相。」你既然具有如來智慧德相，
你必然能夠究盡諸法實相，所以叫「唯佛與佛乃能究盡諸法實相。」不光只是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛，一切眾生皆能，
所以也告訴舍利弗，也正是因為這個道理，所以釋迦牟尼佛後面為舍利弗、為大迦葉、為須菩提等，開演諸法實相，為五百弟子、為末世的眾生授菩提記。只要聽聞《法華經》，乃至聽聞一句一偈，皆成佛無疑，這不可思議法門啊！所以不是只有釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛才究盡諸法實相，他們所究竟了解、究竟證入的諸法實相即是眾生本具的諸法實相，
所以說佛是眾生心中的佛，眾生是佛心內的眾生，心、佛、眾生三無差別。從字面上講，好像是只有佛跟佛才能知道，舍利弗你們不懂，但從實際理體上來看，眾生即佛，佛即是眾生，所以唯佛與佛乃能究竟，也就是一切眾生，最終都能究竟通達諸法實相，這是《法華經》，成佛的法華，必然具有究竟了義，
所以你不能著相。你一著相，你著在文字相，你就看不懂，要了解眾生即佛。如果你不了解眾生即佛，或是認為眾生與佛有異，眾生與佛有所差別，你這個是謗佛，這是佛在經上告訴我們的。如果你分別有凡有聖、有眾生有諸佛、眾生不及諸佛，你這個都是在毀謗諸佛。所以這裡講「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」，這個道理很深，不是你乍聽所能解。你要曉得眾生都有佛性，
所以你現在念佛、你現在修行一定作佛，沒有不成佛的，何況你聽聞《法華經》，釋迦牟尼佛講的：只要聽聞《法華經》，每一個眾生皆成佛，他在法華會上授記。經文講：「乃至於一偈。皆成佛無疑。」所以你們能來聽、能來參加，確實是無量劫來希有難逢之因緣，種無量無邊不可思議的善根啊！成就無量無邊不可思議的功德！
我們之前講過：勝過你供養四百萬億阿僧祇世界的眾生，從出生一直到八十歲，滿恆河沙的七寶供養，然後令他成就阿羅漢；你能來聽聞《法華經》，即使你是輾轉第五十個人聽到，能隨喜法華經的功德也超過於彼百千萬億分，何況你能親自聽聞，這個功德確實唯佛與佛乃能究竟。因為諸法實相唯佛與佛乃能究竟，所以能來聽聞，這個功德也唯佛與佛乃能究竟。所以這裡講的是重點中的重點，精要中的精要，你就知道世尊出世，出現在這個世間為的是什麼。
法華經全集開示：