2022年8月5日 星期五
【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (下冊-9)
為什麼要放下 │拜願開示16–9
為什麼要放下
悟顯法師 講述
我們在講經裡面常常勸大家要放下,不要執著世間。很多人也許心裡面會有這樣的一個疑問,特別是初學的,想說日子過得好好的,家庭幸福美滿,沒事何必放下?為什麼要放下?所以會提出這樣的疑問,或是你心裡有這樣的一個執著,那就表示你對這個世間沒看破,所以轉不過來,正要放下的時候,心裡面就有妄念出現。
佛在經上告訴我們,一切佛世界猶如虛空華,就好像虛空的華一樣,畢竟虛妄。這個世間我們用二乘析空觀來看,地、水、火、風四大假合,又有哪一樣是常恆存在?縱然受樂,樂是壞苦,苦是苦苦;有禪定境界,你縱然在禪定當中,也有行苦所在。苦苦、壞苦、行苦,所以一切法都苦,畢竟無有真實的快樂,為什麼你不看清楚呢?這個是小乘裡面告訴我們的。
那麼大乘告訴你,一切諸佛世界猶如虛空華,猶如夢幻泡影,就像你在作夢,夢中的境界再好再壞,都只是夢幻泡影而已,不是真的實有境界可得,乃至有能得的心。沒有所得的境,也沒有能得的心,所以告訴你如夢幻泡影,就像夢幻一樣,就像水中的氣泡一樣。
為什麼佛教我們要放下?其實說到底也無物可放,因為如夢幻泡影,既然無物可放,又有何物可執呢!這就是佛教我們要放下的原因,因為本來虛妄。你執為實有,所以在你心裡面,你現在這個妄想心當中,就產生了一種虛妄的覺受,有我、有人、有法,有種種的境界,而這個虛妄的覺受,不但迷惑你,你不斷被自己欺騙,所以為了自己的覺受造貪瞋癡,受三塗輪迴的苦報,乃至生天得禪定,這些都是輪迴,都是虛妄相想而已。
《楞嚴經》講的「自心取自心。非幻成幻法。」唯識經論裡面說的「我說識所緣。唯識所現故。」你現在看到的境界,就是你的識心變現的,沒有其他,沒有另外一個來變現這個娑婆世界,變現三塗。但是能變的這一念心,歸其根本與佛無二,究極相用,當體即空,你何必執夢幻空華以為實有。所以為什麼在《信心銘》裡面,祖師大德告訴我們說:「一切二邊。良由斟酌。夢幻空華。何勞把捉。」這一切法如夢幻空華,所以你不用去在意,不用去執著,你要放下,你要真正能放,你要觀察得到。
有一些人他的慧解力很強,你跟他講,他一下懂了,可是境界來了,他放不下,為什麼?沒有定力。我們淨土宗講的,念佛念得不夠,念得太少,所以境界來的時候,你轉不過來,你被境界轉。雖然知道境界是虛妄的,可是你沒有辦法跳脫出來,沒有辦法了知這個境界即心自性,所以被境界所轉,放不下。就像阿難一樣,阿難尊者非常的多聞,什麼都聽,對於佛的經典他都能記憶,但是遭了摩登伽女的先梵天咒,差一點破戒。回來見到世尊,他跟世尊講,他說自己在受摩登伽難的時候,心雖明了,力不自由。心地雖然明白,但是做不得主,這個就是念佛太少,用功太少,所以釋迦牟尼佛開示:「欲漏不先除。畜聞成過誤。」你修行,你學佛不好好用功,你只是多聞而已,那沒有用。所以你就曉得,為什麼有人知道道理,可是放不下,他轉不過來,甚至在轉的時候他會問,為什麼要放下?這就是被習氣給蒙蔽了,你的正法眼完全消失,被習氣給遮住了,所以看不開來。
我們今天要講的,是告訴你為什麼要放下,這個世間如夢幻泡影,如露亦如電。猶如電光火石,猶如早晨的朝露,雖然好像有,但是馬上就消失了。如同作夢,夢中好像有這個境界,好像有這些人事,但是你醒來的時候,並無一法可得。所以講的「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千。」既然當體虛妄,無物可放,你又有何物可執。所以在無所放當中,給你講放下,給你講解脫,這個就是大乘。
我們告訴你要放下,不是真的有物可放,而是你在無物當中執有一物,所以教你放下,這就是要放下的原因。眾生就是可憐這一點,本來沒有六道輪迴,就是自心取著自心相;本來沒有虛幻之法,因為你取相,心性因為你這一念妄取,所以它就顯現諸相讓你來攀緣。當然眾生一攀,就迷在境界裡面,所謂「一迷為心,這一念迷心一起,決定惑為色身之內,所以你就不知這個色身,外洎山河虛空大地,都是妙明真心中物。」所以不能解脫啊!
以上我們講的,是告訴你為什麼要放下,因為你本來清淨,本來是佛;現在暫時迷惑顛倒,所以教你學佛,教你聽聞經典,教你念佛,教你持咒,把虛妄的煩惱給斷除,把錯誤的知見給轉過來,那你就真正復本心源,究竟清淨。
2022年8月4日 星期四
【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (下冊-8)
2022年8月3日 星期三
唯心所現 唯識所變 │拜願開示16–8
悟顯法師 開示
我們在菩薩戒講座裡面,有跟大家談到,持戒最究竟的修持方式,就是永明延壽大師講的「無所持而具戒。」現在一般的人,對於字面上可能會有不理解的地方,依文解義,那就三世佛冤。看到「無所持」,他就以為不要持戒、不要修行,就可以成佛了,就是具戒了。就會用《六祖壇經》講的「心平何勞持戒」,但是重點是你心平了嗎?所以看經研教不能依文解義。教我們「無所持」,無所持是什麼?無所著啊,持者,著也。著在戒相上,不叫持戒;偏於理上,也不叫持戒,要理事圓融這才叫持戒。
教我們「無所持」,在世間不起殺心,不持於殺,即名不殺;不持於盜,即名不盜;不持於愛染,就是即名不淫。所以教我們的「無所持」正是持戒,正是具戒之時。所以為什麼我們講,你心要無染著,要不攀緣、不打妄想、不起妄念、不著相、不住有為、不住無為,這才真的叫做「持菩薩戒」。從此你能了達本性清淨光明,無有絲毫染著,不從心外而得,那就稱之為「具戒」。
通途的人他不能了解,所以只在戒相上,不了解戒性,所謂戒性就是性戒的意思,性戒就是「光明金剛寶戒」,你能了達,才能真正做到於一切法而無所著,那才算是祖師教我們的真正的持戒用功。所以從這一點來看,所有的法門都名為持戒,念佛法門亦復如是。所以教你持戒念佛,念佛持戒;持戒參禪,參禪持戒,學教念咒亦復如是。
要知道這個戒之體,即是眾生的真如佛性,所謂「無作戒體」就是實相戒體,不從心外而得,不因造作而得,一切眾生本自具足。現在跟你講,雖然你了達本自具足,但是總是對境生心,在自己妄想的境界當中打轉,被境界轉,被妄念轉,所以雖然是你本具,可是你不明。為什麼我們講的,所有的法門,你都要明心見性才是究竟。持戒亦復如是,持到究竟就無所持。跟你講布施,則無所捨,沒有心外法,哪有能捨所捨。教你精進,真正精進不起身心相,所謂「修進了無所起,習忍達無所傷。」念念法法都是銷歸自性,教你見性不著相,所以稱為「大圓滿覺」。
什麼叫「大圓滿覺」?就是你見相不著相,知道相由心生,這心不是別人的心,就是你的常住真心。世間人講相由心生,他沒找到根本,他以為是自己現前的這個妄心在那裡生相,實際上能現一切相的,就是我們的真心本性,所謂「唯心所現,唯識所變。」實際上心跟識,一個是體,一個是作用,體跟用完全相同。就像冰,它的本質是濕潤的,它的相用在圓則圓,在方則方;在圓杯的時候它是圓相,在方杯的時候呈現的是方相,但是它的性是濕潤的。眾生業識妄起,則有海嘯,則有種種的波浪。如果眾生心平不取相、不分別,那麼海天一映,海跟天是完全打成一片。所以我們學佛還是那句老話,要得到根本,你要找到根本,心是一切法的根本,萬法唯心。你要了解什麼是真心本性,你就不會依著文字作解,甚至曲解經典,曲解文字的意思。所以希望這一句話,祖師開示的好話,你要能正確地使用,不要聽到「無所持」,就以為不要持戒了,不要修行了。你就以為起貪瞋癡就是佛性的作用,按照理來說沒有錯,貪瞋癡也是佛性的作用,但是它作用感現的境界就是三惡道,因為三惡道也是佛性的作用啊。
你要是起戒定慧,顯現的就是實報莊嚴土,所安住的就是常寂光土。因為戒定慧能斷三毒,能去貪瞋癡,貪瞋癡去掉了,真心本性朗然顯現。所以對於經典,對於祖師大德的開示,你要能夠深解義趣,如果你不能解,那是宿世業力所致,你要多禮佛求懺悔;懺悔過去生毀謗正法、障礙正法、破塔、破僧種種的這些惡業,那麼這些惡業經由你懺悔,逐漸消除以後,你對於經典才能夠明了,對於佛法才能夠通達,你就不會依文解義。
2022年8月2日 星期二
【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (下冊-7)
2022年8月1日 星期一
依教奉行的標準 │拜願開示16–7
依教奉行的標準
悟顯法師 講述
我們常常會聽到「依教奉行」這句話。依教奉行大家直接的認知,一般是對於自己的和尚,或是對於善知識的教導,來做奉行佛法的事情。奉行佛法這個是如法的,但是重點在於「依教」,這個「教」不光只是他對你的教導,更重要的是這個教導要依佛經典,這個才叫「依教奉行」。
經教有十二分教,就像你們在經典上看到的,未曾有、本生、本事、祇夜、伽陀等等的,一共有十二個大類,佛經總說不出這十二類,所以稱為「十二分教」,也就是一部大藏經。所以凡是教導你依教奉行,你就要想到他所說的話,是不是跟佛經上講的相應。再者,經典要依了義經典,不依不了義經典,了義經典你要依它的義趣,不能依它的語言、文字。有些人解經死在句下,只依文字,那這個不行,你要能夠不依文字,要能夠依義趣。你還要再做到一點,要依智不依識,智就是般若,文字所說的無外乎就是般若智慧,講的就是無生之理,講經說法依此而說,大眾聽經聞法依此而學,所以叫做「依教奉行」。
如果這個人,無論他是在家或是出家,或是學了很久,或是初學,他所說的法與四依法不相應,與經教不相應,那不能依。不管他再有名氣,或是能言善道,或是能顯神通,能飛天能遁地,乃至能夠知道你的事情,統統都不可以依,因為他所說的不是「教」,不是佛教、不是經教。所以教你「依教奉行」,你要知道這個教是什麼?那你對於佛經要去了解,要去深入經藏,你要讀經,要聽經才能知道什麼是教。很多人在這四個字上,被這些邪師外道束縛住了,總是不能放下自己心中的見解、自己心中的妄想,人家就拿著這四個字,教你要依教奉行,教你要尊師重道。但是在佛門裡面,教你「依教奉行」是講經教,講佛經。「尊師」是以本師釋迦牟尼佛;「重道」是菩提道,不是世間道、不是人道、不是聲聞道,也不是天道,而是菩薩道。你要知道即使菩薩道都還不圓滿,我們學的是佛道、成佛之道,所以叫「尊師重道」。不是人天、凡小─凡夫小乘,這不是真正的至道之法。佛教我們要孝順至道之法,要懂得尊師重道,「師」就是本師釋迦牟尼佛,「道」就是成佛之道、菩提之道,這叫尊師重道。
如果這個人教你的是依著經典,依著一實相印,那麼你如教奉行,這個叫尊師重道,這個叫依教修行。而不是只是你心中的欲望,只是你心中的偶像,那這個就叫「依人不依法」,這是外道,這個不是佛教。所以同修們一定要很清楚,因為這些外道邪師,總會拿著世間的這些人情,講了一些似是而非的道理,教你要尊重他,教你要恭敬他、要供養他、要跟他學,實際上他所說的並不是佛法。所以我們自己發心要成佛,要了生脫死,你可以依經典。經典看不懂,可以依祖師大德,這些祖師大德很多都是坐脫立亡,都是有大成就,而且他的見地、他的知見非常地純正,絕對不墮空,也不住有。不墮空不著二乘,不住有不落生死,生死者凡夫也。不墮凡夫,不墮二乘,這是不墮空有,住大涅槃,這是祖師大德他的境界。你依祖師大德教導你的,你會有大成就,只要你肯學、肯發心,你想把業障消掉,一定能夠成就。
所以佛教講的依教修行、依教奉行,是教你依著佛經,不是依個人的見解、個人的看法,那些都屬於偏見、見取見,甚至是邪見,都是不正見,不能具一切功德,都不是「正定聚」,都是所謂的不定聚或是邪定聚。你修行要依「正定聚」而住,依正法而住,依正知正見而住。依正法而修就能幫你聚一切功德,聚就是所謂的將功德聚合在一起,名為「正定聚」,所以依教修行很重要。尊師重道要重的是菩提道,重的是成佛道;尊師這個師是本師釋迦牟尼佛,是十方法界一切諸佛如來,這是師,這才是佛教最根本的,所以我們稱本師釋迦牟尼佛,就是教我們在這個世間,你會遇到有這個善知識,有那個善知識,但是最根本的依止是本師。不管什麼善知識,有種種方便,所說的一定要與佛所說的相應,所以稱為「本師釋迦牟尼佛」,就是在提醒我們何者是你的老師,何者是你真正的和尚。
所以受戒的時候,得戒和尚是誰?是本師釋迦牟尼佛,他是真正的得戒和尚,要有這種正知正見才算如法,你學佛才不會走偏、不會迷信、不會盲從。希望大家能夠建立這樣正確的觀念,不要受這些邪見的汙染,受這些世俗言語的束縛。你要知道佛教同樣講尊師重道,同樣講依教修行,但是它的定義,我們今天已經很詳細地跟你說明,尊師是本師,重道是菩提,這道是菩提,依教是依十二分教、依大藏經,不是依個人的言語行為或是他的愛好,這個一定要清楚。
因為現在末法,迷信的人太多,藉由宗教貪圖利養的人更多,講的一些仁義道德,實際上他不是要你行仁義,他是要你捐錢給他。仁義道德只是他獲利的工具而已,他不是真的要教你成佛,因為他那裡根本沒有成佛的方法,所以總是講一些世間話,拿一些世間書給你看;講一些人道,講一些世俗法,做一些世俗人情的事情,都是增長情欲,增長愛見分別。所以你要有慧眼,能夠洞明、能夠徹見,一眼就要覷破,要把他看穿,你就不會受這些汙染,這個就是真正有護法神護持你。
護法神,你不要想說在你身邊跟了幾個拿著寶劍的,拿著鐵鎚的、大槌的、大刀的,那個叫護法神,不是的。是你有「正知正見」,這就是你的護法善神。不要向心外求法,自己心中有正見,這個就是護法善神。所以要知道你向心外求,你就好鬼神去了,好神通去了,那還是不能解脫,不能有正知正見。佛教我們不從外求,佛法講的「經」是內學,稱為「內典」,內典就是要你明心見性,不向外求,希望大家能夠建立這個正確的觀念。
2022年7月31日 星期日
【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (下冊-6)






