傳燈大師。俗姓葉，浙江衢州人(即今衢縣)。年少時跟隨著進賢映庵禪師剃髮出家。隨即參謁百松法師，聽聞《法華經》時心中恍然有所領會。接著又問百松法師何謂楞嚴大定，百松法師瞪大眼睛四顧而視，傳燈大師隨即契入。百松法師後來以金雲紫袈裟傳授給他。
傳燈大師一生修習《法華》、《大悲》、《光明》、《彌陀》、《楞嚴》等懺法，不曾虛度一日。後來居住於幽溪的高明寺。在此之前有一位當地人，名為葉祺，把親人埋葬於高明寺的後面。有一天葉祺夢到神人告訴他說：「高明寺這個聖地道場，將會有肉身菩薩在這裡大作佛事，你應當把墳墓趕快遷走。」當時葉祺並不相信。不久之後全家人都病得很嚴重，於是心中恐懼而趕緊遷移墓地。隔天，傳燈大師就到了高明寺，隨即在當地建立天台宗的祖庭，風聞而前來學法的人，從四方聚集而來。
傳燈大師曾經在新昌的大佛之前登座立義說法，大眾都聽到石室之中有天樂響亮和諧共鳴的聲音，一直到說法結束之後才寂靜下來。傳燈大師曾經著作《淨土生無生論》，融會了空、假、中，一心三觀的義理，闡述發揚淨土法門。又有一篇法語，最是懇切精要，其文曰：
「楊次公(楊傑)曾經說過：『愛不重，不生娑婆，念不一，不生淨土。』對娑婆世界有一個愛念不能放下，則臨命終時必定為此愛念所牽引，何況是有眾多的愛念執著呢？求生極樂有一念不專一，則臨終時必定為此散亂之念所轉，何況有多念的散亂不一呢？所謂的『愛念』，有輕的，有重的，有厚的，有薄的，有正報的，有依報的。如果一一列舉它的項目，則父母妻子、兄弟朋友、功名富貴、詩詞文章、道術技藝、衣服飲食、屋宅田園、山林流泉花草樹木、奇珍異寶古董玩物，實在無法一一數盡。有一念之心不能忘懷，這就是愛念。有一念之心不能放下，這也是愛念。有一個愛念存在心裡，則心念不專一。如果有一念不能專一，那麼就不能夠往生淨土了！」
有人問：「淡薄愛念有什麼方法呢？」回答說：「想要淡薄愛念，無過於專一心念。」又問：「專一心念要用什麼辦法呢？」回答說：「想要專一心念，莫過於淡薄愛念。凡是心念不能專一，都是由於散亂心向外攀緣他物的緣故。心念散亂攀緣他物，都是由於向外追逐境界而使心念紛紛擾擾的緣故。娑婆世界有一個境界，則眾生就有一念執著之心，眾生有一念執著之心，娑婆世界就有一個境界，眾緣和合在心內撓亂動搖，趣向心外奔馳放逸，內心與外境交互的馳逐，紛紛亂亂猶如滾滾的塵沙。因此，想要淡薄愛念執著，則莫若斷除外境，一切的境界皆空，則萬緣自然寂靜。萬緣都寂靜，則自然能夠專一心念。既然能夠專一心念，則愛念攀緣的心就全部止息了。」
又問：「斷絕外境有什麼方法嗎？」回答說：「斷絕外境者，並不是摒除放棄一切的萬有，也不是閉起眼睛而不看事物。而是在當下的境界裡，了知其虛妄不實之性，契入真實的本體，而空去其虛幻的枝末。一切萬法本來不是自己而有的，所以會『有』是因為情執的關係。因此情執在則外物存在，情執空則萬物空。萬法既空，則本性自然地顯現。本性顯現則情念自然地止息。這些都是自然而然的，並非勉強而得來的。《楞嚴經》所謂的能見之性與所見之外緣，都是妄情想相而成，都是如同幻化於虛空之華，本來一無所有。此能見之性與所見之外緣，原來都是菩提覺性妙淨明體，云何於中有是有非有好有壞呢！
因此，若是想要斷絕外境，則沒有比體悟萬物的虛幻不實更好的方法。體悟到萬物的虛幻性，則情執自然就斷除。情執一斷，則愛念就不會產生，而所謂的『萬法唯心』就顯現了，心念專一的工夫也就成就了。因此《圓覺經》說：『知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。』妄心一去除，真心自然顯現，這是沒有一點間斷差錯的。功效的迅速，猶如擊鼓即出兵一樣。學道之士，在這個地方應當盡心盡力去下工夫！」
問曰：「淡薄愛念的方法已經聽法師您的耳提面命了，而『專一心念』的方法又是如何呢？」
答曰：「專一心念的方法有三種：一是信、二是願、三是行。求生極樂世界，以切實深信為開始。此必須遍讀大乘經典，廣學祖師的教法。凡是開示闡明淨土法門的書，都應當一一去參究研讀。如此則能了悟：極樂世界原來是我唯心的淨土，不是心外的他方國土；阿彌陀佛原來是我本性的自佛，不是心外的他佛。
第二是修行，修行的法門有二，一是正修、一是助修。正修行又有兩個，一是稱佛名號，二是觀想。稱念名號的，就如同《佛說阿彌陀經》所說，七日執持名號，達到一心不亂。一心不亂又分為『事一心』與『理一心』。
如果口裡稱念佛名，心中繫念於阿彌陀佛的名號，如此聲聲相續，心心不亂。假使心念攀緣於外境，即時收攝令其回到佛名。這個必須是要發決定心，斷除對未來的妄想，遠離世間俗事，放下攀緣的散亂心。使念佛的心漸漸增長，從漸漸到持久，由少至多，一日二日，乃至七日，畢定要成就一心不亂的工夫才停止，這就是所謂的『事一心』了！如果能夠如此，則往生極樂世界的淨因已經成就，臨命終時必然有正念，那麼想要親見阿彌陀佛垂手來接引我們往生淨土，也就是確定不移的事了。
而所謂的『理一心』，也沒有別的，只要在『事一心』時，念念之間能夠明了通達，能念佛的心，所念的阿彌陀佛，過去現在未來三際平等，十方世界互相含融，不是空也不是有，沒有自也沒有他，無去無來，不生不滅。現前這一念念佛的心，便是未來往生淨土之清淨世界。念而無念，無念而念。無生而生，生而無生。於無能念所念之間，而精進熱誠地念佛，於一切法無生無滅之際，不昧事相地努力求往生。這就是從『事一心』之中明了『理一心』！
其次，正修行中的第二種：『觀想』，完整的解說就如同《觀無量壽佛經》中所開示的。所觀的境界共有十六種，其中觀想阿彌陀佛是最重要的。應當觀想阿彌陀佛一丈六尺的身高，作紫磨黃金色的形像，站立在蓮華池上，作垂手接引眾生的姿態。身上有三十二種大丈夫相，一一相有八十種隨形好。這兩種『稱念名號』和『觀想』的正修行，必須要互相輔助而行。凡是行住睡臥之時，則一心稱念佛名，凡是靜坐的時候，則心心觀想阿彌陀佛。經行疲倦了，就坐下來觀想佛，靜坐之後起座，則經行而持念佛號。如果能夠在行住坐臥四威儀中，修行而不間斷，那麼往生淨土就是必然的事了！
『助行』也有兩種；第一，世間的助行。例如孝順父母，行世間的仁慈，慈心不殺生，圓滿受持種種戒律。一切利益眾生之事，若能回向往生西方，則無非是助道之行。第二，出世間的助行。例如六度萬行，種種的善行功德，讀誦大乘經典，修習各種的懺悔法門。同樣也必須回向往生淨土以資助正行，如此則一切出世間的善行亦無非是淨土之行。
更有一種微妙的助行，那就是每當經歷一切的外緣境界，應當要處處用心。例如見到眷屬，應當把他當作西方的法侶眷屬來想，以淨土法門來開示導引他們，令他們減輕愛念而專一佛念，將來永遠作同悟無生的法侶眷屬。如果生起恩愛的念頭時，應當思惟憶念極樂淨土的法侶眷屬，是沒有情執愛戀的。何不應當得生淨土，而遠離此種貪愛執著。如果生起瞋恚的念頭時，應當思惟憶念極樂淨土的法侶眷屬，絕對不會有衝突惱害，何不應當得生淨土，而遠離此種瞋恨惱害。如果受苦時，當念淨土，無有眾苦，但受諸樂。如果受樂時，更應當憶念西方淨土之快樂，是無止盡無對待的。凡是經歷一切的外緣境界，都是以這種意旨而推廣之，則無論一切的時間處所，無非都是往生淨土的助行。
第三，發願。往生淨土的舟航，要以『信』為船舵，『行』為船隻的竹篙、木槳、桅杆、繩纜，以『願』為風帆。如果沒有船舵，則無有方向指南。沒有竹篙、木槳、桅杆、繩纜，則船隻不能運行。沒有風帆，則不能乘風破浪快速地到達目的，所以在『行』之後要說明『願』。但是願有通別之分，有廣狹之分，還有普遍和局限之別。所謂的『通』，就如同古來祖師大德所立的回向發願文。所謂的『別』，則各隨自己的意思而發願。所謂『廣』，即是四宏誓願，上求佛道下化眾生之願。所謂『狹』，是衡量自己的力量，先求決定往生淨土。所謂『局限』的，例如依照定時的課誦，隨著大眾一同發願。所謂『普遍』的，是時時發起信願，處處標定心志，決定要往生淨土。但是必須要合於四宏誓願之體，不得擅自任意地立願。如果依此『信』、『願』、『行』三種法修行，必定可以往生淨土，急速得以面見阿彌陀佛。一切的淨土法門，都不外於此三者也！」
傳燈大師每年都修行四種三昧，自己身體力行率領大眾，精進勇猛修行不懈。曾經註解《楞嚴》、《維摩詰》等經典，每當註疏書寫時，必定披穿受戒的袈裟。傳燈法師前前後後應邀講經有七十多期。年七十五歲，預知臨終的時間已至，親手書寫『妙法蓮華經』五字，又一再地高唱經題，然後安詳地圓寂往生。(法華持驗。淨土法語)