般若心經講義
圓瑛大師著
自序
般若心經講義序
甲一 解題目
甲二 釋經文
自序
夫實相般若，即自心之理體；觀照般若，乃自心之妙用。體用不離於一心，迷悟自隔乎千里。迷者，非失似失；悟之，無得為得。但能迴光返照，何難即相成空。法藏大師云：「良以真空未嘗不有，即有以辨於空；幻有未始不空，即空以明於有。有空，有故不有；空有，空故不空。不空之空，空而非斷；不有之有，有而非常。四執既亡，百非斯遣。般若玄旨，斯之謂歟！」研味其言，巧深悟實相般若，無相無不相之理；故能將空有雙融，真俗無礙，和盤托出。此經、文雖簡約，義則幽深。揭六百卷之精華，為十二分之骨髓。余乙丑至泉州，重興大開元寺，創辦開元慈兒院。次年莆田縣梅峰寺，請講此經。以斯寺係余□派祖庭，是以往結法緣。為時匆促，援筆略書講義一卷，並不分科。此稿為佛學書局流通已久，此次重印，特為增修，以廣法施。惟願見聞隨喜，共入般若玄門；信解修持，同登涅槃彼岸矣。
佛歷二千九百六十一年十月望日序於悟心堂
般若心經講義序
慈恩云：般若波羅蜜多者，大經之通名。「心經」者，此經之別稱，摩訶般若之心也。釋尊現相人中，先說生滅因緣，令悟四諦之理。既除我執，未達法空。欲盡病根，方談般若。心境齊泯，即是真心。以十有六之會，演六百卷之文。而「心經」一卷，即從此會所出；故始無如是，終闕奉行。我中華所見者凡七譯，以玄奘法師之本，最為流行。文雖簡略，旨趣深玄。雖「華嚴」之微塵數品，法華之十萬餘言，廣略固殊，意義無二。吾閩圓瑛大法師，伸廣長舌，現丈六身，深究宗門，廣稽教部，樹法幢於處處，悟玄蘊於生生。其在莆田梅峰蘭若，徇緇素之請，說「般若心經」，編成講義，以作慈航。林子悅禪，信心佛法。欲將鏤版流通，請序於予。予一凡夫耳，何敢題辭，姑就所知上者，略述數語，以當供養云爾。
晚學性言李昇揚謹序
般若波羅密多心經講義
甲一 解題目
般若波羅密多心經。
此經乃大乘經，如來為發大乘心者說。是攝取大部般若，六百卷中之要義，故前無如是我聞，後無信受奉行。計二百六十字。其文雖約，其義甚豐。不僅六百卷般若之奧旨，收攝無遺；即一大藏聖教之要義，包括殆盡。實為成佛之指南，利生之法寶也。無論僧俗，均宜研究。
今則先解題目，後釋經文。題為一經之總，經是一題之別。題中之總綱既明，經內之別義自易。此題須分通別：前七字是別題，別在此經，方是此名，與諸部不同故。後一字是通題，通於經藏，皆名為經，與諸經無異故。
「般若」是梵語，即印度語。印度人自謂是梵天苗裔，故其語稱梵語。此二字乃翻字不翻音，字是華文，音是梵音。又即古來五種不翻中，尊重不翻。一、名多含不翻，如婆伽梵含六義等。二、秘密不翻，如神咒等。三、尊重不翻，即般若等。四、順古不翻，如阿耨多羅三藐三菩提等。五、此方所無不翻，如閻浮提等。
般若二字尊重，有翻作智慧即輕薄，以智慧尚不足以盡其義。世間科學，亦有智慧，製造無線電，飛行機等。但能令物質文明進步，不能令生死輪迴解脫；故仍存梵語不翻。
若欲翻之，當翻妙智、或翻淨慧，以是出世無漏法故。此般若妙智，人人本具，個個不無；與十方諸佛，無二無別。何以知之？昔日世尊，於菩提樹下，初成正覺，三歎：「奇哉，一切眾生，具有如來智慧德相，祇因妄想執著，不能證得。若離妄想，則無師智、自然智，一切顯現。」如來智慧，即此般若妙智。眾生迷此，而成煩惱。諸佛悟此，而得菩提。
般若有三：一、實相般若，二、觀照般若，三、文字般若。此卷經中，所有文字，能詮觀照工夫，而契實相妙理，故亦得稱般若。依此般若，能出生死。
觀照般若，觀照真俗二諦。依真成俗，全俗即真。不二而二，二而不二。如本文照見五蘊皆空：照見五蘊諸法，是照俗諦；一一皆空，是照真諦。真俗圓融，空有無礙。依此般若，得入第一義諦。
實相般若，即第一義諦。無相、無不相，是名實相。何謂無相？無一切虛妄之相，何謂無不相？具足恆沙種性功德之相。「金剛經」云：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」見諸相非相，即照見五蘊皆空也。即見如來，即實相法身理顯也。
一切眾生，皆具實相般若，皆當作佛。若無觀照般若之功，則佛性埋沒在五蘊山中。此經以觀照為宗，故我說是成佛之指南。我等當知：實相般若並非他物，乃是人人本具，元妙元明之真心耳！此心具雖眾生同具，迷則大都皆迷。若不迴光返照，何以得破我法二執，而出二種生死耶？
實相真心，生佛平等。在聖不增，在凡不減。眾生迷真認妄，執妄為真，種種顛倒，所以久處輪迴，無由出離。何以說眾生迷真認妄？可試問於人曰：汝有心否？必答曰：有。再問心在那裏？必以手指胸曰：在這裏。此即迷真心認妄心之明證也。將本有廣大圓滿，實相妙明之真心棄之，惟認色身之內，肉團假心為心，此一迷也。更執此肉團為真心，不知此心無有功能力用，但為妄識所托之處。若聞說此心無用，必起諍辯之曰：現前能思想分別，皆此心之功用，何以而說無用？然此等說話，又復錯認第六識妄想心之功能，當作肉團心之功能。執此妄想為真心，又一迷也。「楞嚴經」云：「譬如澄清，百千大海棄之，惟認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤，汝等即是，迷中倍人，誠可憐憫。」
此經，指示眾生，依真心實相般若之體，起觀照般若之用。由觀照般若之用，契實相般若之體。照用功深，彼岸自到。實相真心，如鏡子；我法煩惱，如塵垢；觀照工夫，如磨鏡；般若妙智，如鏡光。眾生心中，本具大智慧光明，雖迷不失。即如鏡子本具光明，雖為塵垢障蔽，光明不失。若肯用功擦磨，自可垢盡明生。吾人若肯用功觀照，則靜極光通，自可契入真空實相妙理。般若，乃六度之先導。六度者，以布施等六法，度慳貪等六弊之心。若無般若：安知廣修布施而度慳貪？安知發心持戒而度過惡？安知修行忍辱而度瞋恨？安知常勤精進而度懈怠？安知深入禪定而度散亂？安知常起慧照而度愚癡？是知菩薩修行六度，捨般若無由起行，則般若之為功大矣哉！
「波羅密」譯云彼岸到，此則順彼方言；若照我方，則云到彼岸。彼岸者，對此岸說。此岸，是凡夫生死輪迴之地；彼岸，是聖人涅槃安樂之場。一切眾生，不是定居此岸，彼岸人人悉皆有分。此心迷時，則居此岸；此心一悟，即到彼岸。迷即愚癡，悟則般若智照現前，由凡夫生死此岸，度過煩惱中流，而到涅槃彼岸矣。
「多」字定也。此解與諸家不同，古解只有一二家亦作定解。因菩薩修行，必須定慧均等，不偏不倚，中中流入。定心若生法愛，則必用慧照以策進之。慧心若生智愛，則必用定力以扶助之。定愛慧策，慧愛定扶；即古德所謂：寂寂惺惺，惺惺寂寂，定慧雙修工夫也。又由般若之智，而到彼岸，即成那伽常在定，無有不定時也。
「心」，即人人本有，實相般若之真心；為萬法總持，乃眾生佛性。經云：「大地眾生本來是佛」；即指此心與佛無二無別故也。此心，不在內、不在外、不在中間。昔日楞嚴會上，佛問阿難，心在何處？阿難七審計執：一、計心在內。二、計心在外。三、計心伏眼根，而不留礙。四、計見暗見明，心分內外。五、計心則隨合隨有。六、計心在根塵之中。七、計一切無著。那知七計咸非，始終被破。不但肉團不是真心，即緣塵分別之意識心，也不是真心。若認識為心，無異認賊為子。必須照空妄心，則真心自可出障圓明，靈光獨耀矣。此心即是般若真心，亦即如來藏心，涅槃妙心。上七字是所詮解竟。
「經」字一字是能詮。詮上三般若之功能力用。梵語修多羅，此翻契經。乃佛所說契理契機之教；上契諸佛之理，下契眾生之機。又具常法二義：常則三世不能易其說，法則十界所能應遵其軌；故謂之曰經。
又有一解，心經二字合之，謂此經二百六十字乃六百卷般若中之心經也。心為一身之要，此經為般若之要，故名「心經」；亦如「楞嚴心咒」之類。
此經單法立名，實相為體，觀照為宗，度苦為用，熟酥為教相。於如來五時教法中，第四時所說。如來十九出家，五載參方，六年苦行，三十成道。說法四十九年，而分五時：初、華嚴時，轉根本無上法輪。二、阿含時，隱大施小。三、方等時，引小入大。四、般若時，轉偏成圓。五、法華涅槃時，開權顯實。此經係第四般若時所說。般若歷時最長，計二十二年，共說八部般若，此「摩訶般若」所攝，為大部之精要。故譯出單行，令人易於受持。傳至中華，凡五譯。今從唐三藏法師玄奘所譯。先解題目竟。
甲二 釋經文
乙一 顯了般若
此經按施護譯本，世尊在靈鷲山中，入甚深光明宣說正法三摩提。舍利子白觀自在菩薩言：若有欲修學甚深般若法門者，當云何修學？而觀自在菩薩遂說此經，即世尊所說大部般若之精要。菩薩之說，即是佛說。故結集家敘引菩薩自行甚深般若為發起序。又為修學甚深般若者之模範。此文若不引舍利子所問一段因緣，觀之莫明說法之由序。
丙一 經家敘引
丁一 明能觀人
觀自在菩薩，
「觀」字，應讀去聲；非眼觀之觀，乃心觀之觀。即是以自心本具般若妙智，觀照身心世界之境，破除我法二執。「自在」者，即智照無礙。觀有不著有，觀空不著空；心能轉物，不隨物轉；空有無礙，得大自在。一切眾生，不能起智觀察，但用眼觀。所以被境所迷，為物所轉，心有罣礙，不得自在。「觀自在」，即觀世音菩薩。因地中修反聞工夫，而得耳根圓通；解六結而越三空，獲二勝而發三用；觀聽圓明，得大自在，此自修自在；又得無作妙方，自在成就：尋聲就苦，普度眾生，隨類現身，應機說法，得大自在，此度生自在；故名觀自在。又名施無畏，能以無畏之力，施諸眾生。
「菩薩」二字，梵語菩提薩埵，菩提此云覺，薩埵此云有情。今稱菩薩者，從略也。乃是發大心修大乘者之稱，小乘羅漢辟支佛，不能當此之稱。今世人稱土地城隍亦稱菩薩者，訛也。按覺有情三字，當據菩薩修行，作三種解釋：一、約自利釋：雖已分證如來覺道，尚有識情未盡。二、約利他釋：普覺十方法界，一切在迷有情（有情，即眾生之別稱）。三、約兩利釋：上求無上覺道，下化一切有情。具此三義，故稱覺有情。亦稱大士、開士、法王子。菩薩六度齊修，萬行繁興。三違本願，普度眾生。不捨塵勞，而作佛事。寧可損己，專為利生；正是入世。有人說，佛教以出世為宗，是消極與社會國家無益。他不知佛教有大乘故也。大乘菩薩，不但入世，常在異類中行；驢胎馬腹，是其行處。又云：我不入地獄，誰入地獄；常在苦趣，救度眾生；其積極為何如也。
丁二 明所修行
行深般若波羅密多時，
「行」即菩薩因地所修清淨法行，用耳根工夫，反聞聞自性。「深」者，一門深入，入一無妄，彼六知根（即眼、耳、鼻、舌、身、意）一時清淨。「般若」乃三德之一，由自性法身德真理之中，本來具足般若德之真智。修行般若德，自可得解脫德之大用。行深般若，即以真智照真理，工夫深造之境。真理如摩尼珠，真智如珠之光；智不離理，如光不離珠。大用，如珠光照。「照見五蘊」二句，即真智所發之大用也。「波羅密」，華言到彼岸。既行深般若，則真智契真理，智光不外洩。六根對六塵之境，如鏡照像，不生愛著。既不愛著，自不作孽受苦，故可離生死此岸，而到涅槃彼岸。「多」者，定也。梵語三昧，又云三摩；即觀自在菩薩，從聞、思、脩入三摩地之圓通大定也。「時」即定慧均等，寂照不二，觀聽圓明，自在無礙之時也。
丁三 明觀行境
照見五蘊皆空；
「照」即般若智照。「見」即圓明真見。非同眾生黏妄發光之妄照，隨塵流轉之妄見。「五蘊」古譯五陰，玄奘法師譯為五蘊，各有取義：陰者，蓋覆義；蘊者，積聚義。若合二義解釋，則更為明顯。由積聚五者覆蓋真性，致令真性埋沒於五蘊身中。正所謂：五蘊身中有真佛，無奈人人不自識。
五蘊者，色受想行識。色，質礙義：即是眾生世界，內外四大之色法。受，領納義；即是受心所（心所即心使，心之所屬）領納前塵諸境界。想，想像義；即想心所取所緣境界之分劑故。行，遷流義；即思心所念念相續，遷流不住故。識，了別義；即八識心王了別一切所緣之境。因此五蘊蓋覆真性，般若智光不得透露。妄執身心世界，悉皆實有。不知性本真空，所以妄生貪著，不能看破，常沉生死苦海。菩薩照見五蘊，一一皆空，不僅無相之受想行識是空，即有相四大和合之色亦空。四大者，地水火風也。四大為生人物之本，一切皆由四大和合而成。如現前桌上花瓶，先由地大之土，和以水大成泥，方可為瓶。加以火大燒之，燒時必加風力。人亦四大和合所成：皮肉筋骨屬地大，精血痰淚屬水大，周身煖觸屬火大，出入氣息與運轉屬風大。四大和合，虛妄名生。四大別離，虛妄名滅，人若死時，風大先散；何以證知？鼻中無氣息，手足不運轉。次則火大而散，周身冷觸。若不收斂，水大則必流溢於外。地大之皮肉先化，筋骨後銷，到底成空。此但約滅色歸空，淺近之空理。究竟現在世界眾生，五蘊之法，猶如夢境，當體即空。眾生之不悟是空者，因無般若智照，妄生執著，如夢中執夢境為實有；夢境豈不是當體即空乎？然此種譬喻，恐猶疑惑；謂現前所見之世界眾生，非夜間夢中所見，乃是日間大眾公共所見之境，何得比例？這等正是夢話。當知一夕之夢為小夢，一生之夢為大夢。不悟，都是在夢中度日。古人謂大夢誰先覺，即此義也。一覺則般若智照現前：無我相，則色蘊空矣；無我見，則受想行識四蘊空。身心世界一一皆空。
丁四 明觀實效
度一切苦厄。
「度」者，脫也。「切」字，去聲讀之，非切物之切。「一切」者，包括無餘之義。界內有見思煩惱之苦，分段生死之厄。界外有無明煩惱之苦，變易生死之厄。若照見蘊空，超登彼岸，自可度脫一切煩惱生死之苦厄矣。
丙二 正說般若
丁一 斷疑情
舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。
舍利子，是佛上首弟子。舍利即鶖鷺，是其母名。其母眼目伶俐似之，故以名焉。連母而稱，故云舍利子。「彌陀經」云舍利弗，弗譯意即是子，此華梵合稱。於佛會下，智慧第一。初在母胎，即能寄辯母口。七歲登論臺，論勝各國論師。後從沙然梵志學道。迨至沙然逝世，聞佛因緣之教，心得開解，從佛出家，證大阿羅漢果。此經會上，問觀自在菩薩，修學甚深般若法門，為發起眾，菩薩特呼其名而告之。一則答其所問：再則以般若真空妙理，非大智莫能領荷。
色不異空四句，是斷疑生信。正斷小乘疑，兼斷菩薩疑。斷小乘疑有二：一、小乘人修我空觀，照見蘊中無我，但得我空，而五蘊之法不空。是則蘊異於空，故告之曰：色蘊自信本空，不特我空，色蘊亦不異空，空亦不異色。二、小乘人灰身泯智，住在偏空涅槃。以即色非空，滅色方空。是則色空不即，故告之曰：色性本自真空，不待色滅乃空，色蘊亦即是空，空亦即是色。斷菩薩疑有三：依「寶性論」。空亂意菩薩，有三種疑：一、疑空異色，取色外空。今明色不異空，非空在色外，以斷彼疑。二、疑空滅色，取斷滅空。今明色即是空，非滅色歸空，以斷彼疑。三、疑空是物，取空為有。今明空即是色，不可以空取空，以斷彼疑。
此中意義，色空不異。以色是幻色，故不礙空。空是真空，故不礙色。互不相礙，故得俱存。此即雙照二邊也。
色空相即。以色奪空，則空泯；以空奪色，則色泯。互奪兩亡，自他俱泯。此即雙遮二邊也。合之則遮照同時，全歸中道實相妙理。無奈此理，小乘之人，權教菩薩，未盡明了。故觀自在菩薩特告舍利子，指示修學甚深般若法門。色，即色蘊，外之世界，內之根身，皆色蘊攝；以有形段可見故。然雖有形段可見，究非實有，乃是幻色。如病目見空中華，空原無華，病目妄見，雖有種種華相，虛幻不實，當體是空。眾生所見世界根身，內外諸色，亦復如是。因心眼被無明障翳，於本來無相真空之中，妄見種種身界諸相幻現。雖見諸相，皆是虛妄，舉體全空，本非真實，故云不異空：如空華體與虛空畢竟何異！
「空不異色」者，眾生迷自性真空之理，幻成種種色相。空性雖然不變，而有隨緣之用。如世間空中，日照則明，雲屯則暗，氣凝則濁，霽晴則清。隨日雲氣霽之諸緣，而成明暗濁清之色相。雖成諸色，空在色中，故云不異色。又真空不空，具足妙有，即不異義也。儒云：無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。無極空也，太極之後，皆從空所生之色。空含一切色，故云不異色。又不異，可作不離解。
「色即是空」者，身界諸色，即是真空，不待滅色之後方空，當體本來即空。喻如鏡中之色像，雖有色像可見，本非實有，故云即是空。又色空相即，圓融無礙。地大色也，不可說色不是空。如若有人，掘地一尺，則有一尺虛空，掘地一丈，即有一丈虛空。所有虛空，本在地大色中，並非掘土之後，另有虛空，從外而入；是知色即是空。
「空即是色」，此空非頑空斷空。空乃自性般若真空，色亦自性真如妙色。空中本具一切色法，「楞嚴經」云：「性空真色，清淨本然，周遍法界。」空色二法，譬如水之與波，空即是色，如水即是波。波水雖有二名，波水其實一體。空色亦復如是，故曰空即是色。能明此理，則終日觀空非空，見色非色，自可色空無礙，得大自在矣。
凡外小乘，都認色是色，空是空。不知色空不異，色空相即。苟能修般若觀行，了知色不異空，自無聲色貨利之可貪，亦無五欲塵勞之可戀，此則頓度凡夫之苦。了知空不異色，則不起滅盡定，而現諸威儀；不動於本際，而作諸佛事。居空而萬行繁興，涉有而一道清淨，此則頓超外道小乘之執。了知色空相即，平等一如，則念念度生，實無眾生可度，時時求佛，不見佛果可求。此則超越菩薩，頓登佛地，而到究竟彼岸也。色蘊一法，能作如是觀，其餘四蘊，應念圓明，勢如破竹；第一節已破開，別節自易。故下云：受想行識，亦復如是。五蘊若空，五濁自超。祇在吾人一念觀心為主耳。
受、想、行、識，亦復如是。
上明色法，此明心法。「受想行識」，四皆屬心。「亦復如是」者，謂非獨色空不異相即，而心之與空，亦可例推；彼此不異，遞互相即矣。如云受不異空，空不異受；受即是空，空即是受等。一斷疑情竟。
丁二 顯法體
舍利子！是諸法空相：不生不滅、不垢不淨、不增不減。
重呼舍利子而告者，要徹底領悟實相般若也。「是諸法空相」一句，承上是五蘊諸法之中，真空實相，本無生滅垢淨增減。真空實相，即自心真如之理。離名字相，離言說相，離心緣相，無相之相，即是真空實相。實相無相，則不落有邊。實相無無相，則不落空邊。既非有非空，安有生滅、垢淨、增減諸相可得哉！
此中意旨，祇恐執迷之人，謂此五蘊空相，從觀照生。故示之曰：是五蘊諸法，當體即是真空實相，本來如是；非由觀力，另有實相生，而五蘊滅；以五蘊本自不生不滅。
又恐迷者，謂此五蘊空相，隨凡夫染緣則垢，隨聖人淨緣則淨。故示之曰：是五蘊諸法，當體即是真空實相。既無凡聖之分，安有垢淨之別？以五蘊本自不垢不淨。
又恐迷者，謂此五蘊空相，凡夫迷，則生死浩然為增，德相隱覆為減。聖人悟，則照用無盡為增，惑業消亡為減。故示之曰：是五蘊諸法，當體即是真空實相，既無迷悟之殊，豈有增減之異？以五蘊本自不增不減。此特向五蘊發明，以顯法體也。
更當借喻以明之：實相如摩尼珠體，五蘊如珠所現五色；珠體能現五色，性本真空，其色之現也不生，其色之去也不滅；又如映現污泥而不垢，映現清水而不淨，映現萬眾而不增，映現一身而不減。任從萬變紛紜，體本如如不動，何有生滅垢淨增減之可言。二顯法體竟。
丁三 明離相
是故空中無色，無受想行識。
是故二字，承上起下之詞。空中，即無生滅垢淨增減，真空實相之中。空中無我相法相，故無色；無我見法見，故無受想行識。無即是空，此空五蘊也。
無眼耳鼻舌身意，
此空六根。根有二種：一、浮塵根，即眾生肉體上所具之六根。二、勝義根，乃清淨四大所成，託在肉體六根之中，凡眼不見，天眼方能見之。浮塵根麤，勝義根細。「楞嚴經」云：由明暗等二種妄塵，黏湛發見，見精映色，結色成根，根元目為清淨四大，因名眼體，如葡萄朵：此即眼勝義根。由動靜等二種妄塵，黏湛發聽，聽精映聲，卷聲成根；即耳勝義根。由通塞等二種妄塵，黏湛發嗅，嗅精映香，納香成根；即鼻勝義根。由甜淡等二種妄塵，黏湛發嘗，嘗精映味，絞味成根；即舌勝義根。由離合等二種妄塵，黏湛發覺，覺精映觸，摶觸成根；即身勝義根。由生滅等二種妄塵，黏湛發知，知精映法，攬法成根；即意勝義根。明暗、動靜、通塞、甜淡、離合、生滅十二相，即六塵之境。黏湛者：黏湛然本體之智光，發而為帶妄之妄見。雖成妄見，但有自性分別；對境之時，明明白白，不錯不昧，如鏡照像，並無隨念計度，種種分別。隨念計度分別，皆屬於識。欲研究心理學者，根識不可不知，差之毫釐，失之千里。今六根俱云無者，以真空妙智，觀察此身，如夢如幻，本不可得；身相既無，安有六根？故皆無之。
無色聲香味觸法。
此空六塵。塵有染污之義，由此六者，而能染污真性，故名為塵。色者眼之對，聲者耳之對，香者鼻之對，味者舌之對，觸者身之對，法者意之對，後二塵難知。何以謂之觸？觸即無知之物，與有知之身感觸。分合離二觸：例如衣是無知之物，掛在衣架，不名為觸，若穿身上，而知適意不適意，即為觸塵，此合觸也。又例無知之風，吹於他物，不名為觸，若吹及身，而知冷暖，或違或順，即為觸塵，此離觸也。何以謂之法？法即前色聲香昧觸五塵落卸影子，落在意地之中，合名為法塵。例如昨日到此講堂，所見聽眾之色，所聞說法之聲，所嗅爐中之香，所嚐飲食之味，所覺衣物之觸，五塵之境，一一今已過去，若現在起念一想，五種境界，全在意根之中，記憶不忘，此即法塵；為意根所緣之境。何以能記？因前五根對境時，即有同時意識與前五識同時俱起，將所緣之境，攝入意根；例如眼根見色，有眼識起，同時即有意識，與眼識俱起，俱緣色塵之境，故得同時名。同時意識緣色塵時，即將色塵之境，攝入意地；譬如照像家，對所見之境，攝一影片，其境雖然過去，影片尚存，可以為緣，故得不忘。一根如是，根根皆然。今云無者，世間六塵之境，如病目夜見燈上有五色圓輪，燈本無輪，病目妄見。若以聖人慧眼觀之，六塵本空，亦如好眼觀燈，豈有圓輪可得，故云無也。
無眼界乃至無意識界。
此空六識也。眼界，即眼識界，略去一個識字，應云無眼識界。乃至二字，超略中間四種識界。界者限也，內六根，外六塵，識生其中，三六而為十八界。識以了別為義，能了別塵境故。前五識了別境時，不落名言，不起籌度；第六識則安名取像，種種計度，而起憎愛。今言無者，內根外塵既空，則內外不成，中云何立？是六識之界，不空自空矣。如世間之屋，一連三進，以牆壁為界，內外兩進，悉皆拆毀，則中間之界，自不成立；六識亦復如是。以上離六凡法界之相。六凡者：天法界，人法界，阿修羅法界（譯云非天，比天不足，比人優勝），畜生法界，餓鬼法界，地獄法界；亦名六道，分三善道，三惡道，為善則報在人天，為惡則報在三途，善惡雜修，則報在阿脩羅。前五蘊十八界，屬六凡法界；六凡眾生，不離五蘊十八界。今既一一無之，即是空六凡法界。
無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。
此空緣覺法界。法界有十，六凡之外，尚有四聖。四聖者：佛法界，菩薩法界，辟支佛法界（亦云緣覺法界），阿羅漢法界（亦云聲聞法界）；此緣覺法界。緣覺者：順逆觀察十二因緣，而得覺悟，克證無生之理，是名緣覺。十二因緣者：先順觀流轉門，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死；十二支連環鉤鎖，相續不斷，而成三世輪迴。無明者：無所明了，即迷惑心，昏迷無智，於理不明。由無明故緣行，行即業行，依迷惑心，所造之善惡不動，種種業行，此即過去世惑業二支因，依因必定感果，感現在世識等五支苦果，即行緣識等：識即第八阿賴耶識（譯云含藏識、含藏根身器界種子），而為總報主，依業受報；在眾生分上，去後來先作主翁，投胎時，此識先來，捨報時，此識後去，此識即指投胎時第八識。識緣名色者：既已投胎，即有胎中之名色，名即心也，心無形相，但有其名，色即父母精血和合之色；初七名羯羅藍（凝滑），二七遏蒲曇（如胞），三七蔽尸（軟肉），四七羯南（硬肉），五七五官，六七形位，七七人相具足，皆屬色攝；中有靈知，乃屬心攝。名色緣六入者：六入即六根，根有入塵之功能，又根能吸入塵境，故名為入。此當出胎六根完具之位。六入緣觸者：觸即孩童時六根但能觸對前塵，受力不強。觸緣受者：年稍長大，即知領受一切塵境，此即依過去世無明與行，二支惑業之因，感現在世五支苦果。復由現在世，果上再種因，依因再感果，即受緣愛等：年既長成，六根受六塵之境，心生迷惑，不了諸法如幻，而起分別貪愛之心。此愛即生死根本，若無貪愛之惑，那能造業，既無惑業之因，安受苦報之果。汝我諸人，欲求離苦，欲了生死，就要從當人意根用工夫，不起分別，能斷貪愛，為惟一方法。愛字範圍極大，喜怒哀樂愛惡欲七情，皆愛攝。喜，即成我所愛，故生喜；怒，即奪我所愛，故生怒；哀，即喪我所愛，故生哀；樂，即享我所愛，故生樂；惡，即違我所愛，故生惡；欲，即順我所愛，故生欲；七情之怒、哀、惡，一一無不是愛。愛緣取者：年齡愈長，智識愈開，既愛一切塵境，則必多方設法而取之；愛取皆是惑。既然欲取，必成所作之業，故曰取緣有；有即是業。此三支，為現在世惑業三支因，再感未來世二支苦果。有緣生者：既有善惡不動諸業，必定依業受生，語云：臨終一切帶不去，只有善惡業隨身，一切眾生，無不是依業受報。如修上上品十善之業（身三善業：不殺、不盜、不淫；口四善業：不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌；意三善果：不貪、不瞋、不癡），及修出世禪定不動之業者，或證聖果，了脫生死，或生佛國；及修世間禪定不動之業者，乃生第六天以上，色界諸天。如修上品十善，無有禪定不動之業者，但生六欲諸天。如修下品十善，則生阿脩羅道。如持五戒，則生人間。如造十惡（身口意業與十善相反）五逆，毀謗正法，則生地獄。如不圓造十惡，或生餓鬼畜生。何以證之？正當人死之時可驗，經云：佛頂眼生天，人心餓鬼腹，旁生（畜生）在兩膝，地獄腳底出；可驗一生善惡。善者，臨命終時，從下身先冷上來，煖氣到頂門方盡，頂門最後冷，其八識從頂門而出。生天者，從眼而出，眼最後冷。生人道者，從心而出。生餓鬼者，從腹臍而出。生畜生者，從兩膝而出。生地獄者，從腳底心而出，倒懸其頭，入於地獄。若約人道，既已有生，必有老死，故曰生緣老死。此二支，屬未來世苦果。十二支合論，過去二支因，現在五支果；現在三支因，未來二支果；十二支循環不絕，流轉無窮，即成無邊生死，故名流轉門。又十二支不出惑業苦三道，頌曰：無明愛取三煩惱（即惑道、煩惱是迷惑故），行有二支為業道，從識至受併生死，如是七事為苦道。惑業苦三，相續不斷，不能出離三界。三界者：欲界、色界、無色界。六天以下及五趣，未能離欲，故名欲界。六天以上，共有十八天，雖然離欲，尚有形色，故名色界。四空四天，滅色歸空，併形色亦無，故名無色界。此三界共有二十八天，併五趣，如牢獄，如火宅，無不是苦。凡夫之人，貪戀三界，以苦為樂。緣覺之人，聞說十二因緣之法，順觀之，乃知無明為生苦之因，輾轉相生，無有窮已。後逆觀還滅門，乃知無明一滅，則行等十一支俱滅，無惑不造業，無業則眾苦自息。由是發心斷無明，如砍樹者，從根下手，不向枝葉上用功，故稱利根。無明滅，則行滅，乃至生滅，則老死滅，能了生死，能出三界，能證涅槃。文云，無無明，亦無無明盡四句，即空流轉還滅二門。乃至二字，超略中間十支不說，但舉首尾二支。無無明，乃至無老死，此空流轉門，即空生死也。亦無無明盡，乃至亦無老死盡，盡即是滅，此空還滅門。亦無二字，即涅槃亦空也。此經是大乘，不僅破除凡夫我執之病，併要破除二乘法執之病（即執有涅槃之法可證）。菩薩入生死，不為生死所縛，此中意義，即本無生死可斷，亦無涅槃可證也。
無苦集滅道。
此空聲聞法界。聲聞，即羅漢，聞說苦集滅道四諦之聲，而得悟道，故稱聲聞。諦者，諦實之理。此中二種因果：苦，是三界內生死苦果；集，是三界內煩惱苦因，煩惱集聚於心，故名為集。滅，是出三界寂滅（不生不滅）之樂果；道，即出三界修道（三十七助道品）之樂因。約小乘法說，欲出三界分段生死苦果，須斷見思煩惱，集諦苦因；欲斷見思煩惱，必修出世道品；見思斷盡，即得滅諦涅槃之樂。世間之人，無不厭苦，盡欲求樂，若不發心脩行道品，其苦何由離，其樂豈可得哉？此經約般若大乘而說，生死即涅槃，煩惱即菩提，無集可斷，無苦可捨，無道可修，無滅可證，故四諦一一無之。
無智亦無得，以無所得故。
此二句，還是聲聞法界。無智者：空能證之智；無得者：空所得之理。下句解釋無得之義：以字因也，何故無得？因無所得故。聲聞所證涅槃，即自心本具真諦無生之理。昔日迷之，本來無失；今日悟之，亦復無得。如人家藏寶物，昔日遺忘，似失非失，忽然記憶，無得為得；乃是自家寶藏，本無所得故。三明離相竟。
丁四 辨所得
戊一 菩薩得涅槃斷果
菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙。
此菩薩法界。初句解見在前。二句依智慧到彼岸之大定故，所以心得無礙。凡夫之人，無真智，不了世間諸法本空，依情想分別，則心境纏縛，不能解脫；處處著有，心被有礙。二乘之人，無俗智，不達涅槃如幻，沉滯化城，則身智灰滅，不得自在；時時著空，心為空礙。而菩薩雙照真俗，不著空有二邊，全歸圓融中道，故無罣礙。又惑不礙心，境不礙智，般若之行得成。
無罣礙故，無有恐怖。
上句牒上。恐怖：是指生死輪迴，頭出頭沒，無由解脫，最可驚恐，實足怖畏。承上心既無礙，我執法執，二者皆空，自可超出生死苦輪，故無恐怖。
遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
首二字皆去聲。顛者頭也，倒即倒置，凡夫迷真起妄，認妄為真，即是顛倒。夢想者：指生住異滅四種夢心，眾生輪迴生死，皆由四種夢生之惑，造作種種之業，而受無量生死，不得涅槃。此四種夢心，生時乃從生相先起，由細至麤。滅時當從滅相先除，由麤至細。如著衣者，則自內而外，脫衣者，當自外而內矣。遠離之功，由依般若，心得無礙無怖，故能離妄證真，究竟涅槃；即是成佛。五住煩惱究竟盡，二種生死究竟離，登涅槃山頂，成無上佛道，不生不滅，具足常樂我淨四德。此明菩薩得涅槃斷果竟。
戊二 諸佛得菩提智果
三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
此佛法界。三世：指過去現在未來，各有無量諸佛，究其成佛之因，若非般若妙智大定，亦不能離生死此岸，而到涅槃彼岸。當知此般若，為十方諸佛共由之路，無有何佛，不依此而成道，故曰依。阿耨多羅：此云無上，因佛所證之果，為究竟極果，超九界以獨尊，故云無上。又指諸佛所證之理為最上一乘；實相之理，無有何法，可以更加其上，故稱無上。三藐：此云正等，指諸佛之心，真正平等，不擇冤親，普欲度脫。又指佛所證之理，乃中道平等一相之理，故云正等。一相者，一乘實相。世間諸法，種種差別，自有大小、貴賤、精麤之分，不能一相。若悟理體，畢竟無二，如世間金器之類，瓶杯釵鐲，若取其相，則諸相差別，不能平等；若取其性，則一一全體是金，自然一相。正覺者：指佛真正覺悟，四相夢破，離和合識，滅相續心；轉八識（眼耳鼻舌身意六識、第七末那識、第八阿賴耶識）成四智；轉前五識，成成所作智；轉第六識，成妙觀察智；轉第七識，成平等性智；轉第八識，成大圓鏡智；故稱正覺。又指佛所證之理，乃中道妙覺之理，正即中道，不偏二邊；佛依本覺體，起始覺智，中中流入，復本心源，始本合一，名為妙覺。此約人約法二種解釋。又正等云正遍，正覺云正知，即佛正遍知。何為正知？了知心生萬法，何為遍知？了知萬法不外一心。阿耨多羅三藐三菩提，即佛道之名；既已翻譯，仍留梵語者，此乃遵古不翻之例，實超九界之名。六凡眾生不覺，外道邪覺，不能稱正覺。二乘之人，悟明真諦之理，雖稱正覺，未悟平等理性，不能稱正等正覺。菩薩破無明，見法身，雖正智現前，了知心佛眾生，三無差別，平等之理，可稱正等正覺；然無明未盡，縱到等覺地位，尚且去佛一等，只稱有上士，不能稱無上正等正覺。足當此稱者，惟佛一人。此明諸佛得菩提智果竟。併上四辨所得竟。
丁五 歎勝益
戊一 別歎
故知般若波羅密多，是大神咒，
故知者，牒前起後也。以般若妙智，照空六凡二乘，又為諸佛菩薩依之而得菩提涅槃，故知此般若波羅密多，即是大神咒。神者：神妙不可測度；咒者：秘密不可思議，功能殊勝。此經亦然，能驅生死煩惱之魔，故稱大神咒。
是大明咒，
般若智光，橫豎該徹，輝天鑒地，耀古騰今，能破生死長夜癡暗，故稱大明咒。
是無上咒，
般若如大火聚，四邊不可觸，觸之即燒。世出世間，無有何法，超過般若，故稱無上咒。
是無等等咒，
般若稱為佛母，出生一切諸佛。諸佛依此，而得究竟極果，故稱無等等咒。無有何等之法，可與齊等。此中所言咒者，即此般若便是。既然是般若，而又稱咒者，極言神效之速也。一別歎竟。
戊二 總歎
能除一切苦，真實不虛。
能即功能力用，以此般若智照功能，照見人法俱空，俱空亦空，緣觀並冥，境智雙泯。覓能受之身，與所受之苦，皆不可得；自能滅除界內界外，一切煩惱生死大苦厄矣。即觀自在菩薩，行深般若，照見五蘊皆空，度一切苦厄之類。
真實不虛者：真實，即真空實相之理體。果依此體，而起般若照用，照見諸法本空，自然能得脫苦之大自在用。此中道理，全不虛謬。
又真實不虛，寓勸信意。以如來是真語者，實話者，決不虛妄哄騙於人。以上說經，經是顯文，令人得顯益。以後說咒，咒是密語，令人得密益。經咒並說，顯密相資，自可隨機得益矣。一顯了般若竟。
乙二 秘密章句
故說般若波羅密多咒。即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
此秘密章句，即秘密般若。故說者：因在會之機，有應以顯文得益者，有應以密語得益者，以是之故，所以說顯之後再說密，冀得普益。密咒，即五不翻中，秘密不翻。又但翻字，不翻音，字是華文，音仍梵語。以音既未翻，所以莫領其義，不能解說。
又咒是諸聖密語，既稱密語，即印度亦不能解釋。持咒之法，但令信心具足，諦信不疑，專切持之，自得其益。據愚見：持咒即是修行之法，當持咒時：此身端坐，或是經行，自然身不行惡行。口持咒語，無有間斷，自然口不道惡言。心憶咒語，無有雜亂，自然意不起惡念。三業清淨，豈不是修行耶。
又咒多是鬼神王名號，持之則鬼神敬主，密得其益；亦如軍中密號，呼其口號，可避危險。不必強求解說，但專心持之，密得其益。今試舉一段因緣證之：
昔有一人，家貧浪蕩，遊於他國，冒充太子。人相尚覺端正，被招駙馬，因貴生驕，對於飲食等事，稍不如意，即起瞋怒。外國公主，有欲善承其意，因不知其性情，特訪其國一商人問之。彼商人實知此人出身履歷，係貧寒浪子，今既招為駙馬，未便出他之醜。商人多智，乃授公主一偈，令其讀熟，但教其音，不解其義。語云：「駙馬若再瞋怒，可將此偈誦之，其瞋自息。」其偈曰：「無親往他國，欺誑一切人，粗食是常食，何勞復作瞋？」公主記憶不忘，一日駙馬食時，又發瞋怒。公主將商人所授之偈，持誦一遍，駙馬聞之，心生畏懼，何以我之醜歷史，被其得知？此後不可發瞋，若更瞋怒，自必被擯，從此駙馬安分矣。公主喜甚，但得其益，不知其義。咒之功能，亦復如是。心經講解已竟，惟望在座諸君，既已聞經，當因聞起信，因信生解，因解發行，因行得證。果能依此般若心經信解修行，現前可為完全道德之人，將來必得阿耨多羅三藐三菩提之果證矣。
憨山大師云：此咒為密說般若，不容意解，但直默誦，其收功之速，正在忘情絕解，不思議之力耳。然此般若，所以收功之速者，乃人人本有之心光，諸佛證之，以為神通妙用。眾生迷之，以作妄想塵勞，所以日用而不自知，自昧本真，任受諸苦，可不哀哉！苟能頓悟本有，當下迴光返照，一念熏修，則生死情關，忽然隳裂；正如千年暗室，一燈能破，更不別求方便耳。吾人有志出生死者，捨此決無舟筏矣！所謂滔滔苦海內，般若為舟航，冥冥長夜中，般若為燈燭。圓瑛望在會諸位，各各燃般若燈，疾出生死昏衢，駕般若舟，直達涅槃彼岸矣！