原本孝順父母、奉事師長是件好事情，但你若帶著自己的貪瞋癡習氣在裡面提倡或實行，自己迷惑而不自知，還認為非這樣做不可、非施行不可，那這就是沒有般若智慧。甚至你聽到魔王的子孫這樣提倡，你還很高興，感謝他教你這「自以為是解脫，卻是繼續輪迴」的方法，
實際上也不是孝親尊師這件事情會造成輪迴，而是你的貪瞋癡造成了你的輪迴，是你的執取心、貪愛心造成你的輪迴。
所以，真正的妖魔鬼怪在哪裡？就是這一念執著。
因為有執著心，瞬間世間的倫理、五戒十善，全部都變成惡法。只要這一念執心放下，這些又都是善法了。你就不會只針對自己愛欲的對象、喜歡的對象、貪戀的對象去孝順、去恭敬。只要把自己的我相放下、把人相放下、把眾生相放下、……把四相全部放下。那孝養父母、奉事師長就變成善法。就是《梵網菩薩戒經》講的：「孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。」
要懂得這話不是要你帶著貪瞋癡、帶著掌控的心、執著的心，叫你兒女要來孝順你。或是你心裡對於父母放不下，不想學佛，就說要回家孝順父母，這都是沒有捨掉執著的心。執著是因，帶來的果報就是痛苦。這世間不會因為你執著，它就永遠長久，一旦無常到的時候，或是一旦因緣不具足的時候，你想要的東西求不到的時候，那就會產生極大的苦惱。這情況釋迦牟尼佛看得非常清楚，所以為什麼佛要出家？即使他父親反對，他還是要出家；他太太反對，他還是要出家，甚至他把自己的小孩取名為羅睺羅，「羅睺羅」翻作中文就是「障礙」，這世間的情見、執著都是修道、成道的障礙。所以不是孝順的問題，也不是五戒十善不行，
而是你執心沒有放下。所以大家要懂得《菩薩戒》裡的「孝順至道之法」的意思，必須是沒有我相、沒有執著的，才是順於至道之法，這個「孝」才稱之為戒。
「戒」是能夠幫你斷除煩惱的才叫做戒，亦名制止，「制止」是能夠使你的無明不再生起，使你的塵沙惑不再起現行，使你的我執完全放下，這個「孝」才稱之為至道之法，不然不稱為至道之法。
如果你懂得把一念執心捨掉，不要說「孝」，連悌、忠、信……全部都是至道之法。但是，若起一念執，就成障道之法，連帶五倫十義、五戒十善、菩薩六度萬行全都是障道法，因為你的「我相」沒有放下、「我執」沒有放下、「我愛」沒有放下，學佛法變成了外道法，墮在知見裡面。明明遇到正法，卻學成了邪知邪見，是什麼原因呢？過失不在於佛菩薩這邊，也不在於佛法的問題，
是在於你自己太執著了。所以每位同修都要仔細的反省反省，看看自己是不是有這問題。如果有，就要趕緊回頭，這問題很嚴重。因為多數人沒有辦法覺察，所以跟大家講出來，也希望大家能夠善聽，不要誤以為
悟顯法師沒有提倡孝道。精舍也不是提倡世間情欲的孝道，我們是講「孝順至道之法」，這才是真孝道，才是佛門講的孝順父母。