從《金剛經》到《無量壽經》
《從金剛經到無量壽經》原為黃老 居士生前於北京居士林所講，原講共為七講，惜當年第二講錄音丟失，故至今海內外只保留有六講磁帶，通過整理現編輯成此書。
為便於閱讀通順，同時依據「依義不依語」的原則，編緝時於個別口語及無關義理之言外話，均做了適當刪節，於語法上也做了調整補充。如果僅依錄音而實錄文字，讀者會發現所云諸語不知源於何處。幸好於整理中發現黃老所講，主要參考《彌陀要解》及其個人所寫《大經解》等著書，此發現為整理文字帶來了很大方便，也避免了許多錯誤的發生。但因整理者水平有限，肯定於個別處有所紕漏，還希大家予以指正。
作為佛學漫談，我這次來可不是來說法的，更不能說是來向大家開示的，只是向大家彙報一下自己看經、實修方面的一些體會而已。既是漫談，那我們從今天開始談什麼呢？就從《金剛經》談到《無量壽經》吧。大家也許覺得這兩部經很不相同，怎麼能聯繫到一塊講呢？所以，這裏有三個因緣，先跟大家彙報一下：
第一個因緣：正果法師一直在這個道場講《金剛經》，現在正果法師生病了，委託我來代替他，所以這裏有個接續的意思，因此還是先從《金剛經》談起。大家都知道本人寫了一部《無量壽經》的註解本，而且三月份的時候我就準備來向大家談這個，後來就廣濟寺增信班的需要，我就到那邊去講《無量壽經》及淨土法門了。當然我們這裏接續正果法師的《金剛經》還是要談到《無量壽經》以及《阿彌陀經》的。也就因此從「般若」談到「淨土」。此為第一個因緣。
第二個因緣：咱們居士林一恢復以後，開始印經，所印所念的那個經本，是本人所印，供養 居士林的。而居士林所印的第一部經就正是這《金剛經》。秦譯、唐譯的兩種版本，老居士們都得到了。接著所印的就是三種版本的《阿彌陀經》，應王 居士所提議，我寫了一篇序，其中就說明瞭這兩部經先後印是很有意義的，這也說明瞭我們修行人所要走的修行途徑——「以般若為導，以淨土為歸。」
我們修行拿什麼來做導引呢？也就是說我們要有一個導航、一個方向、一個指南針，這要靠什麼呢？靠的就是這「般若」——《金剛經》之類。但是我們要走到哪去呀？總要有個歸宿吧！以什麼為歸呢？就是以淨土為歸！
我寫的這篇序題就是「以般若為導，以淨土為歸」。其中，這個「歸」字有幾種解釋：
一是「歸宿」。總在外頭跑要有個宿處回歸呀！不然住在哪呢？這是「歸」的第一重含義。二是「究竟終極」之義。如何能究竟、圓滿呢？要究竟、圓滿就要以淨土為歸，彙歸大海。一切水都要流到大海才成，淨土就是我們所要歸的那個海！
「般若為導，淨土為歸」。我們為什麼要「以般若為導」呢？因為我們修菩薩道都要修「六度」。從布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是前五度，第六度就是「般若」。我們要修「六度」，就必須知道：前五度如盲，唯有「般若」才是有目。對此，《金剛經》中有此證明。所以，正如有人批評人時常說的：「你是盲修瞎練」。因為他沒有目標，可不就是盲修嗎！如果沒有「般若」，行五度也如盲，那就免不了被批評為「盲修」了！「以般若為導」如有眼目。一個人要行路，沒有眼睛不辨方向怎麼能行？佛經上也說：「入佛寶藏，智慧為目」。到了寶藏裏頭，你要拿寶，你得先能用眼睛看見寶才成。什麼是你的眼呢？智慧就是你的眼睛！不然，即使進了佛的寶藏，你看不見，不知拿什麼，你若有「般若」，才知道拿什麼。那又用什麼去拿呢？「信為手」。信心就是手。用「信心」去拿！所以，「信為道源功德母」。就是「以般若為導」呀！
反過來說，咱們許多在迷中的人，就如同「大富盲兒」一樣。擁有財富但卻瞎了眼睛的孩子。「日坐寶中，為寶所傷」。天天坐在寶藏裏頭，珊瑚樹、水晶瓶、大金元寶……可偏就讓珊瑚樹紮破了臉；讓水晶瓶碰破了腦袋；讓金元寶拌摔了跤……整天在那兒受傷。所以「般若」的重要性就在於它為目，為目才能為導，其中的重要性就在於此。
什麼是「淨土為歸」呢？最高的經——《華嚴經》，八十卷中的最後，講的就是「普賢菩薩十大願王導歸極樂」。這是再現成再好不過的證明瞭！整個佛法的宗旨就在這。所以，佛開始就講《華嚴經》，一開口告訴眾生的就是這個，也就是把佛的全部所得都給了眾生了。最後導歸到哪？歸的就是「極樂世界」。普賢菩薩是「華嚴」的長子，是第一位的大菩薩，十大願王導歸極樂。所以，以淨土為歸就是「華嚴」的宗旨！也就是普賢菩薩所給我們示範帶頭的——以淨土為歸。為什麼我們今天從《金剛經》談到《無量壽經》？這就是第二個因緣。
第三個因緣：就是我自己本人的因緣。有許多老同修總問我：「你是因為什麼而學佛的？」這就要讓我首先感激《金剛經》了，是《金剛經》救了我！不然我已經是「叛徒」了。我這「叛徒」又轉變為「信徒」，就是由於《金剛經》的緣故。
我小時候常跟著家長到廣濟寺來，可以說寺院裏沒有一處角落我沒有走到的。在我十一歲的時候，那是臘月初八 的夜裏頭，晚上念「南無本師釋迦牟尼佛」，那天的道場非常莊嚴，從大殿繞著念，一直念到第二天淩晨。當年這地方有條甬道，一直通到天王殿，人就從這到天王殿來回地繞著念佛號。當時鉗錘也好，鐘鼓聲也好，念的也好。夜裏了，我母親她們都走了，我還不肯走，還跟著大家繞，後來到了十二點多，才把我叫走......這些都是往事，所以小時侯是佛教家庭，一開始的印象很深。那麼，為什麼又成為了「叛徒」呢？慢慢的，由於知識增加了一些，於是我就覺得不是僅僅參加參加道場、拜拜佛、念念佛就可以了，於是就想看看這些佛教徒到底是什麼樣的思想和行動。結果發現許多有名的法師、大居士，他們的名利心還是不淡，在人我是非上還是有很多分別，還是有時嗔恨，有時貪，貪、嗔、癡心都不淡，總還有一些計較分別，佛教圈內還是有勾心鬥角的現象出現。由於看到有名的在家、出家人的這許多情況，於是便產生了一個錯誤結論，我以為：「這些人修行幾十年，看來修行是不管事的，要真管事怎麼還是這樣呢？」正好當時看過蔡元培 先生的一篇題為《以美育代宗教》的文章，所以就更以為這些人這麼拜、這麼念，實際上根本沒起作用。
直到我上大學三年級考試完了的之後，書也不想再看，也不願出去玩，於是把母親的佛書拿了兩本來看，一本是《靈魂論》，另一本就是帶註解的《金剛經》。這本《金剛經》看過後，不知有多少次地，一次又一次地，從身而心，從頂到踵，如同甘露灌頂一樣，一陣一陣的清涼，一陣一陣的清涼……一切世間的事情都不能比的。我這才一下子明白了《金剛經》的道理，恍然而大悟：不是佛法不靈啊！是這些修行人辜負了佛法！
通過重新認識佛法，也就從中看到了一部《金剛經》的宗旨：「應無所住而生其心」，到這時我才思想轉變了，也不再是「叛徒」了！同時，自己也有一個體會：這「無住生心」可不是一般主觀願望所能達到的。如果想要「無住生心」，一旦「生心」了，你也就「有住」了，也就不是「無住」；一旦「無住」你就不能「生心」……
那時，第一遍看《金剛經》的時候，我剛二十歲，當時還有一個體會：看來這念佛法門很巧妙呀！你念佛的時候就容易達到「無住生心」。所以，就我個人而言，也就是從《金剛經》才到了《阿彌陀經》，也就是到了淨土念佛法門。也就是從《金剛經》才體會到了淨土法門的道理。這個道理的體會是第一次的開蒙，是開蒙的第一課。那麼，經過這麼多年的學習，就深化得多了。下面我要談的就是深化後的一些體會、感想。這是第三個因緣。
通過對許多大德的論著、遺教的學習，多少年後回顧起來，當年我思想上的這一轉還是正確的！當然，當年的體會、感想還畢竟很幼稚、很膚淺。其實，基本上說，一部佛法的道理也就是如此一回事！
關於「無住生心」的重要性，我們可以從禪宗六祖慧能大師的因緣事蹟中看得很清楚！六祖是一個大字不識的勞動者，很孝順！自己用砍柴擔水掙錢來養活母親。他之所以信佛就是因為聽了半部的《金剛經》，也就是聽了「應無所住而生其心」這一句話。當時，六祖給小旅店裏頭送水來正欲出門，一個店客在念經，他就聽，當他聽到此人念到「無住生心」的時候，心中豁然，於是便問：「你這經是從哪來的？」客人告訴說是從五祖黃梅處聽來的，於是六祖便要去黃梅。從廣東（嶺南）去黃梅路還不是太遠。六祖就是聽了這一句「無住生心」便去了黃梅的。
一個不識字的，也從來沒聽到過佛法的人，就聽了半部的《金剛經》，一句「應無所住而生其心」，就是這樣一個基礎水平，可是大家都知道他後來見到五祖時的對答的這宗公案，我也常提起這個公案，因為這則公案實在太有意思了。不老去提，咱們總是體會得不親切。
我們看，六祖當時就是這麼個水平，既沒有多少年的修持，也還是一個字都不識的勞動者。等他見了五祖，五祖一看他就說：「你這茖獠，你也來學佛呀！」「茖獠」當時是罵南方少數民族的話，好比「南蠻子」之類的歧視的話。言外之義：你一個不開化的野蠻人，你也來學佛呀！
梅山五祖弘忍是禪宗祖師，所以說起話來都帶有禪機機鋒在內的。六祖當時就回答了：「人即有南北，佛性即無南北。」人是可分南北的，但佛性即不分呀！人人都有佛性，這個佛性難道還分南北嗎？你看看這是什麼水平！這麼一問一答，六祖便顯出了真水平。五祖就說了：「這個根基還是很利的，你到操場上去勞動吧」。六祖後來又回答過一句話，這話就更利害了：「阿那自家日生智慧。為甚再做何物？」他自稱自己是「阿那」，阿那每天都生出智慧來，除了我每天生智慧外，我不知道你還要讓我幹什麼？能說出這樣的話該是什麼人啊！僅僅聽了半部《金剛經》，僅僅聽了「應無所住，而生其心」這一句話……所以，《金剛經》的殊勝功德，我們一定要深刻體會，道理就在這！五祖講：「這個根基太利，快去快去！」後來六祖做了個偈子，對於這個偈子，當時很多人都誤會了，其實在修證上他已經超過了神秀。這就說明有許多人不相信頓法，這是很可惜、很遺憾的！你能不相信頓法嗎！這是中國歷史上的事實，你不能不信呀！神秀能講多少部的經論，那《楞嚴經》在皇宮中第一次講，就是神秀給武則天講的。神秀是五祖弟子五百人中的善知識，是首座，所以五祖一宣說：「你們誰來做個偈子，我就傳衣缽給他。」聽了這話，五百人中沒有一個敢做的。因為他們都以為，當然非神秀莫屬了，眾望所歸嘛！我們就不必再做了。由此可見，當時神秀是有這麼高的威望了。
雖然神秀最後做了個偈子，但他還是沒有得到衣缽，倒是讓一個勞動者，一個南方來的，還沒銻頭出家呢，只是寺院裏一個幹苦活的人給得了去……後來眾弟子追衣缽，對此很多人都誤會了，認為佛教徒怎麼還搶衣缽？不應該呀！其實不然，佛教徒水平不是低到這個程度，咱們可不要低估了、錯解了！我要在此給五祖的眾弟子們平反！他們之所以追缽，是因為這些佛教徒就是想不通呀！怎麼一個在家人把衣缽拿去了？想想看，連戒都沒有受，連和尚也不是，他竟成了六代祖師了。現在能有這事？！所以大家想不通呀！他們追慧能不是為了爭名奪利，這一點大家一定要認識清楚！
那麼，慧能他雖然超過了神秀，但畢竟還沒有「見性」。五祖所以夜裏才又把他找來，又給他開示，於是便講到這《金剛經》，講到「應無所住而生其心」。所以，「無住生心」是一部《金剛經》的宗旨。現在香港出了一本《金剛經》的註解，其中對「無住生心」這句話，一句也沒發揮而加以再說明，這是很遺憾的事！
在那個時候，六祖是第二遍聽《金剛經》，他沒有別的基礎，也沒有見過別的經典，他就是因為《金剛經》最後才大徹大悟的。大徹大悟之下他感歎：「一切萬法不離自性。」就是這麼一個文盲，他給我們以啟示，告訴大家不要總以為「我不識字」就學不了佛，其實大家怕什麼？學佛開不開悟，不是考狀元。大家要知道沒有什麼可怕的，你的佛性一點不減，一點沒減啊！
「何期自性本自清淨！」我哪里想得到呀！這個「自性」本來就是清淨的！「何其」是哪里想得到的意思。
「何期自性本不生滅！」這個「自性」本來就是無生無滅的！
「何期自性本來具足！」這個「自性」本來就是具足的，一切都是具足的，沒有任何欠少，一點都不缺呀！
「何期自性本無動搖！」咱們這個妄心有動搖，但哪里想得到，這個「自性」卻從來不增不減而沒有動搖過呢！
「何期自性能生萬法！」這就真正認識了「自性」，一切萬物皆由「自性」變現出來的！
五祖也對六祖說了：「不識本心，學法無益。」你不認識你自己的本心（自性），你再怎麼學法也沒有用處！當然，不是說一點用處也沒有，畢竟還是種了「福」，但是，對於解決你個人的生死根本，就必須要開智慧，明心見性！你如果總愚昧，這就達不到了，所以也就學法無益了。
「若識本心，見自本性！」倒過來說，你如果能識得本心，見自本性，怎麼樣呢？那你就是「大丈夫、天人師、世尊……佛」了。所以，這是頓法，正所謂「迷即眾生，悟即佛」。五祖沒有全說，言下之義：你是這樣的大丈夫、天人師，我就把衣缽傳給你。所以，這部《金剛經》的殊勝，也就在「應無所住而生其心」這句話上，道理也有於此！
關於「般若」的重要性，在此有必要重申，也就是上面所講過的「如聾如盲」。多少人能有目呢？《金剛經》有言：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。」心裏有所住，你雖然行布施，但行的卻是什麼呢？就像一個人進了黑屋子似的，什麼也看不見。所以，你即便是行布施，如果沒有「般若」，等於進了黑屋子一樣，什麼也看不見！
又如《金剛經》所言：「若菩薩，心不住於法而行布施。」能無所住而行布施，就才真是「生其心」了。你如果真「無住生心」又怎麼樣呢？那就是「如人有目」了。「般若」就是目呀！有「般若」才有眼睛。所以，我們大家都要好好地在「眼睛」上用功夫！現在大家都是願意「練腿」，想跑本來是好事，但是先別光「練腿」呀！你跑得再快，如果眼睛看不清楚，是要摔交的。所以「眼睛」太重要了，若人不住於法而行布施，那就是如人有目，日光明照！在日光明照之下，見種種色，也就是「無住生心」。
「般若」的重要，從經文中也可以看到。正如經文所說：「若是無量百千億劫以身布施，」早晨我以多少身多少身布施；中午我以多少身多少身布施；晚上還是這麼布施……這麼布施了百千億劫，而且還是拿生命來布施，一般人根本是做不到的！這福報大不大呢？這要看跟什麼比了，如經所說：「若復有人聞此經典，信心不逆其福勝彼。」如若有個人聽了《金剛經》能相信，心不矛盾，信心不逆，那他所得的福超過了這個百千億劫以來能拿生命布施的人。
所以，《金剛經》的功德、般若的功德、不住相的功德……你拿這個去行一切功德，就如行人而有目，見種種色。你不如此，做不到這一點，那就「入暗無所見」了。總之，《金剛經》的功德就在於「應無所住而生其心」。能夠達到這個境界的是什麼人呢？根據蕅益大師的《破空論》所講，這是「地上菩薩」的境界。他說：「羅漢能夠無住，不能生心」。所以只見到了「我空」，真正沒有「我相」了，但他證的是「有餘涅槃」，他證了「真諦」，就入了「大般涅槃」了，也就生不起莊嚴國土利樂有情的心了。所以他雖是「無住」了，但不能「生心」呀！所以，釋迦牟尼佛呵斥這些聲聞乘的菩薩為「嬌芽敗種」。其實，他們已經入聖人流了，但就是因他們發不起「阿耨多羅三藐三菩提」心。所有些事度的菩薩，他雖也發了大乘心，比如：拿些腦髓來施捨，拿種種修忍辱……這些事度的菩薩他雖是發起了這個大乘心，但是他不能「無住」，而是「有所住」。那麼只有到了「地前」的「三賢」才成。（幾十個聖位，『十信』之上有『十住』；『十住』之上有『十行』；『十行』之上有『十回向』；『十回向』之上才是『十地』。）「地前三賢」是什麼情況呢？「十住」、「十行」、「十回向」，他們只能有時候是「無住」，在「無住」的時候就不能「生心」；而有時倒是「生心」了，但又不能「無住」。相交換的，一段時間「無住」，一段時間「生心」。只有是登了地，破了「無明」的菩薩，才真能做到：生心時即無住，無住時即生心。
《金剛經》的殊勝，前面我們通過蕅益大師的《破空論》瞭解了：雖是如此殊勝，但要知道這不是凡夫的境界；也不是羅漢的境界；也不是事度菩薩的境界；也不是三賢菩薩的境界，而是登地菩薩的境界！雖然我們如此讚歎《金剛經》，大家是不是認為高不可攀呢？
剛才不是說過嗎，在我二十歲的時候就體會到，當你這麼單單純純地、老老實實地念這一句「南無阿彌陀佛」的時候，一句又一句，一句又一句……這時你心裏沒有想別的，所以，念佛的人應當萬緣放下，什麼功名富貴，什麼考級，什麼家庭糾紛……這一切都應當放下，你萬緣放下了，不就是「無所住」了嗎！於是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」這一念聲聲不已，相續不斷，這不就是「而生其心」了嗎！你的妄心畢竟還沒有斷滅，所以佛經告訴我們：以凡夫的生滅心要入諸法實相，唯有以念佛是最容易的。佛開八萬四千法門，沒有一個法門是不好的。但以我們這種生滅的妄心，就此水平要入諸法實相，那就只能是以持名或持咒才成，因為這種方法是最容易的！所以，蕅益大師說這個念佛之法是「即事持達理持」，也就是說：你就這樣去事念，相信有阿彌陀佛，相信有極樂世界，這就是事持。不想別的，就這麼念、就這樣持名號，再從這個事持便可達到理持，也就變成了實相念佛。蕅益大師這樣的大德，他為什麼有這樣大的功德？就是因為這一句的佛號，而暗合道妙的。你雖然不懂得《金剛經》，但是在你念的時候，不知不覺中你就合乎了「無住生心」這個無上的道妙，也可說是妙道了！
蕅益大師說過：「行人信願持名，全攝佛功德成自功德。」一個人能夠信願持名，便完全可以把佛的功德全攝成自己的功德，這種方法是最直接的。所以，我們能從《金剛經》談淨土宗的《阿彌陀經》（即同《無量壽經》），就是全攝自己的功德！我們雖然知道了《金剛經》有如此的殊勝，但還要知道這並非是我們的境界所能達到的！那我們應該怎麼辦呢？這個淨土法門所解決的就是這個問題。下面就我們所念過的《阿彌陀經》的最後一段，結合蕅益大師的《彌陀要解》，來向大家做一彙報。
剛才所說：從《金剛經》談到《阿彌陀經》，其實《阿彌陀經》就是小本的《無量壽經》，所以也就是從《金剛經》談到《無量壽經》。《阿彌陀經》的最後部分有這樣一句：「如我今者，稱讚諸佛不可思議功德」十方的佛都在讚歎這部經，這也就是佛在讚歎一切諸佛。「彼諸佛等亦稱讚我不可思議功德，」這說明十方的佛都在勸大家一定要信這部經。同時也在稱讚釋迦牟尼佛不可思議的功德。「而作是言，」十方的佛都是這麼說的。說什麼呢？「釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，」釋迦牟尼佛能夠做到非常難得、非常稀有、非常了不起的事情。「能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。」能夠在娑婆國土，這個娑婆世界五濁惡世，「五濁惡世」是什麼呢？劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。就是在這樣一個惡世中得「阿耨多羅三藐三菩提」，在這個世界上示現成佛。「為諸眾生，說是一切世間難信之法。」為這個世界的眾生說一切世間人都太難相信的法。大家在讚歎釋迦牟尼佛！大家為什麼做這樣的讚歎呢？蕅益大師就把這個原因告訴我們清楚了，下面就拿蕅益大師的《彌陀要解》中的話來供養給大家聽。
蕅益大師的這個《要解》是九天中寫出來的，完全是三昧境界！完全是從「大光明藏」中自然流出的文句！所以近代大德印光大師，咱們現在推崇他為淨土宗第十三代祖師，印光大師就曾讚歎：「所有的註解之中，唯有蕅益大師的這本註解最好！而且這一本註解，即使是釋迦牟尼佛自己來寫，也不能超過！」這話只有印光大師才敢說，正是他說這話，我們對於他，被稱為現代中國三大高僧而深信不疑！確實是和虛雲老、諦閑老並列。印老，過去我個人總覺得印老「弱」一點，當然這也是我的妄見。現在才覺得不是，可以並列的！
蕅益大師這些話說得太好了：「諸佛功德智慧雖皆平等，而施化則有難易；淨土成菩提易，濁世難；為淨土眾生說法易，為濁世眾生難；為濁世眾生說漸法猶易，說頓法難；為濁世眾生說餘頓法猶易，說淨土橫超頓法尤難；為濁世眾生說淨土橫超頓修頓證妙觀，已自不易；說此無籍劬勞修證，但持名號，徑登不退，奇特勝妙，超出思意，第一方便，更為難中之難。故十方諸佛，無不推我釋迦，偏為勇猛也。」－－《彌陀要解》。雖然佛所施的教化是有難有易的，實際上佛之功德是沒有不同的。但是大家要知道，一結合到具體情況，就可以比較了。
我給大家舉個例子：一本藥方書，裏面的藥方沒有一個不是好的，都能夠治好病的，收集起來都是經驗的總結。你不能說某一個藥方好，除非你有科學試驗的證實，隨便說是不成的。雖然都是好的，都是經驗的總結，但是具體到某一個病人來說，那就可以說：你用這個藥方最對，而用別的藥方對於你是不對症的。就如人參是好的，但你患感冒發高燒，你吃人參這樣就會死的，所以這是一樣的道理，不能說藥好就什麼病都能治。那個砒霜能治病，一結合到具體的病這個有比較了。
回過頭來，結合咱們這個具體的修行實際，就我們這個時代的眾生，便可以說，稱讚淨土法門最得當！施化有難有易。為什麼稱讚釋迦牟尼呢？是因為他給這個五濁惡世的眾生說出了這樣殊勝的法。給五惡眾生說一般的法容易，說些漸法也已經就很難了，但是相比之下還是比較容易的。而他還要給眾生說頓法，告訴大家不需要「三大阿僧祗劫」就可成佛。這話信起來可就太不容易了！《大乘起信論》就是講「三大阿僧祗劫」才可成佛，這個還是漸法。但是眾生信起來已經不容易了！所以相比之下，還是比較容易的。在這個五逆、十惡都有的世間，一個人於臨終能十念，便能往生極樂世界，生了極樂世界，你就等著成佛，這是頓法！禪宗當下開悟就成佛，這也是頓法。這個不容易說呀！難呀！難有人信呀！佛說「三大阿僧祗劫最後才能成佛」，他（泛指有些人）以為說得對，他還能慢慢修去，所以他能接受。而佛說到「當下就成佛」，那他就不能接受了，佛給咱們這個五濁惡世的眾生說其他的頓法，比如禪宗、密宗、天臺……這些個還容易接受，而說淨土法門，這種橫超的法，就不容易說、不容易信了！佛給眾生說一般的淨土法門中的法，比如念法有四種念法：觀想念佛、觀像念佛、實相念佛、持名念佛。要說前三種大家信起來還比較容易，可是你要是給他單說是「持名」，「說此無籍劬勞修證」，告訴大家：不需要怎樣閉關、不需要多少多少的修證，「但持名號」就成了，只要去念，你就「徑登不退轉」，直接達到「阿鞞跋致」了。三不退：位不退、行不退、念不退。不退轉直到成佛。「奇特勝妙」，出奇、特殊、殊勝、微妙的。「超出思議」，不是眾生的思想、言論所能達到的。「是第一方便」，是方便中的第一方便。「更為難中之難」，這是難中之難。所以十方諸佛都稱讚釋迦牟尼佛「甚難稀有」，能做這樣的事情，給這個娑婆世界、五濁惡世的眾生，說這樣的殊勝之法，真是「難中之難」！「無不推我釋迦，偏為勇猛也。」所以，沒有一位佛不推崇我釋迦牟尼能做這樣的殊勝的事情，真是太勇猛了！
下面《彌陀要解》解釋」五濁惡世」－－劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。「劫濁者，濁法聚會之時。劫濁中，非帶業橫出之行，必不能度。」「劫濁」是個總的名詞，就是這些濁法都聚彙了。見也濁了、煩惱也濁了、眾生也濁了、命也濁了，這些濁都聚彙了，這樣一個時代就叫做劫濁。那麼在這樣一個一切濁法聚集的時代，你一定會被這個時代所逼、所限制，為苦所逼，有種種的苦來逼迫你，你必然要受到時代環境的限制。現在就是這樣一個時代，所以大家都會有這種感覺的！誰都是「不如意事常有八九」，「可與人言無二三」，苦在心裏頭了。所以在這種時候，劫濁誰都不例外，要不是帶業往生，這種「橫出」的修行方法必不能度，這是肯定的！
結合這個時代，這個「藥方」也就出來了。佛法都是好的，沒有不好的，你要是跑到藥師琉璃佛世界，或是跑到其他別的什麼國土，那可不一定能實現呀！但是淨土法門不然，《要解》這就絕對肯定了，這個淨土法門最殊勝！否則「必不能度」。沒有這個法絕對不能得度！而且這個法殊勝就在於可以帶業「橫出」。現在有人在國外反對「帶業往生」的說法，還寫了許多著作。這還是一個修學密教的人，也可以說是我的一個師兄弟。但是他背叛了我的師父，密宗修行最要緊的就是「尊師」，可他卻背叛了師父，這就沒什麼可說的了。這麼樣的一個人，他忽然寫了些文章，而且還辦有他的雜誌，大肆反對「帶業往生」。有些人也寫文章跟他辯論，但這些人說：「帶業往生是指帶善業往生」。其實這麼說也不對。所謂「帶業」指的就是帶惡業。業深罪重不容易消，所以佛大慈大悲，讓你罪業不消的情況下也可以往生。這也才是佛的大願，也才是淨土宗的根本！殊勝就殊勝在這！可是就是有人反對，我們看這就是劫濁時代的特點呀！
「見濁者，五利使邪見增盛。謂身見、見取、戒取，及諸邪見。昏昧汨沒，故名為濁。見濁中，非不假方便之行，必不能度。」－－《彌陀要解》。什麼是「見濁」呢？「見濁」就是「身見、邊見、見取見、戒取見、邪見」這五種見惑，又稱為「五利使」。因為它非常之迅速、靈利，所以它比誰動得都快。所謂「見」，就是你的觀點、看法。對於一件事，你是怎麼看的、你是如何看待問題的，這都屬於「見」。每個人有每個人的「見」，但這個「見」是「五利使」，也就是見惑的前五種。
第一個就是」身見」。也就是說我們常把一個本來由「五蘊」假合而成的血肉之身當作真實的自己了，貪愛這個身體，想種種辦法來營養它、保護它。特別是女同志，「身見」更重些！她總覺得我這個身很美，留戀它、裝飾它……有很多修練的人，比如練氣功或是練這練那的人，又是想通大周天吧，又是想通經通脈吧……而且產生了奇異功能使得這個身體有了些變化，便以為如之何了，這些人都屬於「身見」。這也是「見惑」裏的第一惑。「惑」就是惑亂，就是迷惑。「濁」是混濁，都是貶義詞。
第二，什麼叫「邊見」呢？所謂「邊」就是指落到了邊上。一個事情要一分為二，一分成二，那兩邊就出來了。一個球就沒有邊，你用刀子中間一切，就分成兩邊了，也就出來「邊」了。一邊是「空」，一邊是「有」。有的人持「空見」；有的人持「有見」。比如，有的人把一切都執為是實有，一切都看成是真實的：人民幣是真實的，彩電、冰箱也是真實的……，直到臨死的時候都還留戀而捨不得。這些人所持的都屬於「有見」。另有些持「空見」的外道，看什麼都是沒有，什麼都沒有這是斷滅，也屬於「邊見」。
再有些人執斷執常，這也是執兩邊，是「斷」、「常」二見。有些科學家說「人死如燈滅」，什麼都沒有了，這就是「斷見」。現在，國外大量的試驗資料已經證明瞭人有前生。可就是有人還持這種「斷見」。「斷見」當然就不對了！還有人持「常見」，特別是一些宗教徒說「常」。比如耶教（天主教
）講：人死之後將來要等待耶穌來審判，有罪的人就入地獄了，而且是永遠地入地獄；善人行善就升天，而且是永遠的升天了。這是常見，老是如此也是錯誤，是邊見，不落斷就落常，種種邊見，這個見濁裏面有許多是是非非的邊見，這裏就不多舉了。見濁就是這樣一個性質，蕅益大師說：在見濁中決定被邪知所纏。所以現在有很多練氣功的想和我談談，我說這樣的一位也不接見，因為現在他們連外道也不是了，他們走的不是老子和莊子的道路，這些人只能稱為養生家氣功師，都被邪知所纏。在這種情況之下有身見邊見怎麼辦呢？如果不加方便，他已經被邪知所纏沒有智慧了，你沒有特殊方便的辦法叫他修行，他就不能得度，他還覺得很艱苦，那麼度他就沒有這個心了，這是見濁。
「煩惱濁者，五鈍使煩惑增盛，謂貪、嗔、癡、慢、疑。煩動惱亂，故名為濁。煩惱濁中，非即凡心是佛心之行，必不能度。」－－《彌陀要解》。什麼是「煩惱濁」呢？就是「見惑」中的「貪、嗔、癡、慢、疑」。「貪、嗔、癡」是「三毒」。「息滅貪嗔癡，勤修戒定慧」，用「戒、定、慧」這三無漏學去對治人心的「三毒」。「慢」就是「我慢」，這個「我慢」僅次於「貪、嗔、癡」。我們人人都想一想：總覺得自己不錯，如果兩個人發生點意見
，總覺得自己對而別人錯，總覺得自己的修行比別人強……這些都屬於「我慢」。還有一種「大我慢」，就是「未得言得；未證言證」。
「疑」就是懷疑。對什麼事都不信，總要有點懷疑，尤其是對正法加以懷疑，這就最不得了的！「疑根未斷，即是罪根」。「疑」的那個根沒有斷，就是犯罪的那個根沒有斷！「貪、嗔、癡、慢、疑」稱為「五利使」，就是我們的「煩惱濁」。「煩惱濁」就是煩動惱亂。「煩」是煩燥；「動」是亂動，這個人喜歡熱鬧，靜不下來。「惱」就是苦惱；「亂」就是心裏很亂。人人種種的心情，實際說起來就在「煩、動、惱、亂」這四個字裏頭。很煩燥，心裏總不安，心裏老在動，這樣很苦惱，因為心都是散亂的，所以叫做「濁」，又稱它為「鈍使」。因為癡鈍、癡重，所以就好像有了慣性一樣，貪就讓你老貪；嗔就使你老嗔，總也轉不過來。那麼，處在「煩惱濁」之中是如何呢？蕅益大師說：「處於煩惱濁中，決定為貪所限。」你在煩惱濁中，一定被貪欲陷進去，像陷井一樣把你陷進去。各種的「貪」：貪吃、貪色、貪享受、貪舒服、貪名利、貪人家的恭敬……。你如果被貪欲所陷，為惡業所蜇，就如同蠍子、黃蜂蜇了一樣，決定有這樣一種遭遇。
在這種情形下的眾生，若不是「即凡心是佛心之行」，那是不成的。這個念佛之心是什麼心？就是」即凡心是佛心」。這句話我們要好好的慎重地理解！也就把你這個凡心變成為佛的心了。若不是這樣的妙行「必不能度」。「必」字很肯定。如若不是把你的凡心當下就成為佛的心，沒有這樣的妙行，你決定不能得度的！所以這也是十方諸佛都稱讚釋迦牟尼佛的道理所在。釋迦牟尼佛給我們說這樣的妙法，怎麼說是」即凡心是佛心」呢？你「是心是佛，是心作佛」。念這一句佛號，阿彌陀佛能成為佛，而出現這句佛號，是萬德的一個果實，是萬德之所莊嚴。由於是萬德成了這個名號，所以這個名號之中就包括了萬德。當你念這句名號的時候，這個名號就在你心裏頭，也就是用「阿彌陀佛」這句佛號的萬德莊嚴了你自己的心，也就因此而全攝了佛的功德成自功德。
大家注意：阿彌陀佛所有的功德，在當你念「阿彌陀佛」的時候，就把阿彌陀佛的所有功德攝即成你自己的功德，即你的凡心成佛心。這也就是密宗的道理。所謂「密宗」就是把凡夫的「三業」（身、口、意造業叫做三業），使之頓然同於佛的「三密」。念佛就是這個方法，使你的口業同於佛的「意密」。你「是心是佛，是心作佛」，就莊嚴了你的「意密」，你的「意業」同於佛的「意密」，這就是密宗的道理——即你的凡心成為佛心。若不是這樣的妙行，不能得度！
「眾生濁者，見煩惱，所感粗弊五陰和合，假名眾生。色心並皆陋劣，故名為濁。眾生濁中，非欣厭之行，必不能度。」－－《彌陀要解》。什麼是「眾生濁」呢？你又是見濁又是煩惱濁，這樣所感便形成了「五蘊」假合的這個肉身，所以「色」跟「心」都痞劣。身色就是這樣，一旦把這個肉身之皮扒開，人就成了一個行動的廁所。這個身很劣呀！那麼「心」呢？也就是「見濁」、「煩惱濁」，同樣也是很劣的！所以眾生身心都痞劣就叫「眾生濁」。這個五蘊假合的身體，假名為「眾生」。在「眾生濁」中，你也決定安於臭味而不能洞覺，因為你是「濁」的，所以安於這樣臭味的環境之中而不會洞覺到。昨天晚上，我還批評我的兩個女兒，我老是這麼舉例，我說：「大家就是糞坑裏的蛆。」從農村來的人或在農村勞動過的人都知道，這糞坑裏的蛆，就在那忙忙亂亂的，爭呀！這塊糞好，那塊糞不好，我丟掉這塊糞去奔那塊糞，那個蛆不如我這個蛆，我比它強……爭來爭去，想來想去，可就是不想著我如何出糞坑。對此，蕅益大師說了：大家在煩惱濁中，你決定安於臭味！你不認識這糞坑，就在這爭，這個是大富翁的營養充足的糞；那個是病號的糞，我要補充這個糞，換那個糞……甘於劣弱而不能奮起。有人很自卑，總以為自己不行，要問：「我還能往生嗎？我念佛就只求一個好死。」我妹妹就是這種人，她念了一輩子佛，用她的話講，就是求一個好死。還有一位居士跟我說：「我念佛就希望我的一個亡者（她死去的一個親人）。」這些人就是不想：我們自己的佛性和阿彌陀佛、釋迦牟尼佛是平等的！我們念佛就是把佛的功德攝成為自己的功德。
所以我們決定是可以往生的！我們決定如阿彌陀佛一樣，廣度無量無邊的眾生。但這些人不能擔負起如來家業。所以很多人雖然都關心佛教，如若真關心佛教，你第一件事就應該把你自己這個「燈」先點燃！你不要去管別人！這個寺院怎麼樣、那個和尚又如何如何了……你最好先管管你自己，只有這樣，你這個「燈」才能先放光。可有人就是不想奮飛，而只想管別人的事，這就是「眾生濁」的表現。如果在這種情形下，就沒有棄厭之心。因為眾生陋劣，他沒有這個雄心壯志，沒有廣大的願力，所以他安於這個臭味。其實這個棄厭，是苦空無常的啊！一定要厭離呀！極樂世界你可以欣厭，這個棄厭中也就包括了「四弘誓願」，包括了「苦、集、滅、道」四諦。一般人沒有這種棄厭之情，其實它應該對我們的人生是很實際的！人生無常，翻看年輕學生時代的照片，我一看呀，這照片上的人到老的時候，現在一半都變為鬼了。所以只有到這個時候，說到棄厭，我想大家才能真正懂得這個道理，也就提醒我們一定要求往生到極樂世界去呀！
「命濁者，因果並劣，壽命短促，乃至不滿百歲，故名命濁。命濁中，非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度。」——《彌陀要解》。再有就是這「命濁」。因為你因很劣，所以果也就很溈。感受的壽命就不滿百歲。現在到一百歲的人很少很稀有，所以稱「命濁」。我們最苦的就是「命濁」。學佛也發心了，也懂了如何去修行，但是壽命卻沒有了。很多很多人都是知見錯誤而不覺悟，等到當他也明瞭、理解力也強了、決心也有了……可是身體卻不頂勁了，人也老了。釋迦牟尼佛曾告訴我們：人老之後，修行就如同那個吃過後已經沒水分的甘蔗。所以希望年輕人可要及早努力，莫在老年方學道。《涅槃經》講：老年人修行如擠過水的甘蔗。到了糖廠，把甘蔗擠出水後，剩下的只是甘蔗渣了。老年人修行就如同吃甘蔗渣。所以「命濁」就是這樣。
在「命濁」之中，蕅益大師說：「決定為無常所吞。」「無常」是很快的事，就像打石火閃電光一樣措手不及。所以在這種情形之下，你既便不花多少時間，比如修密宗的人，有時十二年閉一次關，一個關接一個關，那已經很不容易了，一般人做不到。現在不需要讓你費時節，像明真長老，他一天修「十念法」，修「十念法」照樣也可以往生的。比如你早晨起來向著西方念十口氣佛號，特別是像退休的同志，你並沒有別的事，你完全可以這麼念，但你還是不想念呀！明真長老是修禪的人，他還禪淨雙修，他這」十念法」也可以往生。所以，不是讓你工作很多，能否往生決定你的「信、願」有無！而往生後的品位則決定於你平時念佛的水平。所以你不需要多少時節、多少勤苦。也只有這個法你才能得度。現代人命濁呀！生命很短暫。尤其是在家的 居士，社會上的事、家族中的事……我們不能不管，也是我人菩薩道修行的一部分。淨土宗的好處就在於不廢世法而證佛法。世間法所應該做的事，我們一樣也不要廢除，還能證佛法。這句話最妙了：「不廢世法而證佛法，不離佛法而行世法」。沒有離開佛法行世間法，你在炒菜時何嘗不可以念佛，你在帶孫子，拍孫子睡覺的時候何嘗不可以念佛，而且對你的孫子有很大的加持。可謂一舉兩得。如果沒有這個就不能得度。
「復次，只此信願，莊嚴一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清淨會海；轉見濁為無量光；轉煩惱濁為常寂光；轉眾生濁為蓮華化生；轉命濁為無量壽。」——《彌陀要解》。你有信、有願，用信、願的心來莊嚴你的這一句「阿彌陀佛」。所以，念佛必定是信願持名！只是持名而沒有信、願，不能往生，這是最要緊的！用信、願來莊嚴你的這一聲「阿彌陀佛」能怎麼樣呢？「五濁惡世」就可以轉了！
「轉劫濁為清淨會海」。這個時代是「劫濁」，一切環境都很濁：核戰爭有可能爆發，到處鬧各種災荒，恐怖分子到處搞爆炸……這些都是實情，很普遍。但你如能堅持這一聲「阿彌陀佛」，就把這些變成你的清淨海會。只要你真能往生了，這個是很好體會的。諸善人聚會一處了，也就清淨海會了。大家要知道：你一聲正念的時候，當下對於你來說，就是清淨海會。
「轉見濁為無量光」。所謂「見濁」就是汙濁，就變成智慧之相。「無量光」是照用，是智慧。你就把這「見濁」完全變成「無量光」，把「煩惱濁」變成「常寂光」了。《金剛經》不是講「無住而生心」嗎，你念佛的時候，什麼都不想，這就是「寂」呀！你一句佛號清清楚楚，明明白白，這就是「照」呀！這不當下就是「常寂光」了嗎！「寂而常照，照而恒寂」。「轉眾生濁為蓮華化生」。現在眾生這樣一個污垢之體，成了蓮花化生了。「轉命濁為無量壽」。人本來不過百歲，這一句佛號就這麼莊嚴之後，你就把「命濁」變成了「無量壽」了，就是無量壽佛了！
「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法」。念一聲「阿彌陀佛」，今天我來以此供養大家，來報大家的加持之恩！這一句話非常重要，拿這句話來報大家的加持之恩。這一聲「阿彌陀佛」即是釋迦牟尼本師於「五濁惡世」所得的「阿耨多羅三藐三菩提法」。念這一句「阿彌陀佛」是什麼呢？就是咱們的本來的導師釋迦牟尼在這個世界證阿耨多羅三藐三菩提。他所得的阿耨多羅三藐三菩提法，就是這一句「阿彌陀佛」！
「今以此果覺全體，授與濁惡眾生」。現在把佛所得的這個果實的覺悟，全體授給濁惡的眾生，一點沒有保留地授與濁惡的眾生。
（第一講結束，由於第二講沒有被錄音，故下接為第三講，特此敬告，敬請諒解）
還是繼續上次那個題目，從《金剛經》談到《無量壽經》。也就是上次提出來的「般若為導、淨土為歸」。我們要依靠般若作為我們導航的方向，引導我們，把我們帶到哪里去呢？我們還是以淨土作為歸宿。所以我們就從這《金剛經》談到《無量壽經》。
《金剛經》的經題是「金剛般若波羅蜜」。這個「般若」，沒有適當的中國字可以翻，因此就翻譯了它的音，而沒有翻譯它的意思。這是古時候譯經家的一種規定。咱們國家沒有適當的名詞恰好跟這個「般若」一樣，但是這個音有點走了樣，注了這個音，這個音還是接近的。要是翻譯了意思，就是「無上正等正覺」。有的翻譯的是音，有的翻譯的是意思。「般若」就是音。因為我們中國沒有適當的字相當於「般若」，勉強叫做智慧。這很容易混，因此就需要「般若」翻成中國的意思，就是深智慧或者大智慧，以區別於咱們一般所謂的智慧。尤其是要區別於咱們所謂的世智辯聰，這兩個詞的意思恰恰有天淵之別。我們如果把世智辯聰當作了般若，那就是禪宗的話：「把驢鞍橋當作阿爹的下巴頜(鎧Kai)了」。那個橋跟下巴頜沒有共同之處，如果把般若體會成世間的學問、世間的聰明能幹，那就大錯特錯了。因為世智辯聰是佛教所講的「八難」之一，學佛是有八種人是很困難學的：聾子、瞎子、啞巴......。啞巴，他就不能問話；如聾如盲，他就看不見、聽不見。還有神經病等都屬於「八難」之一。這個世智辯聰是跟「八難」並列的。我們有的時候常常不知道，有的人還以此自負，不知道這是一種缺點。所謂「般若」既不是我們所說的智慧，也不是指學問，而是一個大智慧，極深的智慧。「六度波羅蜜」裏頭前五度—布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如果只是這前五度而沒有般若的話，不能稱為「波羅蜜」。你只是布施，就是布施，不能成「布施波羅蜜」。忍辱，只是忍辱，而不能成為「忍辱波羅蜜」......波羅蜜是什麼意思呢？翻譯過來的意思就是「彼岸到」。外國文法是倒過來說的，咱們的話就是「到彼岸」。眾生生生死死輪迴不斷，這生死是一岸。我們在這岸裏頭，八寶山一燒，又不知驢胎馬腹哪里去了，輪迴不休。現在大量的科學研究，證明這種輪迴是事實！很多人都記得他前生的事情，還出了大量專書，是外國人寫的書。生死這一岸是可怕的，我們死是很苦的，這個死是無窮盡的死。一個人說：「我難過的要死」，那就是用這個「死」來形容難過到極點了。這個死是極難過的，如果只死一回就空了，這事情也好辦了，但是這種死是無窮盡的。而且這「六道」裏頭還有「三惡道」，「三惡道」苦趣的時間就更長了，三途一報就是五千劫呀！釋迦牟尼佛修精舍的時候，很多大阿羅漢看見螞蟻就哭了。因為前一個佛在這說法，這些螞蟻當時就是螞蟻，它們一直到現在還是螞蟻。你看前一個佛過後，另一個佛出世得多少年時間呀！可它們還是螞蟻。所以墮入這種惡趣就很難得再從這惡趣裏頭出來呀！因為它結的緣只是這個緣，它思想裏頭只是這個東西，它就出不去了。所以這生死之岸很可怕。
那麼我們都希望永遠離開這個生死。所謂「涅槃」就是彼岸。但中間還有個中流，這個中流是什麼？就是煩惱，煩惱是中流。度過這個煩惱的「中流」這才能到「彼岸」。那麼，要想通過「六度」到彼岸，就必需哪一度中都不能離開「般若」。般若是大智慧，甚深的智慧，不是我們所謂的世智辯聰。就是「般若波羅蜜」。這個「般若」有三個般若：文字般若、觀照般若、實相般若。一切寫成文字的、寫成書的、寫成經的、寫成論文的，這都屬於「文字般若」。用文字來表達「般若」的。那麼僅僅是文字行嗎？底下第二就是「觀照般若」。「觀」就是「觀自在菩薩」（《心經》語）的那個「觀」；「照」就是「照見五蘊皆空」的那個「照」。你這讀了經之後，聞到文字般若了，你得實修，要實踐哪！
學佛和佛學是兩件事，佛學只是佛教的學問，還要真學佛呀！學佛就是學佛的大慈大悲、六度萬行。佛學院曾有一個學生問我：「我們到底要不要搞佛學？」我說：「既然名子叫做佛學院，當然要研究佛學了。」但是要知道，佛學裏頭真正的內容都是告訴咱們怎麼去學佛的。
你這麼去研究佛學就對了！不是給你寫一篇論文，考個博士，而是告訴你如何去修行，如何去成佛的。我們要學佛嗎，學佛就要「觀照般若」。「觀」就是「觀自在」的那個「觀」，「觀自在菩薩」的意思很深！老要觀自己的自性在不在、你自己的妙明真心是不是當家做主。你的「主人翁」在不在？你這煩惱一來就跟它跑了，音樂一響，你就想到音樂上去了，你這「主人翁」就不在了。再加上一些分別顛倒，那就不自在了！所以要老「觀自在」才行！這是「觀」。《心經》還有「照見五蘊皆空」這一句，那就是「照」。我們要學佛也就是這個意思。
我們要學佛怎麼「觀」？怎麼「照」？。所以這裏頭就需要實踐，不光是懂得理論就完了。我知道是怎麼回事，你要去做才成。要去做當然很難了，上頭說了「無住生心」，這個凡夫是做不到的。我再舉一個例子，證明我們也還是可以做得到的。比方《金剛經》裏頭大講「忍辱波羅蜜」。釋迦牟尼佛講：「我前生為忍辱仙人，那時歌利王出來打獵，帶了多少宮娥彩女，他打獵之後睡了個午覺。這些宮娥彩女沒有事就出來轉轉看。附近有一個青年男子在那打座，很莊嚴很清淨，有人過去問問他在做什麼？他就回答了。於是大家就覺得他這些話都很有道理，便請教他，他就給大家講。人越聽越多，很多人都圍過來了，聽他說法。歌利王他睡醒一覺一看，宮娥彩女都沒了，唉？大吃一驚，於是去找，發現都圍著一個青年男子坐在那聽他說話，歌利王這時，男人的那種嫉妒心就起來了。
「你是幹什麼的？什麼妖鬼？你敢調戲引誘我的婦女。」。
「我哪里是引誘，是她們自己來找我，聽我講話的……」
「你是幹什麼的？」
「我在修忍辱，我是忍辱仙人，」
「你修忍辱？那我拉你一刀你忍不忍？」
「你拉我一刀，我，無我相無人相，不生嗔恨。」
於是歌利王給他一刀，拉下一塊，「你恨不恨？」
「不恨！」於是再拉一刀，「不恨！」於是就節節支解……
《金剛經》裏談到這個具體的一個事例。節節支解之後，歌利王看這個忍辱仙人始終不生嗔恨。佛就是這麼大慈大悲。但是，我們現在要學當年的忍辱仙人，捅你一刀，你也不生嗔恨，當然我們現在還是做不到的。因為這要有個程度。
這個「忍」有「六忍」，今天我們談談這「六忍」。對於我們生活一切還都有關係。人生總不免有許多不如意的事情，有許多冤枉，有許多無理橫加，種種的這些事情。但我們要怎樣忍辱呢？
第一種叫「力忍」，要用力量才能忍。也就是說，別人無緣無故打我一拳，唾我一臉唾沫，我當然是生了氣了，動了真心了，但是自己要克制自己。我是修行人，我不應當跟他一般見識，自己努力克制，這樣也就不思報復了。他罵了我，我沒罵他，他打了我，我沒有打他，他批評我向上級彙報我，我不打擊報復，這樣不報復就叫「力忍」。我受了，但是我生了氣了，還是動了心，動了煩惱，但是不去回報他，這只是第一步。
第二步就是「忘忍」，凡事我就把他忘了，這就高了一步。度量很大，宰相肚裏好撐船，你對於我如何，我從不計較，於是就把這個事給忘了。過去有個宋襄公，他手下的元帥把敵人的元帥抓了來，因為他把敵人的元帥都給放了，於是自己的元帥就生氣了，「啊！我這麼辛苦把他抓來，你卻給放了」，說著就在宋襄公的臉上唾了一臉唾沫。而這個宋襄公度量很大，唾面自乾。唾了一臉唾沫他擦都不擦一下，讓它自己幹，把這事給忘了。這又進步了。
再進一步叫「反忍」，雖然人家對我無理橫加種種事情，我回頭想是我不對，責怪自己，一定是什麼什麼原因，由我引起來的，這是第三種叫「反忍」。
第四種就是「觀忍」。那就用上了咱們的《金剛經》所講的道理了。這個來侮辱我的、我受的侮辱以及我被受的人，都是肥皂泡，將來都是要破滅的。「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」這樣一觀，也就沒有什麼可計較的了，總之是肥皂泡。這個肥皂泡還是紅的，還是綠的，還是藍的，各種的顏色，有種種的差別，這差別反正是轉眼就空的，這麼一觀，觀世音菩薩照見五蘊皆空，一觀照，一空就度一切苦厄。這是第四個忍。我們學佛，「忍」不是無用，而是大有用，是大安樂法門。咱們對於「忍」受用一點，就能安樂施慧。你就變了，種種問題就改了。
第五種是「喜忍」。碰見種種無理橫加的事，別人忍受不了，我卻很歡喜。沒有苦這個事怎麼能鍛煉我的忍呢！歡喜有這麼個機會，那就不是生氣了，排除了煩惱，一步一步高上去了。
第六步就是慈忍。對我的種種無理取鬧，是愚癡的人所為，我要憐憫他，因此我就要度他。這就不是要報復了，最初一步只是不報復，後來想讓對方得到好處，得到度脫。
釋迦牟尼佛的教導，不是空談，他都是自己先做到的。這個歌利王，後來他是誰呀？世尊睹明星悟道，首先度五比丘。五比丘之中最著名的，大家都知道是喬陳如。喬陳如就是當年節節支解世尊的那位歌利王。
我們就是念經，當然得好處，念經之後，你還要在一切日用中，能夠用心去觀行、去覺照。這是第二種「觀照般若」。
第三種「實相般若」，「觀照般若」之後，最後所證的就是證「實相般若」。「實相」就是真如、佛性、果覺等等，都是「實相」。說到「實相般若」，這裏不免首先要強調一點，就是現在對於「文字般若」，大概有兩種不正確的對待：
第一，研究的人只是重視了「文字般若」，以為從這經典上我懂了，看了一些註解明白了，我也會跟人家說了，這就是「實相般若」了。其實一切文字，不管你是經典，還是禪宗老和尚的語錄，總之，就如禪宗的一部書《指月錄》所喻的那樣，文字的一切一切不過是給你指一指這個「月」。「文字般若」起的最大的作用就是給你指一指這個「月」。對此不認識就會產生二種錯誤：一種錯誤認為：既然實相是離開這一切，就不要「指」了，對於經典我也不用去看了，這是個錯誤。這個茫茫太空之中，哪個是月亮？從來沒見過，你哪里去找啊？所以需要一個指，才能得到很大的方便哪。連指都不要了，看「月」就困難了，所以不要「指」的人是一個錯誤。再一種錯誤更嚴重，以為這個「指」就是月亮。錯把指月亮的手指當成了月亮。雖然我這些話都是對的，我用手指著月亮的樣子說「這就是月亮，月亮就在那」。我這句話跟我的指都是對的，可誤解的人就以為我的話及我的手指就是月亮了。正是由於這樣去認識月亮，才把經典上的文字錯當作「實相」。那麼這樣就有二個嚴重的問題：一個嚴重問題是，再也看不見月亮了，因為把手指當月亮了。第二個嚴重錯誤就把月亮認為是指月的樣子。
對於般若，如果我們只是從自力來悟入「實相般若」，是很不容易的事。因此，我們再引證一下蕅益大師話，深入地解釋這個「實相般若」。「實相」是什麼呢？「實相者非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相。離一切相，遍為一切諸法作相」。那到底是有？是無？是非有非無？還是又有又無……？這些都不是，所以「實相」是離開了一切相的。我們總是在這些相之中，為之迷惑，是有？是無？是非有非無？還是有無具相？……都沒有了，才離開這一切相。那麼如果「實相」就是離一切相，這就又跑到「執空」的另一邊去了，眾生雖好懂，但是底下還有一句話：「遍為一切諸法作相」，一切法都依這個實相而成相，所以這才叫做「實相」。
打個比方：就如這個水上生波，這個水本來無所謂有一定的什麼波相。沒有這些相，但是因為風動之後，水可以出現種種的波，種種波都是實相，因為風吹動之後而顯的相，所以水就遍為一切波作相。水本來沒有這個波相，但是它給一切波作相，這個話好懂吧！「實相」是離一切相，可是「遍為一切諸法作相」，所以就能顯現一切相，無相而能顯現一切相，佛法的道理就在於此。「此實相者，即是般若波羅蜜體，體自寂照，照不可思議，如理而照，照不異寂，即名觀照般若。」「寂而常照」空寂之中而常起無邊無盡的照用。所以空到了極點，徹底了。而這個用也就無窮了。我們現在就是因為不能空其心，不能無所住，所以我們的妙明真心就不出生，就像陰天的太陽被雲遮了。
這個「實相」是什麼呢？就是「般若波羅蜜」的本體。那麼《金剛經》「金剛般若波羅蜜」的本體是什麼呢？就是剛才說的「實相」。在《彌陀要解》裏頭，蕅益大師說：《阿彌陀經》以什麼為本體呢？就是「以實相為體」。那些水、鳥、樹林等等事相都是依止這個「實相」而成的。「寂照」就是本體，就是實相般若。如果契悟到這個「離一切相，遍一切諸法作相」，這個實相也就「實相般若」。能夠稍微證一點「實相般若」那就是地上菩薩了。這個體本來就是「寂而常照」，所以我們西方極樂世界的四土，最高是「常寂光土」，本體就是自然而然的，本來就是。「寂而常照」是不可思議的。
這個「觀照般若」是什麼呢？「如理而照，照不異寂」。我說眾生若真正像我剛才說的那個「觀照」，那還只是個初步，還是粗淺的。真正的「觀照」是很深的境界。「即理而照」完全是合乎這個本體的去照。這個「無住生心」就是「理」，用這個事照，我這個心寂然無住，又不斷滅，以這個為我們心的鏡，這就是「即理而照」。「照不異寂」，在照的時候，跟這個「寂」並沒有不同，所以這也就合乎了「無住生心」。在照的時候跟那個寂，跟那個空寂沒有相異。就好像鏡子一樣，鏡子很寂，它可是能照，鏡子並無心，而它能照，而且鏡子的照就比我們高，它不留一點痕跡，你什麼人來，給你反映的真真實實，一點不錯，毫釐不爽，只有在空寂之中才有這種作用。這個鏡子就是我們很好的一個譬喻。所以這樣叫「觀照般若」。
「文字般若」是什麼呢？「如理詮寂，寂詮即照，是名文字般若。」就是「如這個實際的理體」來表明什麼叫做「寂」。無有音聲，無有所住心，應生清淨心。無我、無人、無眾生、無壽者，但是修一切善法，無住而生心，用這些來表達這個「寂」。那麼在「寂」不離開「寂」而能夠做一些表示說明，這就叫「文字般若」。這個「文字般若」，用我自己語言粗淺的說，也就是說是從「實相般若」中所流出來的，「實相」就是咱們「觀照般若」的本體、「文字般若」的本體。這三個是互相聯繫的。
那麼「觀照」是觀照什麼呢？「觀照」也就是照實相、照文字。那你觀照什麼？也就是照「實相般若」、照「文字般若」去。那「文字」是幹嘛的呢？「文字」是表達「實相」的，表達如何「觀照」的。說這三個般若，一也就是三，三也就是一。因此我們讀經，我們思維，這裏能起很大的不可思議的功德。為什麼說你早上拿多少生命布施，中午拿多少生命布施，晚上又拿多少生命布施，這麼布施多少千年萬年，還不如對《金剛經》的道理你能相信、你能不違反，而沒有信這《金剛經》的福氣大呢？就是因為這個「文字般若」，它也即是表達了「觀照般若」、表達了「實相般若」。你只要讀「這就是月亮」這句話，就認為「這就是月亮」這句話就是「實相」！這麼你只要這樣去執著，那麼你所積的福就勝過拿多少生命去布施所得來的福。這個道理就在這！
關於般若的妙用，我們再舉一個例子，舉六祖慧能的一個事。上次我們講過六祖的水平，他得了衣缽。他只是聽人念過半部《金剛經》。他給一個小飯店送水，有個客人念經，他旁邊聽了，就大悟，這就是他的全部理論基礎。他的修行經過就是這樣。到了黃梅去，他勞動，最後做了個偈子，五祖給他講《金剛經》又是講到「應無所住而生其心」這一小段，他大徹大悟，於是得了衣缽。這是六祖，因此禪宗才「一花五葉」。
現在外國人非常重視咱們中國的禪宗，他們把佛學歸為是印度的，這是應當的，確是印度的！對於中國的學問，外國人最重視的、在世界上最推崇的就是禪宗和老子。老子是中國的。這禪宗在中國是大放光明，所以他們把禪宗歸為中國，其實也還是印度的，也還是達摩祖師傳來的。他們之所以沒有把禪宗歸到印度，是因為印度沒有這麼發揚光大。只是到中國才「一花五葉」，流出這麼多公案。所以他們把這禪宗列為中國的。六祖就是這麼一個水平，他得衣缽之後，有多少人在六祖這開悟啊！我們底下就舉他的一則公案：
這個人叫法達，從七歲就出家，他一輩子念《法華經》，念了三千遍《法華經》。《法華經》很厚的，有七卷，他念了三千遍。那麼六祖就問他：「你念《法華經》，法華是以什麼為宗呢？」同樣的，我們講《阿彌陀經》，一部《淨土資糧》就講了《阿彌陀經》的「宗」。《阿彌陀經》的「宗」就是「信、願、持名」。可見這個「宗」很重要，我們要研究什麼經，先要知道這個經的「宗」是什麼。這個念《法華經》的人來，六祖就問他：「你念法華以什麼為宗呢？」他就回答說：「弟子根器很愚、很鈍，從來我就是按著經文念，我不知道什麼叫宗。」（有些修行人，能做到這樣還是很了不起的修行人了。）那麼六祖就說：「我是不認識字的」(一個比丘尼也曾請教六祖《涅槃經》，他也說：「好，你問吧，你念念給我聽，我不識字」，那比丘尼說：「你不識字怎麼講」，六祖當時說：「字我是不識，道理你只管問」，所以證悟佛道可不是什麼搞學問的事，有學問更好，沒學問一樣。六祖就是一個很好的例子。有些人一有點學問就以為，我這個比別人強，其實不見得。你有學問，很容易生所知障)。「你把經念念，我可以給你講」，於是法達就高聲念，念到〈方便品〉時，六祖說了：「好，不用念了」，他就給法達講這個經是「以因緣出世為宗」。佛為何因緣而出現於世？佛為什麼到世間來？也就是說：佛出世是因為一個大事因緣，而不是一個普通的事，是一個大事、大因緣。釋迦牟尼佛到這個世界成佛了，給我們說法四十九年，最後給我們說《法華經》，說明一個大事因緣。什麼大事因緣呢？就是開佛的知見。就是把佛的所知、佛的所見讓眾生都知道。所以這個《法華經》就是「開佛知見，示佛知見，令眾生悟佛知見、入佛知見」。這個法達念了三千遍，他還始終不知道什麼叫「宗」。他還沒有念完，六祖就給他開示了，而且開示得非常好：」人心不思本源空寂，離卻邪見，即一大事因緣。內外不迷，即離兩邊。外迷著相，內迷著空，於相離空，於空離相，即是內外不迷。悟此法，一念心開，出現於世。心開何物？開佛知見。」
在世間的，教外的人容易迷於著有相，執迷於世間種種身色、貨利的繁榮相；教內的人則迷於著空。我要空，放下一切。其實不用空呀！見色聞聲你只管見色聞聲好了，離相就完了嗎！用不著你空，用不著你躲著。那麼於相就要離相，於空就要離空，所以「空異空」。如果你要死守著一個空，那這就叫做「轉到陰山背後」，是很可怕的事！只有「於相離空，於空離相」才可以「內外不迷」。「悟此法」你對於這個能夠悟入，「一念心開」，也就是大勢至菩薩圓通章講的「不假方便，自得心開」。所以我們這個念佛跟禪宗是一回事，六祖也就是從這裏頭「悟入心開」的。咱們淨土宗念佛就是要像母親想孩子或孩子想母親那樣地念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」。只有這樣你才會「自得心開」。你一旦「一念心開」，就是開了佛的知見了。有的人會說：「《法華經》也講了佛的知見，這是佛的事，我們沒有份」。說這話可就錯了，你這麼去理解就是謗經毀佛。有的說：「我怎麼能謗法呢？」其實有的人是整天在謗法，你這麼認識本身就是謗經毀佛。六祖都是佛了，他已經是佛知見了，他要開佛知見，悟佛知見，示佛知見使大家入佛知見。示佛知見幹什麼呢？就是給我們聽的，讓咱們自己要信佛知見。那是什麼呢？就是我們自己的心！也就是直指人心。這跟淨土宗《觀經》的話：「是心是佛，是心作佛」是一致。你作佛是誰在作佛？是心在作佛！這個作佛的心就是佛。
「一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛不二，故雲開佛知見。」所以，一切眾生是因為自己障蔽了光明，貪愛塵境而受到外緣內擾的。外頭有種種緣，心裏頭自己幹擾著自己，甘受驅馳，就這麼整天跑來跑去。所以，世尊才從三昧境界中出來，種種苦口勸勉大家：不要向外求，你本來跟佛無二。你要是真正能夠信受了，你就開了佛的知見了。「吾示勸一切世人，於自心中，常開佛之知見」這個「吾」就是六祖，他也勸一切世人，如若把佛的知見都推到佛那邊去，於自己無關，這樣學佛那至少得「三大阿僧祗劫」。其實「剎那即成佛」！這話是大圓滿的話，密宗叫「大圓滿剎那即成佛」。六祖接著又說：「世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，慘躪我慢，侵人害物，自開眾生知見。」口上說的都很好，好話說盡，但心中卻很惡，壞事做盡，心裏想的卻都是壞事。輕視別人，害己奪物……種處的幹擾，使得一切都不安寧。為什麼這麼做？就因為你是眾生之見而不是佛知見。所以昨天我還跟別人講：我們修行，就是把我們眾生的知見換成佛的知見，也就是我們的大事因緣，佛已經在《法華經》上把道理都說了，對於我們來說，關鍵就在於我們如何馬上放棄自己的眾生之見，變成佛的知見，這就是我們的大事因緣。
這是通過《金剛經》談到三種般若的關係及般若所起的功用，六祖就是我們最好的一個事例。現在有的人，他就是不大相信，這六祖是中國歷史事實，這不是咱們隨便捏造的，非得捏造出個六祖來不可。其實唐朝就有，多少論著都記載了，這是事實啊！
我們從《金剛經》談到《無量壽經》，就要談到我們的淨土法門。代表禪宗的《金剛經》講般若有三種，而淨土法門講念佛，也有四種念佛。四種念佛是：第一種大家都知道了——「持名念佛」，念「南無阿彌陀佛」。第二種叫「觀像念佛」，我供一尊像，我整天看這個像，觀了這個像心裏也就想著佛，這個叫觀像念佛。第三種是「觀想念佛」，就是在《觀經》裏邊講的十六觀：先觀這個太陽，然後觀水，觀地……一步步觀。但是這個《觀經》的觀想念佛方法很難。真正要做到《觀經》的觀，那就要觀一朵蓮花有八萬四千個花瓣，你想一朵蓮花都這麼難！我的能力有限，要觀一朵蓮花，頂多也只能觀一百花瓣，就是觀這一百個瓣我也還是很困難的。你們也許比我水平高，能觀得到更多，但我想真要觀八萬四千瓣，諸位恐怕還辦不到吧！一朵蓮花八萬四千瓣，這就很難觀了。一瓣蓮花還要觀八萬四千脈，蓮花卻有一條條紋，每一個瓣上有八萬四千條脈，每一個脈要放八萬四千種光……這就超乎咱們眾生觀的能力了。所以《觀經》就開了第十三觀，叫「略觀」。觀丈六或八尺的佛像，是略像。因為這像有多少多少萬萬里高，是報身像，咱們凡夫見不著，做不到那麼微妙地觀，基於根本連一個汗毛也看不清，既使上了白塔，你觀到了一個圓圈，三四里這麼個半徑為一個圓圈，再遠你瞧不見了。所以這樣的眼力看佛的像，一根汗毛也看不見的，怎麼能看見佛有多大呢。那都是佛的報身，凡夫沒份，甚至阿羅漢也無份，只有地上的菩薩才能見。所以只能「略觀」，「略觀」就是觀佛有丈六八尺。但是這麼觀也有難度，比如你要觀這個白毫光相，白毫光相是八輪中空，右繞幾匝，然後下垂於地，很不容易觀的。
第四種念佛就是「實相念佛」。修行的方法，說到究竟處其實是一樣，禪宗談到般若，有三種般若，最後般若是「實相般若」。而念佛法門的念佛也有四種念佛。第四種念佛就是「實相念佛」，「實相念佛」也就是「念實相」。念念入於實相，凡夫更無份了。雖然法門分了二種，但到了最高究竟的境界其實都是一回事。當然還不僅僅就是一回事，因為淨土法門之方便中最方便之處就在於，可以使咱們凡夫甚至下愚的凡夫，也可以通過念佛，而不知不覺的符合了《金剛經》的「應無所住而生其心」，也就是不知不覺的進入了「實相般若」。在不知不覺的持名念佛過程中，相契了「實相念佛」，念佛法門最微妙的地方就在這！最方便之處也在這！為什麼說釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都大慈大悲，而且阿彌陀佛是「大願之王」，原因也就在這。
許多經典、許多法門，沒有一個不是好的。但是尤其是到了末法時代，末法的眾生要依仗淨土持名念佛法門之外的其他方法去解決問題，那就太困難了！正如《觀經》中釋迦牟尼佛也說的：末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度！
成萬成億的人去修行，很少有一個人能得道，釋迦牟尼佛早說過了。那些法不是不行，可那是在佛世界，比如藥師佛世界或其他種種佛世界，那些大菩薩們修行都可以得度，那是因為他們比我們水平高的太多了！而我們這些末法的眾生如果也依他們的法子去修，那是億萬人去修，很少有一個人能成功。我們現在只有通過念佛才可得度。所以，我們所有的一切人都要懂得這「實相念佛」的般若道理！我們要用這個「念佛」法去求生淨土。以這個為歸宿，我們必定可以往生。
「持名念佛」分二種念法：一種叫「事持」；一種叫「理持」。得到「一心」之後，一種叫「事一心」，一種叫「理一心」。這也是我們應當知道的。那麼什麼叫「事持」呢？「事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛、是心是佛，但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。」（蕅益大師語）「事持」就是在事相上，你在那兒持念、持名。這個「事持」同樣是極其殊勝、相當寶貴的。我們相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，但是如果你不能夠深深的了達「是心是佛，是心作佛」的道理，對於這個殊勝的般若，你就不能有很真實的理解。就像有的人所說的：「我也就是這樣念念罷了」，儘管於文字他也能講，就覺得自己是理解了，就像考卷子似的，其實並沒有成為他自己的智見。得真正的成為自己的智見才成。要真正相信承認了，成為自己的見地，那才算是了達了。如果聽了某個法師講經，自己按著他所講的能復述地講一遍，那只是鸚鵡學舌，不能算有了見地，了達了佛法。但是不了達不要緊，你只要相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛就成，你決志願求生，死心踏地，不貪戀這個世界，願意盡一切努力，爭取生到西方極樂世界，那就可以成功！這一點很要緊！關鍵在於你願意不願意！如果表面上我也願意，但實際上三心二意的話，那麼來了一點別的事，他就把這個「願意求往生淨土」給忘記了，就會被眼前的事所轉，也就不能成功了。
所以，要真正下決心發願求生。「如子憶母，無時暫忘」。你會這句佛號，就像兒子思念母親那樣，無時無刻不忘地念，沒有什麼時候把這句佛號忘了，這才叫「持」。所謂「持名」，我們要注意，並不是說我這一天念一千佛號或念上三千五千的就算是「持名」了。真正的「事持」，就是在你時時都能想著你所修的這個法門，想著你所持的名號。但是，我們大家往往智慧不夠，沒有了達「是心是佛，是心作佛」的般若深義。
再高水準就是「理持」。「理持者，信有西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造；即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。」相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心具，是我心造。正如天臺宗所講的「心具心造」。西方極樂世界就是我本心所具有的。阿彌陀佛也是我本心所具有的，這叫「心具」。不在我心之外，我心裏本來具有的。西方極樂世界阿彌陀佛是我心造的！從前的耶穌教講上帝造萬物。我就問：「誰造上帝呀？」這麼講本身就說明瞭不平等啊！只許上帝造咱們，咱們不能造上帝？你要跟信者講「我造上帝！」他會認為你很不恭敬。而佛教是平等的。這個佛就是我心造的！所以「十法界」就是從我們一念心中所流現出來的。這是難信之法呀！有人會說：「你這麼講太我慢了吧！」其實他不知道，他只是重視了「佛」，而沒有重視「心」。寺院一進山門就是那個大家稱為的「彌勒佛」，其實這麼稱是錯誤的，稱為「彌勒菩薩」還可以。那個造像實際上是唐朝的布袋和尚，大家說他是彌勒菩薩的化身。他有一個偈子告訴我們什麼是「佛」：「只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實」。這三個「心」字是佛，十方世界最靈敏的東西了。雖然你有多少神通妙用縱橫自在，但這些事情可憐得很，還算不了什麼，一切一切世間、出世間沒有一樣能比我們自心更真實的。
所以，我們要開佛知見，就是讓大家明白「自心」，我們念佛還是念的「自心」。夏 老師的《淨修捷要》，我不是跟大家彙報了一遍了嗎，其中講了這個念佛法門，講的十分透。「《無量壽經》是我本覺」。「阿彌陀佛」可以翻成「無量光無量壽」。本來可以翻成無量的名子：無量清淨、無量莊嚴、無量的無量……可以翻無窮的名子。但一個「光」一個「壽」就統攝了一切。光就遍滿虛空，壽就豎窮過去、現在、未來不可窮盡了。無量光無量壽阿彌陀佛是誰呀？就是我們自己的本覺！我們人人所有的本覺。「起心念佛方名始覺」。我們發起了願心來念佛，在念「南無阿彌陀佛」或「南無無量壽佛」時，這才叫「始覺」，即開始的覺悟。這個「始覺」必須得合乎「本覺」才叫「覺悟」。怎麼合乎「本覺」呢？我在念「南無阿彌陀佛……」，念的是誰呀？念的就是自己的本覺嗎！「始覺」要「念阿彌陀佛」，所念的這個佛就是我們自己的「本覺」。這個「始覺」跟這個「本覺」自然不就合起來了！不是念的別的。這叫「始本不離，直趨覺路」。必然覺悟的！「暫爾相違，便墮無明」。你不念了，不念了整個就又墮到「無明」裏去了。所以，所謂「理持」就是相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所顯現。就拿自心所具所造佛，這一句法名為繫心之淨土。我的心就住於這一句上。而這一句住既然是「覺悟」，就離開了「四句」，離開了「百非」。而這個心也就不斷滅了！這一句佛號綿綿密密，「令無暫忘矣」，沒有一會把這句佛號忘掉。能做到這一點，是我們修行人的一個關鍵問題！
大家也信佛了，也念佛了，這個怎麼樣？能不能成功呢？能不能就像上次我給大家看的那個照片，那位八十多歲老修行，女居士那樣，一天念八萬佛號，念到無念而念？八三年冬天老人跟孫媳說：「你不要給我送飯了，我見佛了，我就要往生了。」於是她就不吃飯了。不吃飯還沒有什麼可奇怪的，但是她單腿盤坐晝夜念佛不斷，又念了八天八夜，所以她說見佛見光。有人還否定這件事，不相信，說她見佛見光，是她自己在吹。這麼認為可以，也有理由這麼說，做為眾生可以這麼說，說她臨終時神經錯亂，她看的幻境。但是有個事實你不能否認，那就是一個老太太八天不吃飯，八天八夜念佛。反對的人做得到嗎？你拿一天來試試？拿一天不吃飯，並且不住聲的念，恐怕半天的功夫也做不到吧！甚至三個小時都也做不到。他就是念不了！所以老太太的行為是事實，只這個事實就夠了。在最後一天，老太太跟她的兒孫說：「佛這個白毫之相，特別的殊勝，沒有法比喻！」她在這之前就見佛了，她知道自己要往生了，就不叫孫媳婦送飯了。到了往生這一天，她再一次說：西方三聖來接了。所以臨終佛來加被、來接引，這樣的事例八三年就出現在福建了。我看過老太太臨終時的照片，還是死後合掌很恭敬虔誠的樣子，不是一般人的形象。死後又坐了七天，我看不是坐不住了，倒是街道居委會不答應了。街道要考慮再坐下去是不是不符合公共衛生了，因為一般人死後放兩三天都不行，那就不要說死七天還不燒的，肯定有人會來管的。老太太燒的時候，大家都聞著奇異的香味，並燒出了三十多顆堅固子，也就一般俗稱的「舍利」。因為「舍利」只有佛的可以稱為「舍利」。所以佛以下的人再燒出來的叫「堅固子」。燒出三十多顆堅固子，這都是事實！堅固子擺在那，有這個東西在，這是「唯物」的見證嗎！那個所謂的堅固子，拿錘子砸都砸不破，所以稱為「堅固子」。
老太太為什麼能往生？主要是她做到了不忘！她時刻不忘念佛。我們念佛應當是到一個什麼程度才成呢？我們既然都在世間，總有些事情要做，但是我們應當怎樣不忘念佛呢？打了一個譬喻，就像母雞孵蛋一樣，它不能離開這個蛋去找食，而把這個蛋忘了。在外邊找食不回來了，就會讓雞蛋冷了，雞蛋要一冷了就孵不出小雞了。所以，我們就要注意這個不斷暖氣的道理。現實生活的事情未了，還要有很多事做，這就念不成佛了。但這個時候就要像母雞出去找食一樣，一旦回來後就又馬上想到這個蛋，我還得焐，不能讓暖氣斷了。你這樣去念佛就行！關鍵就怕你留戀忘返，忘了不知哪去了，你再回來，再焐也不管用了。所以，蕅益大師說的很好：「不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心；不論事持理持，持至心開見佛，皆理一心。」不管你是事持到理持，你要能夠把見惑、思惑都先斷盡了才成。所以念佛到了這一步就很高了，但只要你「不斷暖氣」，那必定得受用。這一點是多少事實經驗證明瞭的，自己的、別人的，多少的事實證明瞭不是一句空話。要實踐才能真正達到「事一心」。之後自然而然地見惑、思惑就盡了。見惑思惑斷盡了這就叫「事一心」。不管是事持還是理持，你都能夠開悟了，這叫做「理一心」。這話說起來很深！不要想象地認為：要達到「理一心」的一定得理持，事持只能「事一心」，理持才能「理一心」。那可不一定！事持和理持都可能先達到「事一心」。事持的人也能夠「明心見性」，也能夠達到「理一心」。這就是我們所要說的，念佛法門所具有的最方便之處！這其中有暗合道妙的道理。
阿彌陀佛大慈大悲，花了五劫的時間才想出這「四十八大願」、想出這個極微妙的法門。這個法門「潛通佛智，暗合道妙，巧入無生」潛通佛智就是與佛智相通，暗暗地合乎道妙，巧入無生就是得無生法，證「無生法忍」。正所謂「花開見佛悟無生」。有人就是不能相信「是心是佛，是心作佛」的道理，其實能真正事念的人，一樣可以達到「理一心」。為什麼？因為事念照樣可以暗合道妙！持名念佛的人，通過念佛不知不覺中也就能達到「實相念佛」，令得自己萬緣放下什麼都不想了，就是一句佛號，明明朗朗現前，無住而又生心，這是極殊勝的「實相般若」，能在暗中就通了就合了。所以這個念佛的功德不可思議就在於此。
同樣的道理，密法中的持咒，也要發大菩提心持咒才成。要知道，淨土宗就是密教的顯說！二者是相通的。也就是說：般若有三個般若，即文字般若、觀照般若、實相般若。而念佛也有四種念佛，我們是「持名念佛」，通過「持名念佛」暗合道妙，在你持名之中不知不覺就暗合了「實相念佛」。因此我們要相信「是心是佛，是心作佛」的道理，老實念佛，「如子憶母，如母憶子」，一會也不忘，同樣也可以「明心見性」，這是《楞嚴經·大勢至菩薩圓通章》說的。蕅益大師的話與大勢至菩薩的話完全相合。
有的人往往自己喜談高妙，其實他並不知道，他所謂的高妙反而是走了彎路。所以有的時候反而不如我剛才說的那位老修行人。她雖然不識字，但通過念佛她至少是達到「事一心」，不達到「事一心」是做不到的。因為咱們凡夫的這個肉體，你怎麼使橫勁，多少天不吃飯，多少天念佛不斷，困也把你困死了，餓也把你餓壞了。所以只有到達了「事一心」之後，那才能有所突破！這是我們最近一個很好的例子。
我把《要解》裏頭現成的話彙集成了一幅對聯，這個上聯是「從事持達理持」
就從這個「事持」，也就是剛才所講的「事持」，相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，我就這麼如子憶母一樣，真正下決心求往生，就這麼念，老這麼念，老這麼念，不忘，一會兒也不忘，這就是「事持」。「事持」之中就會不知不覺地達到「理持」，那也就趨向於「實相念佛」，或者完全「實相念佛」了。當然這就要看個人情況而定了。這是蕅益大師的話。這個淨土法門之妙，就在於「從事持達理持」。有的人說：「我智慧不高，這個道理我還不十分懂」，但你只要跟蕅益大師的話相合，即「相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛」，對於這世間我不貪戀，我就決心要求生淨土，去度眾生，將來「花開見佛」。你就這麼老實地念就成！
蕅益大師是明朝人，他跟唐朝道綽大師的話也是一致的：念佛人不要一上來就求離相，所謂「離相」，大家做不到！又要離相、又要不著相、又想什麼金剛智慧……你這個頭緒太多了，其實但能一向專致，就住於這個西方極樂世界，住於阿彌陀佛這個像上，住這個像而專心致至去念佛，那你決定能往生。道綽大師是淨土宗的祖師，跟蕅益大師的話是一致的。所以，念佛的妙又妙在什麼呢？它不要求你離相，就這麼念就可以了！念念之中，他自然而然暗合妙道。所以巧妙就在這！方便就在這！阿彌陀佛的大智慧大慈悲也就在這！誰都可以這樣下手。不比別的法門，非要你得悟道了之後才能修。而這個法門你不悟也能修。因為能悟道的人太少了！你不悟能修，所以大家都能使得上。佛要度眾生，就必須給個方法，讓大家能用，不僅是給一個方法，就像咱們一群人都得了癌症，但這個病不用發愁，美國有一個醫院，你去了那保準治好。但是，對於咱們來講沒用！因為咱們到美國去不是那麼容易的！你又要有美金、又要考慮是不是能接收你……一系列的問題。所以有方法而你又沒法使也不成！如果方便到街道上就有一個大夫，現成的藥方，他就能給你治。你就吃，吃了準好。這下子咱們都能方便受用了。所以佛儘管開了八萬四千法門，他其中也開了最方便的法，使末法眾生受益，這個法門就是淨土念佛法門。
今天是第四講，我們從另一部經談起，這部經很重要，但是恐怕很多人都不熟悉，這部經的經題就是：《大方等如來藏經》。這部經最早翻譯於南北朝之前的東晉時期。是由北天竺，也就是印度的三藏法師佛陀拔陀羅翻譯的。到了唐代，由密宗大德不空金剛阿闍黎又翻譯了一次。他譯成的經名就是《大方廣如來藏經》。其中「大方等」與「大方廣」是一個名詞兩種翻譯。
「方等」這個詞大家應當是很熟悉的。例如，佛五時說法：華嚴時、阿含時、方等時……「方」通俗的話解釋就是方正；「等」就是平等。等到「方等」時佛就說大乘法了，並且「談偏斥小」，就是呵斥偏、小的小乘，稱小乘為「焦芽敗種」，是長黑了的芽、腐敗了的種子。因為小乘人不能生起大菩薩心，故而佛就呵斥他們而反過來「讚大褒圓」，讚歎大乘、褒揚圓法。所以，「方等」代表著大乘佛法，而小乘中沒有「方等」。所謂「大方等」是指方等法中最為殊勝、最為稀有、最無上的法。「大方等」的經題就是這個含義。
至於「大方廣」呢，是一個名詞，也就是甚深廣大之法來教導眾生。其中最殊勝稱為「大」。我們也知道《華嚴經》的經題上面也有這三個字，所以由此可見，這部經與《華嚴經》是同宗旨的。
「如來藏」在《大乘起信論》中講的特別多！一切眾生都有「如來藏」。「如來藏」是什麼呢？眾生煩惱之中就包含「如來法身」的功德。這是最不可思議的！是最難的法！在《大乘起信論》中，馬鳴菩薩就是為了大家對此有信，所以才造了這部論。眾生的情見對此很難相信呀！現在信小乘法的人很多！信大乘法的人在世界上只有中國和日本。因為大乘法很難讓人信。其實，在你的煩惱之中，就有「如來法身」的功德！所謂「藏」者，是「藏（cang)」之意。即藏在裏頭。每個眾生的本心裏頭，都包括「如來藏」的智慧功德。在這一部經中，佛就直接地說明瞭眾生的「如來藏」，以種種的善巧方便為我們打了不少的譬喻，由此可以使我們明白：無論是《金剛經》還是《無量壽經》乃至淨土法門，之所以殊勝，就是因為佛所演說的，都是以這個「如來藏」（這部經）為根本的。
今天我們不是講解這部經，而是側要地向大家來做個彙報，做些貢獻。下面所涉及的一段經文是很多古大德都引證過的。當時這個法會，是為眾菩薩們說的，「大比丘眾百千人俱」。注意！這部經沒有具體說講有幾個人參加法會，而只有《金剛經》裏講是千二百五十人。至於參加會者有多少人？中間有誰？名子叫什麼？都沒有說，只是以「大比丘」這幾個字就全概括了，這說明對於這部經，「聲聞乘」不是當機者，當機者是什麼人呢？是「菩薩摩訶薩」。所謂「菩薩摩訶薩」，是大菩薩，不是一般的菩薩。這些位菩薩，眾生哪怕只要聽一聽他們的名子，你都可以在天道上得不退轉。這樣的菩薩有多少呢？有六十億恒河沙那麼多。一個恒河裏的沙子多得不清，更何況有六十億個恒河那麼多，可見有那麼多得數不清的菩薩。這些菩薩的功德都是極其殊勝的。只要聽到過他們的名子，你無上道都不退轉。其中有我們熟知的觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩等。雖有那麼多的菩薩，但阿羅漢卻一個也沒列席！所以我們說，今天咱們大家在一塊能聞到此經，已經不是小緣了！
關於在這個法會上，如來現出極殊勝的瑞相，經文上講了，我們在此不多說了。下文是菩薩請問於佛，然後佛就做答復。這其中有四位大菩薩是最突出的：金剛慧菩薩、文殊菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩。這四大菩薩在久劫以前，在「常放光明王如來（佛）」說法的時候，那時無量的聞到法的人都已成佛了，但還有四大菩薩為救度眾生而沒有成佛，就是這四大菩薩：金剛慧、文殊、觀世音、大勢至。這時金剛慧菩薩又來問法，其實釋迦佛就是後來聞到這個法而成佛的。「爾時世尊告金剛慧及諸菩薩言：善男子，有大方等經名如來藏，將欲演說故現瑞相，汝等諦聽善思念之。」對大乘說的法，對菩薩說的法，我們應當極其殷重地來聽授如來的開示。他說有一個「方等」經，名叫「如來藏」，將要演說給大家所，所以現出瑞相：有種種的花、種種的化佛、種種的放大光。目的是要讓大家都能認真地聽、認真地思悟。接下來就是經文：「如是善男子，我從佛眼觀一切眾生，貪欲恚疑諸煩惱中，有如來智、如來眼、如來身，結跏趺坐儼然不動。」佛有「五眼」，這在《金剛經》中講過，只有佛眼才能見，其他一切都不能呀！見什麼呢？能見眾生的貪。「貪欲」就是貪；「恚」就是嗔恨；「癡」就是愚癡。此為「三毒」，存在於種種煩惱之中。而這種種的煩惱之中，有如來的智慧、如來的眼目、如來的身，在那結成「跏趺坐」儼然而不動。這些個煩惱卻與他無關！所以稱之為「如來藏」。
「善男子，一切眾生雖在諸趣煩惱身中，有如來藏常無染汙，德相俱足如我無異。」這一段話給我們做了極大的說明，這是佛眼所見，釋迦牟尼佛在菩提樹下睹啟明星而悟道，悟的也就是這回事。所以一代世尊的教化就是這一件事，也就是這樣一個大事因緣，來開示悟入佛之知見，給我們開示佛的知見。什麼是佛的知見呢？「一切眾生皆具如來智慧德相」，跟以上經文所講的意思一致！「唯有妄想執著而不能證得」，所以問題就出在這了！你出了個妄想、有了執著，因此你才不能現證！那麼「一切眾生雖在諸趣」，其中「諸趣」是指「六趣」，在「六趣」之中，雖然是在「地獄、餓鬼、畜牲」這三惡趣中，但仍然於你的煩惱中有「如來藏」存在，你的那個「如來藏」是常無染汙的！種種煩惱染汙在纏的眾生，你的「如來藏」並沒有染汙，是「德相俱足」的，而且是「如我無異」，與我釋迦牟尼現在三覺圓滿成就的佛一樣，這個「德相」是沒有分別的！所以佛為我們說「大方等」，就是大平等法。正如《華嚴經》講：「心佛眾生三無差別」。所以，這個大平等法是佛在這一段經文中開示的主要內容。
下面，世尊非常慈悲，給我們打了種種的譬喻，以說法讓眾生知道這個道理：
「譬如淳在岩樹中，無數群蜂圍繞守護，時有一個巧智方便，先取彼蜂乃取其蜜，隨意食用惠及遠近。」樹上有許多蜜，但有許多蜂圍著，你要吃蜜，蜂就要蜇你，這該怎麼辦呢？你得要先把蜂去掉才可以取蜜。蜜是現成的，你得的就是這個嗎！這裏「蜜」譬喻的是「如來藏」；「蜂」代表的是「煩惱」。你是要除了煩惱，這個「如來藏」、一切功德、一切受用都是現成的。這個譬喻如同《圓覺經》的「一切眾生本來成佛」是一樣的。許多人對於這個「本來成佛」的這個「成」字極為不信呀！甚至連古大德也有信不及的。如果說「本來是佛」還可以，而說「本來成佛」這話可不敢相信。所以我們在這部經中再選幾個譬喻，以此證明佛所說的這個話沒錯！
因為佛在說《圓覺經》時說的這句「本來成佛」，是佛的本意！不是哪個翻譯的人給翻譯錯了！上面的那個譬喻不是講了嗎，「蜜」是已經有了的，不是蜂還要採花，而是因為蜂圍在那才使你沒法吃那個蜜。眾生本來有「如來自性」、就有「如來藏」，如來的德相與釋迦牟尼佛的一樣！但你的煩惱就像許多蜇人的蜜蜂一樣，所以才不能受用他，這是一個比喻。下面的比喻就更妙了：「譬如粳糧未離皮糠，貧愚輕賤謂為可棄，除蕩既精常為禦用。」這是說，吃飯的人，他們飯上還帶著稻子殼，不管是掏米的人還是吃飯的人，只要見了帶殼的米粒，一定是帶著米一起扔了。給國王做的禦用飯與咱們吃的飯都一樣。這也是個比喻，那殼子裏的米就是「如來藏」；種種的煩惱就是那稻米殼。你只要把殼子去掉就可以給國王吃了，沒必要偏得連殼帶米一起扔掉呀！
以上兩譬喻說的就是這個「成」。就是多了點「皮」罷了，我們要是有去皮、去殼的機器，倒進去皮殼就會脫了，也就成了好東西了。所以，我們學佛，特別是有學問的人，越是知識份子，學起佛來越是變成所知障、理障！不能如實領受佛法的真意，往往是按照研究學問那樣去研究佛學，所得恰恰是相反的東西。「為學日增」，很多人不明白這個道理！搞學問嘛！你的學問一天比一天增長，學問要是越學越不會了，比如本來會高等數學，越多就越只會加減乘除了，那不就是白學了嗎！所以，為學當然是越學越增長。「為道日減」，有很多人肯讀書、肯讀經，但是他就不知道這讀經的要旨是「日減」。減什麼呢？正如剛才所說的，你要把殼去掉！而沒有什麼可增的！就像淘米一樣，你只要把米殼去掉就可以了。沒有必要再加什麼了，也沒有什麼可加的。下面的經文中許多譬喻都是在說明這個道理。我們只是要去東西，而不是要得東西。就拿有些人來說吧，總是想得點神通、得點什麼定、得點什麼奇異功能……對於奇異功能，我曾在一次佛學會上講過：「這沒有什麼可大驚小怪的！」有個人聽了這話很不高興，因為他在這大講什麼奇異功能。其實，你真的把你的「殼」去了之後，如來的智慧德相完全是本有的！
「譬如真金，墮不淨處，隱沒不現經歷年載，真金不壞而莫能知。」這第三個譬喻，是以真金為喻。真金你把它掉到胙昀地方，多少年也沒有人能知道。這個金子怎麼樣呢？這個金子不壞呀！金子掉到糞坑裏，多少年後，你把它拿出來洗乾淨，金子還是金子，從來沒被染汙！這就是譬喻：這些髒東西、糞便就是我們的煩惱；其金就是我們的「如來本性」。所以，有人一聽說，說我自己本來是佛？那不就驕傲自大了嗎！對此有兩點可以把這種錯解打破！頭一點，不是說了嗎，雖然是金子，但這金子是掉進糞坑裏的金子，如果不清洗，那連用手接都不敢接的，所以這個金子不比首飾店裏的那個金子，就這一點，我們當然沒有什麼可驕傲的，因為雖是金子但還是帶糞的。再有一點，你也是沒有什麼可驕傲的。一切眾生都是這樣，你也是，並沒有什麼特殊之處，所以也不值得驕傲！這是大平等法——全是金子。
「譬如貧家有珍寶藏，寶不能言我在於此，既不自知又無語者，不能開發此珍寶藏。」譬如咱們造佛像，有個模子，把金子燒紅成水後倒入模子，要造一個真金的佛像，當然最好寶貴，可是等你把成水的金子倒入模子後，只有等到冷卻後佛像才能造成功。這時候你還看不到佛像，因為祖模子包著呢！所以，只有你必須把模子去了後才能見到佛像。金色光明、種種莊嚴相好也就顯現出來了。因此，釋迦牟尼佛就說：「善男子，如來觀察一切眾生，（如來看一切眾生，不光是咱們人，還有蒼蠅、蚊子、螞蟻……乃至地獄中的眾生，一切都是眾生。）佛藏在身，（都有佛藏在裏頭。）諸相具足，（如來一切相，不是指『三十二相』、『八十種好』而言的，這『三十二相』、『八十種好』是釋迦牟尼佛在尼泊爾出生後，示現給眾生的相，實際上菩薩看到的是無量的相、無量的好。這是很難形容的。而這個無量的相好，咱們眾生身體裏頭本身都是具足的！）如是觀已，（還麼看了之後怎麼樣呢？）廣為顯說，（佛就廣泛地普遍地跟大家顯示這個道理，說了幹什麼呢？讓大家）得息清涼。（讓他的心得到休息，得到清涼。）
以「金剛慧」這種智慧來認識自己，也就是在我們貪、嗔、癡之中、煩惱之中、勃然大怒之時，種種的愚癡之中，而如來卻是常照放光轉大法輪的！對此，禪宗祖師就悟到了這一點，比如德山禪師，臨終大病，「噯呦！噯呦！」病痛得叫個不停。於是有徒弟問了：「和尚疼嗎？」回答是：「有個不疼的」。他這個肉身還是疼，但他卻答有個東西不疼。徒弟就又問了：「那個不疼昀東西，他還來看老和尚嗎？」德山就又回答：「老僧看他有份！」。我看他還有份。這就是禪宗的大祖師的一宗公案。如來觀一切眾生都有疼！大徹大悟的德山禪師，他臨命終也在病疼之中，但他還知道有個不疼的，這就是「金剛智慧」，這個「金剛慧」能摧破煩惱。（金剛智慧不同於其他外道的智慧。有的人學著佛還總不放心，還想找誰學點氣功，或看些外道的書，不是看點這，就是看點那。他根本不知道，這樣做不能解決根本問題的！只有金剛智慧才能真正解決問題，所以這一部經以金剛慧菩薩為當機，是經中的主角，就像經中佛所打的這些譬喻。）開淨佛身如出金像。（佛的智慧就打開了，就好像把模子裏的金像打開了，金像也就做成功了。所以，事情也就容易多了，就如同有人所講的『只要去東西』。釋迦成佛了，我們這些佛也成佛了。）
有一位佛學院的學生，他曾經對我說：「我體會這個『佛性』，就是有這個『性』，而不見得人人都具有佛的智慧。」要是按他這麼一說，當然也就好講了，大家也就容易懂了，他就沒有什麼懷疑了。但是他卻沒注意到釋迦牟尼佛成佛時曾說過的那句話：「一切眾生皆具如來智慧德相。」現在你如果認為凡夫只有佛性而沒有智慧（佛），那不就如同在與釋迦牟尼佛抬扛嗎！這說明什麼？說明難信呀！雖然佛學院畢業了，但他還不懂這個道理，而做自我發揮呢。這都說明這個法是難信之法呀！雖然難信，但你信了，你就有這個智慧！
對於頓法，許多人只能信漸法，而不能信頓法！因為他的根器只能信漸法，頓法他不能承認。你把模子一去，佛就出來了，這就是頓法！現在有些修禪宗的人，也不相信頓法，他還在那整天地打坐，只是第五度的禪，而不能相信頓悟。所以，盛教之衰就表現在這呀！
底下，我們講持這部經的功德。「若持此經者，當禮如世尊。若得此經者，是名佛法主。則為世間護，諸佛之所歎。若有持是經，是人名法王。是為世間眼，應讚如世尊。」（經文）「若持此經者，當禮如世尊。」（我們對於這部經的禮敬，就當跟禮敬佛一樣。）「若得此經者，是名佛法主。」（得到這部的人，如能真懂，那麼他於佛法就不是門外人了，不但是門內人，而且這是佛法的主人了！）「則為世間護，諸佛之所歎。」（一切世間、天人、天龍八部、人非人等都來護持於他。十六諸佛也都給予讚歎。）「若有持是經，是人名法王。」（如若有人能夠持這部經，他就是『法王』了。這個『法王』就是釋迦牟尼佛所說的：「我為法王，於法自在」的這個『法王』）。「是為世間眼，應讚如世尊。」（他就是這個世間的正眼，我們對他的讚歎應該像讚歎世尊一樣。）
今天我們講這部經，並不是讓大家連《金剛經》、《阿彌陀經》都不念了，而去精進念此經了，不是這個意思！而是我們要通過這部經中的幾個譬喻，以及如來開示，使得我們把金剛智慧帶到我們天天所念的《金剛經》、《阿彌陀經》乃至一句佛號中去，這就是「持是經」。如此，你就是「法王」，你就會被一切世間所護念，一切佛所讚歎。這也就是我們的目的！這部經，前面也談到了，不空三藏法師也曾翻譯過，叫做《大方廣如來藏經》。如若能夠得到，有此因緣應該讀一讀！他為什麼要再翻譯一遍呢？不空阿闍黎翻這部經，說明他是密宗，中國的密宗稱為「唐密」。密宗在唐代盛世一時。日本的密宗，現在日本高野山還有，這很盛！當年就是從唐朝學去的。在中國沒能流傳至今，而在日本卻一直流傳到現在，這說明此經和密教有著極深的關係！不然不空三藏為什麼還要翻譯呀！對於密宗，大家存有很大的誤解。以為所謂「密」就是「秘密」，一定有什麼特殊的竅門。這是一種錯誤的看法！所謂「密」是指道理太深了！大家不能領會，即使給你說了之後，你也跟沒聽一樣，因而稱為「密」。密宗的道理就是《大方等如來藏經》的道理，也就是《金剛經》的道理。近如密宗經典《大毗盧遮那成佛經》所說，密宗最根本的五個字可以包括就是「如實知自心」。就是如那個實際、實相來知道自己的心。通過不空阿闍黎的翻譯，就把這個「心」告訴你了。你的心就是已成佛的心！你的心，所有的功德跟釋迦牟尼弗是沒有分別的！可是你就是總在那兒貪嗔癡、煩惱熾盛而不能自主。
我們對於「如實知自心」這樣的佛的開示，就應該知道我們每個人現在這個身就是一個模子，在種種的愚癡和煩惱之中，這個「模子」是很容易去掉的！就像外頭那個殼，這個「模子」裏頭就有佛。我們知道了這件事，這是一大殊勝的「因」！如道沒有聽說過，你就不知道，你就不敢相信！有時還覺得「我這麼想是多麼『我慢』呀！」其實，我自心中已成就了佛！有人就不敢這麼想呀！而佛就希望你敢於這麼想。大家要知道這就是修行的「因」呀！你要先知道你這個『模子』裏頭就有佛嘛！這才能有下文，下文是什麼呢？就是要去掉這個「模子」。這就很簡單了，你就不用再去買金子，也用不著你再去刻「模子」，也不必再去燒什麼了！都不用了。你只要把「模子」去掉，打開「模子」就可以了！這是很現成的事嗎！「模子」也不是整個的，是兩片合在一塊的，把它掰開就完成了嗎！是徒手之勞的！什麼是「正修行」，這就是正修行！你知道了這個「模子」裏就有佛，這就是正知見，有了正知見才能有正修行！而不要去搞其他什麼亂七八糟的了。很直接了當、很簡單的。「模子」一打開，佛就出來了，也就成就了，證得佛法了！這就是「如實知自心」。
第一步先知道、先產生正知見，剛掰開一點你就見到了，也就放心了，你努力繼續去掰開，第一次見一點，就是「悟」；整個都掰開了，全部修行也就圓滿了。掰開同時佛成了！這個「因」與「果」是同時的。所以「性修不二」呀！「性」與「修」不是兩回事呀！「修」就修在「性」上；從「性」上起「修」。我知道了什麼是佛了，就從「性」上起修，修什麼？把「模子」掰開這佛就出來了。修在「性」上，就叫做「全性起修」。全修在「性」上，這樣修就快了！珠子放了光，光就照珠子，直接了當、明明白白、清清楚楚、現現成成，沒有那麼多囉嗦，那麼多繁瑣。所以這就稱為「無上法」、「頓法」。密宗所講的就是「一生成佛」，就是剎那即成佛。密宗的「無上」就表現在這！「紅教」的特點也就在這！
從道理上懂得了「如實知自心」，這是彼量的知。真正到了最後，「佛像」被打開出來了，你是佛了，這是現量的知。有三量：非量、彼量、現量。這個「知」，是指從彼量的知到現量的知。所以，我們一生參學佛法，也就是這樣一個過程，到了這就功德圓滿了。密宗的精華就在這，所以不空阿闍黎要翻譯這部經，因為它跟密法極其密切。禪宗經典《金剛經》雖然沒有直接提出「佛性」、「如來藏」，但是從禪宗的公案中，你就明白了。六祖於《金剛經》只聽了半部，他就壓倒了神秀。所以，漸法和頓法，大家一定要注意！不可以只抓住一個漸法把它定死了。應該是有漸有頓呀！漸法也是對的，我們也應讚歎，但是你要是因此而排除頓法，那就不合適了！六祖慧能大師就示現在咱們中國，離咱們的年代也只一千多年的唐代，有歷史記載的！雖然他的修證超過了神秀，而得了衣缽。但五祖的座下五百人各個都尊敬神秀，有神秀在，當然是他得衣缽。他繼承了五祖的法脈，其他人沒份的，他的威望就那麼高！他還做了四句偈。而慧能呢，因為聽了半部《金剛經》而來到寺院，因為只是個居土，還沒資格上殿，只是在食堂裏勞動，他的本錢就那麼點，還只是從別人那聽得的半部經，而他也做了四句偈，卻被五祖所看重。而神秀呢，能夠到皇宮給武則天講經，被奉為「國師」，可想而知他是一位什麼水平的人。可是偏就是被慧能所壓倒，他的四句偈壓倒了神秀的四句偈。一個大字不識的人卻能說出「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」你看這四句好不好！這智慧是怎麼來的？！
「人有南北，佛性何分南北。」
「阿那自家日生智慧，為甚再做何物。」
這些話是普通人所能說得出來的嗎？咱們普通人難能「阿那自家日生智慧」？恐怕是日生煩惱吧！這件事一來就煩惱了；那個事一來就生煩惱了……我們如此，而六祖是「無住生心」。「無住生心」就是頓法；無住了就是去了「殼」了。煩惱就是你的妄想執著，就是人相、我相、眾生相、壽者相。你若離了這「四相」，能夠「無所住」，他本來的佛，他自然就是了！六祖的話是活潑潑的，既不是斷滅也不是死的，而是把「如來藏」的精神完全顯示了出來！當六祖寫了此偈之後，五祖就叫他夜裏來方丈室，再給他講《金剛經》，這第二次講又講到「應無所住而生其心」於是六祖便大徹大悟了，也就是見性了，「殼」完全打開了！於是他說了一句話：「一切萬法不離自性。」大地山河種種一切，乃至「十法界」都不離開我們自己當人的自性！
「何期自性，本自清淨。何期自性，本不生滅。何期自性，本自具足。何期自性，本無動搖。何期自性，能生萬法。」能說出這樣的話，說明六祖完全開悟了！五祖曾說過一句非常重要的話：「不識本心，學法無益！」我們要知道「本心」就是「如來藏」。如果不知道這個，那麼你學法無益。學也只種點福田罷了！福享完了，你也就完了，所以五祖說「學法無益」。「若識自心，明白本性，」那麼怎麼樣呢？「是名大丈夫、人天師、佛。」這就是頓法，如果你不識，就學法無益！識了之後，你就是大丈夫、人天師、佛。以上所講說明瞭，我們通過學習《金剛經》要「明自本心」；要知道這個「模子」中就有佛；打開「模子」就見了佛。在咱們這個世界上，六祖給我們做了一個很好的示範。對於我們來講，這個「無住生心」，不是一般人境界所能達到的！在「別教」而言，天臺宗分為：藏、通、別、圓四種判教。
「藏教」：就是經、律、論三藏，全稱「三藏教」。要知道「藏教」屬於小乘，（即為三乘人等分別說生滅之『四諦』法，以析空觀同斷思惑，令入『無餘涅槃』）。
「通教」：指般若類經典義通大小乘而不定，有的道理深，有的道理淺。
「別教」：專屬於大乘，（即專為大菩薩所說無量『四諦』令證『但中』之理。）
「圓教」：就是無上圓滿之教。
在「別教」裏立「三賢十地」之位，但這「三賢」都不能做到「無住生心」。「三賢」就是指修行大乘的三個階位，即：十住（十地）、十行、十回向。其中，「十地」中的每一「地」又分出來四十個位次。再加上等覺、妙覺，別教分菩薩修行為四十二個階位。別教的「地前三賢」，只能做到無住的時候就不能生心；生心的時候就不能無住。心須到了「初地」菩薩以上，才能實際做到「無住生心」這句話。六祖是特殊根器的人，一般人是做不到的！我們聽了以後，只能幫助我們起到熏習的作用，得到無上的啟發。
那麼，我們當前眾生到底該怎麼辦呢？
笫一個，首先「知有」。雖然《金剛經》是破空論，教我們離相，講什麼是無相、無為，但很容易使人錯體會到一個「空無」上去，而偏空了！偏於空，就促二乘，是阿羅漢所證的「偏真」。實際應該是「中道」而不落兩邊。因此，我們讀了《金剛經》，又舉了六祖的例子，又通過《如來藏經》，而要珍惜「知有」呀！知道我們本心之中有「如來藏」。所以禪宗最強調這個「知有」！必須「知有」始能知道我們有「如來藏」、我們有「佛性」。對於這個「知有」，我這裏再打兩個比方，一個比方舉的是古大德，另一個比方舉大家所接近的許學為例。
梁武帝執政的時候，有個大菩薩叫傅大士，現的是居士身。一次，梁武帝請他講《金剛經》，他上了座便把戒尺一揮，然後就又下座了。他還麼一揮戒尺，整部《金剛經》也就講完了。他曾著有一本書為《興亡銘》，其中就有幾句話：「水中鹹味，色裏膠青，」（水裏的鹹味，要上顏色就要往裏面擱一點膠呀，這樣染色畫出來才能粘住呀，但鹹味依然是有的！不然你嘗怎麼能嘗得出來呢！（白水就不鹹。）雖然有鹹味，（知道實有）但是我們不見其形，到底是個什麼樣子，我們不可以形象來求！所以《金剛經》說：若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不可以見如來。所謂「如來法身」，佛經中打過種種的比喻來說明，都不可能於各個方面表達恰當，而只是表一方面的意思，一分的表述，但現在告訴了你「實有」，這就達到了一萬分的表示。再把《金剛經》的道理結合進去，如釋迦牟尼佛所說，我們能圓融起來理解，就好懂多了！這個「見」，不是以色見聲求得來，就如同水中鹹味一樣，決定是有，但不見其形。這個「鹹味」比喻的就是「佛性」。這個「佛性」，眾生決定是有，但是無形的，你偏要把他找出來，看看是個什麼形象，那你就是執著了！你用執著的心去找是永遠找不到的。所以，以色見聲求的方法是邪法，是不行的！
對於什麼是「佛性」，我們再舉個常見的例子：誰都見過指南針，因為磁性作用，所以與地球兩極磁性相吸，也就起到「指南」的作用了。這是科學的發現，還有就是知道吸鐵石可以吸起針來，為什麼？因為針與吸鐵石都有磁性。不僅如此，人類的科學發現，已經在利用這個磁場，使之發揮更大的作用：
比如，你拿一個能導電的金屬物，讓它在磁場裏頭轉，這就起到發電的作用。發電機的原理就是這麼來的：能導電的銅線在磁場裏面轉，電能就產生了。作用就這麼大！大到工廠的發電機、飛機，小到家用的電扇、電吹風機……靠的都是這種發電方式來運作的。總之，靠的不過是這個「磁場」的磁性作用！那麼，這個磁場的磁性作用這麼大，而磁性是個什麼樣子呢？不可得呀！這個「見磁性」就如同禪宗所講的「見性」，千萬不要以為我們有朝一日，覺得能看到一個特殊的相出來，見光見色了，還搞得自己很緊張。其實，所謂「見性」的「見」是不可以色見聲求的。「佛性」雖然決定是有，但色見聲求是求見不到的。這一點在此有必要重申！
對於淨土宗來講，這部《如來藏經》與之關係更為密切！淨土宗最關鍵的兩句話是：「是心是佛，是心作佛。」老實說，這兩句話大家聽得都耳朵磨出趼子了！但是否能真得相信——這個心就是佛！倒過來說，有人才能信，「我是作佛」，我這念著佛號，身在作佛，在這念佛，我才能是佛呀。通過這麼理解才能有所信，而直接了當地就講「是心是佛」，這就不大敢相信了。
今天我們講了這部《如來藏經》，釋迦牟尼佛就是這麼說的！眾生就是在貪欲、嗔恚、愚癡之中，但你有如來的智慧、如來的眼、如來身、跏趺坐、儼然不動。如果把釋迦牟尼佛的話放在這個開示之前，咱們結合起來看，對於「是心是佛」你信得就會更真切的多了。當然，「是心是佛」這句話，我們要真正能夠很深的信入，那就太了不起了！但是，釋迦牟尼佛雖打了這麼多譬喻，每個譬喻都說得很清楚，但並沒說完。當時古佛為解釋這句話，光打譬喻就打了「五十劫」。用了無數的譬喻來說明這句話，可想而知這句話該有多難信！通過引入《如來藏經》中佛所說的開示，結合起來也許大家會比以前多信了一些，信得深一點了，這也是一大進步！
大家不要以為，我念佛可以念得入定了，如何如何了，這個是我的進步；或以為我能夠講多少多少部經了……這都是務外了。如果你真是對「如來」所說法，從內心中把他接受下來，你堅信不疑，這才是「信為道源功德母」。我們要在「信」上加深認識。入「寶藏」有沒有空返呢？可別空入「寶藏」呀！今天連我也在內，咱們也別空入「寶藏」。要不空入「寶藏」，要有兩個條件：
一、要有智慧。智慧如眼睛，能看見哪個是寶，而不至於去揀破爛。只有把寶找出來了，才有可能去拿寶。但只有眼睛還不行，要拿還需要手。什麼是手？「信」為手！信心才是手，你才不會空入寶山。如果根本沒到寶山，空手回來那才是錯過，而你進到寶山，而卻空手回來了，豈不如此太可惜了嗎！「是心是佛」，《淨修捷要》說：「無量光壽是我本覺」。我們所念的「南無阿彌陀佛」是什麼意思？阿彌陀佛就是無量光無量壽佛。「無量光」就遍滿虛空，沒有一個地方不存在的。無量光它普照，你的身、你的智慧、你的一切都遍滿虛空，這是本覺！「無量壽」就是無窮無盡，沒有終止。人要想求長壽，大不了活上二百歲。古大德之中有能活到一千歲的，但究竟是一剎那的事。這「無量壽」才真正無窮盡。這個「無量壽」也就是我們的「本心」。從空間上說，哪也找不到邊，東也無邊，西也無邊，上也無邊，下也無邊……從時間上講，過去、現在、未來都沒有盡頭，不可窮盡。這樣一個大覺的「性」，就是我們的「本心」。這「無量光壽」是我本覺。我們人人都有「法身如來」，「如來藏」我們已經下了一個定義，它是什麼意思呢？眾生煩惱之中有「如來法身」的功德！不是「如來報身」的功德所化身的功德。而就是「如來法身」的功德，所以才「是心是佛」。我們的本心是佛，剛才的譬喻就說明瞭這點。
既然「本心是佛」，有人說「那就行了，我這真行了。」可是你要知道：我們凡夫就如同是那帶殼的稻子、掉在茅坑中沒洗過的金子、在這模子裏沒被打開的像，因此，要我們去修呀！天臺宗有言「修德有功，性德方顯」。這個「修」也就簡單了、直接了。不是從外面去修，而是你心中就有佛，佛外的有個殼（模），這個殼就是「無明」。只要一分開殼就見佛了！所以，所謂「修」就是開殼。修有八萬四千個法門，但在這一切修行法門之中，我們要想直接了當地「開殼見佛」，莫過於「持名念佛」這個法門了！它最容易，也最穩當。因為這個「無量光」就是你的「本覺」！你在念念中，也就在「無量光、無量壽」中。你也就是直接了當地開了這個殼。因此，所謂「是心是佛，是心作佛」，我們這一念相應一念佛，最直接、最了當！
念佛有四種念佛法。這四種念佛法跟別的法門比，都是捷徑！而這四種之中，「持名念佛」是捷徑中的捷徑。因為此法最為方便、最為簡便、最為直接、最為穩當、最為現成。人人都能念，什麼時候都能念。所念的是什麼？念的就是我們的「本覺」，就是「阿彌陀佛」。蕅益大師的《彌陀要解》，所講的「宗」就是「信願持名」。「信願持名」這個「信」有六信。往往我們有些修淨土的修行人，他能信有極樂世界、信有阿彌陀佛、信念佛號能往生、信有因果，這叫「信他、信事」，但是「信自、信理」的就往往不夠了。這部《如來藏經》和《金剛經》就是幫助我們產生「信自」的！而且這個「自」是平等的，一切眾生都具。彼此之間沒有什麼不同。而同時，你的那個「自」就是如截流大師所說的「相信我跟佛是平等的」。只在於佛是已經成就了的，我還在迷、還與佛相差天淵。那你該怎麼辦？念佛嗎！念佛的時候，因為佛就是我心中的佛，我就是佛心中的眾生，我念佛就是佛念我。這樣感應道交，不相間隔。對這話，大家可能也還是不太懂：「啊！我是佛心中的眾生？」那當然了！我是在佛心裏頭，佛光普照，照到我嘛！佛是我心中之佛，對不？現在打個比方：
你只要把頭一點，承認下來，在煩惱之中你的「如來藏」中的如來就與釋迦牟尼佛所成就的那個「如來」，便完全沒有區別了！釋迦牟尼佛就好比是那邊的一盞燈；我們就好比是這邊的這盞燈，他的燈當然就照到了我的這盞燈，佛光普照。所以，我們這些眾生是佛心裏頭的眾生、就是佛光中這個燈。而我們這個燈也在照，也可以照到那邊佛的那個燈，所以佛就是我們眾生心中的佛，就在我的心之內。合起來講，這就重重無盡了。照著我們的這個佛，同樣也被照在我們心中，我的也照到了他，相互彼此間的關係。而且佛這個燈的光和我們這個燈的光是不可分的！是一體的！所以「心作心是」就是這個道理！
念佛的時候，這兩個「燈」就互照。這樣去修，就決定能往生！所以「上者即生，證入無生法忍」。晉朝就有這樣的人，現代也有人能證入「無生法忍」，上面提到的那個福建的老修行人她能夠多少天不飲不食，端坐念佛，見光見佛，正念分明，那要沒有達到「事一心」是很難得做到的。就是因為通過這個殊勝的法門才做到的。因此，這個法門是如此的殊勝！
最後，對於這個淨土法門，我們還是用蕅益大師在《彌陀要解》中的話做個總結。「從事持達理持」所以你不要管念佛是否就是著相或不著相、離相或不離相，你只要好好去念就是了，這就是「事持」。按蕅益大師的說法，念佛珠一天要念三萬，而且三萬是最起碼的，最低的數。當然現在就不好說了，我老勸人念佛、要修行，一天如果還念不到一萬，恐怕功效不會有大明顯。當然能念上一句也是好的，但要想顯著起作用的話，那你一天至少得念一萬，這離蕅益大師的要求可就差三分之一了。蕅益大師提出至少要每天三萬遍，大家從他的開示錄中可以看到，他的數是三萬、五萬、八萬、十萬。蕅益大師拿著佛珠就是這麼念的。拿佛珠念也有好處，可以起提醒我們的作用。就這麼念，什麼時候我們有這一句，這就是「事持」。在事持之中就可以達到「理持」。
所以，儘管我們「無住生心」做不到，就像剛才所講的連「地前三賢」，成了聖賢的賢了、菩薩了，也還做不到呢，所以這個淨土法門的妙就妙在，你這麼去念佛，在暗中，不知不覺地就做到了。念來念去，你就這麼老老實實地，念著念著，什麼功名富貴、什麼人我是非，都沒有了！念來念去就不知誰在念了，能念與所念的分別也沒有了，這時你也就「無所住」了！我這「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」還相繼不斷，這不就「無住生心」了嗎！這個「地上菩薩」才能達到的，我們在不知不覺中也同樣達到了。這就是淨土法門的殊勝之處所在！（第四講完）
今天，向大家彙報這個「般若為導，淨土為歸」。這八個字代表一個很重要的精神，因為「般若為導」是釋迦牟尼佛所說的。在「六度萬行」中，前五度如盲，從布施、忍辱、持戒、精進到禪定，這是前五度。為前五度就如瞎子一樣，唯有第六度—「般若度」，才是有目，才算是打開了眼睛，看清了方向。因此，我們才以「般若」為導，不能以盲為導。無目就不能導航，所以我們是以般若為導，淨土為歸。
佛經中，最高是《華嚴經》，《華嚴》中「十大願王導歸極樂」。所以，淨土法門是「十方諸佛同讚」。十方諸佛共同讚歎這個法門。「千經萬論共指」，就指示你到極樂世界去！既然是十方諸佛都讚歎，那我們究竟歸到哪呢？當然也是「極樂為歸」！總的精神就是「以般若為導，以淨土為歸」。說得再簡單一點，就是從《金剛經》談到《無量壽經》。這兩部經，般若類的《金剛經》是家喻戶曉的經典；再有《無量壽經》是淨土宗的第一經。所以，從《金剛經》談到《無量壽經》。
「般若」分為：文字般若、觀照般若和實相般若。經典文字是文字般若，都是從實相般若所流出來的，是極殊勝的文字。但它本身僅僅只是個文字的般若，而我們的文字又非常的有限，所以用語言文字表達起「般若」來，便有它的局限性。僅僅是文字般若，而不能一寫出來就是實相般若。既然有文字般若，那我們就該依於這個文字般若去「用」呀！所以，這個「信受奉行」在任何一部經的最後面都提到這句話。所謂「奉行」，就是要按著「般若」這個道理去奉行，這也便是「觀照般若」。
「觀」就是看，「照」就是「照見五蘊皆空」中的照。這個「照」字蘊涵很深哪！我們也念過《心經》，也懂得「五蘊皆空」，但是我們卻度不了一切苦厄。問題在哪？就是因為我們不會「照」！我們是「想見五蘊皆空」，用我們的思想一想，啊！五蘊都空了，所以才接受了佛所講的道理，但是卻不是「照見」而是「想見」，因此力量很小、作用不大。「苦厄」便不可能空！兩者分別就在這。「觀照」，一上來我們就用「照」，是不可能的，先練習著用「觀」。所謂「觀照般若」的「觀」，就是從這個文字入手，我們去觀、去照
。說的俗一點，就是指我們如何去看待問題、怎樣去對待問題。我們在生活中有種種的現實問題，怎麼去對待呢？所謂「修佛」，不是上座或在大殿上繞繞佛，這個時候是修持，但一天有二十四個小時呢，我們應該不斷地修持呀！在日常生活中，隨時隨地，我們都應該按「如來」所教導的那樣來看問題、對待問題。這是觀照般若，由文字般若到觀照般若，觀照般若在某一天觸著碰著，就證實般若了，契入實相了。
所以今天，我們就來重點談一談這個「觀照」。前面講過：對於「應無所住而生其心」，不但凡夫沒份做得到，就連「三賢位」的菩薩也不能做到。那我們該怎麼辦呢？我們該從哪做起呢？我以為，我們下手的最好之處便是《金剛經》的四句偈中所言：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這就是從「文字般若」進入「實相般若」的下手之處！我們只有從這下手才對。就看這一切有為的世間法，不但世間法，你修橋、補路、上供、齋僧乃至練氣功、入禪定……這一切一切都是「有為法」。例如禪定，道理很深哪！有些人得了一點定或有了點特異功能，便以為很了不起了，其實還在「有為法」中。關於「特異功能」是存在的！錢學森（大科學家）發表了文章《奇異功能是事實》，肯定了它的存在，不能予以否定！但這一切還畢竟是「有為法」！哪怕你入禪定，入到自己空了、床鋪也空了、房子也空了……一無所有的境界，那也只是「欲界」的定，連「色界天」都不是，「無色界天」就更達不到了！有些人得了一點定，便以為《金剛經》的道理我都證得了，我證到了般若，都能空了……其實還遠著呢！這些還都屬「有為法」。不要說功名富貴、妻子兒女如夢幻泡影，就連這些修持、這種種的鍛煉也都是「有為法」！要知道「有為法」皆如夢！我們都是在做夢中事，在夢中來了個大老虎，何嘗有老虎？夢中撿了十萬美金，其實根本沒有美金，還是我自己，都是夢中事。
「幻」是幻化，是變幻出來的。印度有許多的幻術，甚至能變出人來，變什麼有什麼，一看果然是這麼回事，實際上沒有這回事。「泡」比喻得最好，就是個肥皂泡。小孩子吹的肥皂泡。用吹泡管一吹，吹出幾十個泡來，五顏六色的，很好看。但是請問誰認真地曾把肥皂泡像藏錢一樣放到保險櫃裏去的？因為它馬上就破滅了嗎！是不是？這是最好的比方！其實，功名、富貴、妻子兒女……種種一切都是肥皂泡！都要壞滅的！因此你有什麼可執著的？啊！你搶了我的肥皂泡，我就跟你拼命，其實，這個肥皂泡不搶也是要破滅的。泡如人的身影，沒有實際！
「如露亦如電」，如早上的露水，太陽一出來就沒有了。又如閃電，只閃了一下子就沒有了。在《金剛經》中用了六個「如」來形容「有為法」。唐伯虎點秋香的唐伯虎，大家都知道他的一些風流事，但並不知道他是一個佛教徒。他的法名，如他自稱的「六如居士」。「六如」就是《金剛經》裏的「六如」——如夢、如幻、如影、如泡、如露、如電。這個道理很好懂，在坐各位要講起來比我講的還要好，但據我默察這種種的因緣，就這四句是我們下手之處。講雖好講，但很不容易做到。我們不要小看這四句，它是《金剛經》裏我們最易下手之處。但實際上我們很多人沒有做到！
因為我寫了一些書，於是便有人知道了我與居士林、佛學院有聯繫，因而有許多信通過 居士林、佛學院轉給我，各方面的來信，物件也多了，瞭解的實際情況也多了，我舉一個例子
：一個女居士修行了一輩子，她的愛人拋棄了她，跟她離了婚，她撫養著兩個兒子，現在她就是跟這個小兒子鬧矛盾，煩惱的不得了。煩惱一來，就嚷嚷著打，打了之後就鬧，鬧得不可開交。她就很痛恨自己：「我一個有修持的人，我為什麼要這樣做？」這都是她的原話。「一點嗔心火能燒功德林，我修來修去，這一把火把功德林都燒光了，我又得從頭修起，不知哪天又燒光了」，於是她就不斷地在佛像前懺悔，不斷地痛哭流涕，就這樣痛哭流涕達三十多次。你說她對這些話不懂嗎？這些道理不知道嗎？但她還是不行，做不到呀！她說：「我不能懺悔了，我變成了欺騙佛了，我說我改，但我又來犯了。」後來我告訴她說：「你不能不懺悔，你要繼續懺悔，《普賢行願品》裏普賢菩薩就有『我此懺悔無有窮盡……盡未來際』的話，普賢菩薩的懺悔都無有窮盡，我們豈能不懺悔呢！要接著懺！只要做了就再懺。」其實她的矛盾很簡單，她的兒子收入不很多，想從母親那裏拿點錢，花得痛快一些，她就覺得兒子不應隨便多花錢，應當體貼她，應養成簡樸的習慣。就這個矛盾。打完之後，當媽的就哭，哭完了之後就又打。這說明什麼呢？道理懂得很容易，但事情做到卻很難。就這點事，所以她多生以來的習氣，就如油入面。我們和麵的時候，裏面灑一點油，這油很容易就進到面裏去了，但是你現在想去掉這個習氣，就如同把這面裏的油拿出來，這就困難到極點了！
所以我們要知道，高明容易解脫難。不但這個居士個別存在這個現象，我就聽說到有許多的寺院，中間也是分了幾派，彼此不團結，不是「和合僧」。即是幾派不團結，那只能說，這其中只有一派是好的，其餘跟他不合的，那不就得有問題了。這些事情之所以發生，就是因為把事情看得太認真了，你如果看到這一切一切，「誰當方丈」是個肥皂泡；「誰受到居士們恭敬」是肥皂泡；「派誰出國去深造」是肥皂泡；「給你個博士學位」是肥皂泡……這一切一切都按《金剛經》上這四句偈去看待，你的關係處得好是肥皂泡，處得不好也是肥皂泡。因而也就沒有什麼可分別的、可執著的、可計較的、可留戀的了，道理就是這樣！
但是大家就是過不去，「看得破，忍不過！」。說起來都很高明，遇見了實際問題卻很難。老實說，我們只有勤勞，只有常常提起，用《金剛經》這幾句話來時刻提醒自己。有的時候難免就隨境所轉，當你隨境所轉的時候，要猛提「如夢幻泡影」，這就在「觀照」。我們只有「文字般若」、「觀照般若」，至於《金剛經》深入到的「應無所住而生其心」，大家還辦不到，但是有一個殊勝的方便法，能夠起到暗合道妙的作用，下面就要說了。
我們就是從這四句偈入手，要能夠進入到「無為」，而不是「有為」！所以古大德有偈：「十方同聚會，各個學無為，此是選佛場，心空及第歸」。就如同我們今天在居士林，道場來了這麼些位大德，「十方同聚會」，都到這幹什麼來的？我們在這學「無為」呀！我們不是來學有為的！「各個學無為，此是選佛場」，這個地方是選佛的考場。什麼人能考取呢？「心空及笫歸」，所以我們就從這能照破、看破這些「有為法」，不為它所束縛，契入「實相般若」，這就「心空」了！也就「及第」了，即當選了！
一再說過，要真入「諸法實相」是多麼的難！只有地上菩薩才有份。但是有一個最殊勝而方便的法，是什麼呢？以我們眾生的生滅心要入「諸法實相」，就是以念佛（念咒）最容易！是殊勝的方便！這就叫「暗合道妙，巧入無生」。我們怎麼能達到「無住生心」呢？你越想「無住」，你就越是在「有住」，你一生心就是分別，完全沒有一點《金剛經》的味道。但當你是真正在念佛的時候，你念得綿綿密密，念到最後不知誰在念，也不知道念的是什麼，就是一句「阿彌陀佛」，正當這個時候，你什麼都放下了，也就「無住」了！但是，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」朗朗現前，這個心是「生」的，不是斷滅的，所以既「生心」又「無住」。這就暗合道妙了！這是一個殊勝的方便法。
關於淨土宗，有人在海外弘揚了一輩子密宗，最後他也認識到，要講契機還是淨土宗。剛才說了，要入「諸法實相」最容易的是念佛（淨土）和持咒（密宗）。這樣可以不知不覺地暗合道妙，你就可入「無生」。地上菩薩所能做到的事，你就不知不覺地也做到了，因此你的功德極大！因此念一句佛號能消八十億劫生死重罪，因此在臨終一念就能往生。它是「諸法實相」的功德。這個功德是無限大的，不是其他一切所能比的！所以，一切法門之中，淨土宗是最為容易，當然持咒也是如此。
說起密（宗）來，我是學密的，也是學淨土的，也是學禪宗的。三者之中，最穩妥的就只有淨土宗。密宗的師父非常難找，種種的邪說異端、魔子魔孫，在這裏頭冒充。大概去年北京就來了一位，他就召集有夫之婦、有婦之夫，在一起合修。還加上表演，就自稱是密宗。對於這些，如果沒有金剛正眼去辨別，就只是好奇，聽說有點特異功能就趕去學，於是上當就上到極點了！一般人是沒有這個金剛正眼的眼力，能認得清哪個是正的阿闍黎，哪個是冒牌的。你如果有這個眼力，那你也不是普通人了。所以不容易，一句活，就叫不容易！
淨土宗就沒有找師父的問題，你無需找師父，千經萬論，你只要看了書，告訴你，你就念「阿彌陀佛」，只要真正的去念，你就能解決問題。所以說，一切法門之中，淨土宗最為契機、最為方便、最為穩妥！在現在這個末法時代，眾生的根基有限，加上社會生活節奏快，種種的工作、種種的任務、種種的橫禍，這個核電站泄漏了；那個地方又發大水了；又有哪地震了；還有恐怖主義分子到處製造的爆炸……你想像過去那樣的條件下修行，那是不可能的！所以，我們說這個淨土宗是一切修行之中的易行道。這個話是龍樹菩薩說的，可不是我說的。別的修行法門是難行道，這些路很難走！唯有修淨土法門是易行道，這是一個平坦的、直的路。因此，我也不遺餘力地來讚歎、弘揚這個淨土法門。我寫了一些書，花了多少年的精力，目的就是為了讓大家重視這個法門。
淨土法門是易行道，而在淨土宗的經典中，《無量壽經》是淨土宗的第一大經典，正所謂「此是淨宗第一經」。大家都念《阿彌陀經》，甚至有許多人還不知道有《無量壽經》，因為《無量壽經》很長，二萬多字，而且文字又很繁雜。此經是曹操（三國）時代翻譯的，因而文字很古老，大家念起來不像《阿彌陀經》那樣方便。其實，《阿彌陀經》與《無量壽經》是同一部經，古人把它們稱為大經、小經（或稱大本、小本）。大經就是《無量壽經》；小經就是《阿彌陀經》。就如同《金剛經》與《心經》的關係，大本《無量壽經》像《金剛經》；小本《阿彌陀經》像《心經》。《心經》就是二百六十個字，《阿彌陀經》字數也不多。倒不是字數多就好，少就不好，不一定！之所以稱《無量壽經》為淨土第一經，是因為此經中真正地把阿彌陀佛成佛的「因」——因地的修行、因地的發願，這一切都給我們介紹清楚了。於是我們才知道淨土是怎麼來的；佛是怎麼成的佛；四十八願都是什麼；發這些大願是怎麼成就的……而在《阿彌陀經》裏都沒有介紹。極樂世界有種種莊嚴，跟《華嚴經》所述的莊嚴一樣，事事無礙莊嚴的境界，少裏有多、小中有大、一中有多、一秒中有萬萬年……這一切都無礙。《華嚴經》裏所述的事事無礙境界，在《無量壽經》裏都有。「十玄門」在《無量壽經》中一門也不少。大家如果看到我寫的《大乘無量壽經解》，可以發現這種種的具足。
而有關「往生」，《阿彌陀經》只講了一種：一日一夜至七日七夜念佛。《無量壽經》裏卻講的就多了，如三輩往生、往生正因等。並且特別說出我們這個世界種種的惡因惡果，五惡、五痛、五燒……眾生都行五惡，現生受苦痛，來生受五燒，這些都告誡大家：不是我們念念佛，將來死了就可生到極樂世界去（沒那麼簡單），而同時也告訴我們，現在作為人，首先要把人先做好，所以此經是非常完備的一部經典。
通過對極樂世界的描述，讓我們產生羡慕心，同時對比娑婆世界種種的惡、痛、燒，讓我們產生脫離心。更重要的在於，阿彌陀佛的世界顯現在大會上，讓人人都得以見到，不然光說極樂世界，誰看到了？就是有人去極樂世界、往生到極樂世界去，誰見到了？在淨土三經中，除《阿彌陀經》外，其餘兩部經大家都看見了，所以今天我要說一說《阿彌陀經》裏沒有涉及的部分。《阿彌陀經》與《心經》一樣，都相對比較簡單，作為常課可以讀《阿彌陀經》，你要研究淨土宗就不可不讀其他兩部經，因為它內容太少了。而且，將來一切經都滅了之時，最後只有這部《大乘無量壽經》獨有。所以我們就知道《無量壽經》是淨土第一經的重要性了。
《無量壽經》現在一共有九種會譯本，這九種本子中，哪一種最好呢？就是最後由夏蓮居 老師所完成的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。現在海外的佛教徒已經評定，公認這九種會本之中，這一本是善本，並且收入到了新編的《大藏經》中。我所作的註解，就是依這個本子註的。所以，一切法門中，淨土宗最為易行；而淨土法門經典之中，又以《無量壽經》最為殊勝第一。由於這本《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》是善本，所以下面我們把重點從《金剛經》轉到這一部經上來。
今天我們只談這部會本的殊勝與重要性，以使大家都來重視此經。
第一點，說這一部經本的殊勝，就在於這一本《無量壽經》在第三品「大教緣起」中，說明瞭淨土這個教是以什麼因緣而引起的。在法會上，我們的本師釋迦牟尼佛放大光明「威光赫奕」，就像金子一樣透過佛無礙之身，從裏到外通體現大光明，數千百變，變化不拘。阿難尊者作為佛的侍者就想了：「今日世尊，色身諸根，悅豫清淨，光顏巍巍，寶剎莊嚴，從昔以來，所未曾見，喜得瞻仰，生希有心。」我跟佛這麼多年，從來沒見過這個情況，這麼殊勝、這麼清淨、這麼光明。我今天能夠這麼瞻仰，真是讓人生出稀有之心。於是：「即從座起，偏袒右肩，長跪合掌，而白佛曰：世尊今日入大寂定，住奇特法，住諸佛所住導師之行，最勝之道。去來現在佛佛相念，為念過去未來諸佛耶，為念現在他方諸佛耶，何故威神顯耀，光瑞殊妙乃爾，願為宣說。」阿難對佛說：您一定是入了大寂定，入了奇特之法，一定是住了諸佛所住的導師之行。今天不同往常，是最勝之道。過去、未來都是佛與佛彼此相念，世尊您現在是念現在佛呢，還是念他方佛呢？若不然的話，為什麼能有這樣的光明、這麼的殊勝！請佛告訴我。
阿難是了不起的聰明，他已經知道佛從來沒有像今天這樣殊勝、這麼光明、這麼功德莊嚴，一定是有念佛。這是阿難的智慧之處。那麼，到底念的是什麼佛？他方佛？過去佛？現在念的又是哪一尊？不是念佛的話，怎麼會有這麼殊勝的境界呢！因為這個問問題的人是很有水平的，所以佛聽了之後就讚歎阿難：「善哉善哉，當為哀愍利樂諸眾生故，能問如是微妙之義，汝今斯問，勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施累劫，諸天人民，蜎飛蠕動之類，功德百千萬倍。」你看阿難這個問題一提出來，這個功德比供養多少羅漢、累劫布施無量人民，要強百千萬倍！因為這個問題問的好，佛回答了，大家都知道方法了，而得到度脫。於是佛就說出如來之所以出興於世到底是為了什麼。就是要惠予眾生真實之利！佛為什麼要降王宮、出家、示現成佛？就是要給眾生以真實的利益！所以這部經、這個法門就是如來的本願——要給眾生真實的利益。
釋迦牟尼佛成道以後，有段故事在經文中沒有，我下面引證一下：
父親求法，他就教父親念佛，父親說：你釋迦牟尼佛有好多實相、真如等等殊勝之法，為什麼不教我修習而教我念佛呢？釋迦佛就說：您歲數大了，那些法您修不起來，而這個法就能解決問題。你看，釋迦牟尼佛對於父親也是教他念佛，教導我們也是念佛。所以佛的大公無私、大慈大悲，我們是要知道的！佛並不是還有什麼保密法告訴父親，而是對待父親一樣也對待我們，沒有把我們當作不堪造就的人。所以我們要感恩呀！感恩佛慈悲給我們說這個法。這是淨土教的緣起。
佛在《無量壽經》中提了「四十八願」，其中第十八願，日本的佛教就是以此作為根據，也就是完全依於善導大師的教化。善導大師是專弘《無量壽經》的。他把幾種原譯本都作以參考，加以配合，而特別提出第十八願是作為一切聖教的中心！也就是說，眾生聽了佛的名號「至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」這是阿彌陀佛說的，你臨終有十念若不生的話，佛就不成佛了。其實，佛已經成佛了，拿此做保證，說明眾生只要在臨終能念十句「阿彌陀佛」，甚至只有一念，只此句也能往生。這是《寶王三昧論》裏講到的。所以佛惠予眾生真實利益。
在現實中，修這個法、那個法的人很多，我的朋友中修各種法的就很多。有觀想的、有持名的，都很殊勝。《觀無量壽經》就是用觀想法，修過此觀想的人都有這種經驗，就是修過之後，全觀不成，不但如此，當重病的時候觀想觀不成功。所以這就顯出持名念佛的殊勝了，持名念佛就是為了使你到了臨終之時而有受用。平常念佛雖然很好，一旦病到臨終之時，最後都要咽氣了，你如果一念不起來，那不就前功盡棄了嗎！所以我們得說老實話，而不是只說好看就可以了，要真能做到「十念必生」、「一念必生」才成，這就需要平時多下功夫呀！
《無量壽經》講到「禮佛現光」（三十八品），就是極樂世界現前了。這是一件大事！為什麼這樣說呢？因為《觀經》是在皇宮裏講的，當時只有韋提希 夫人和她的一些侍女聽，而沒有四眾弟子，所以聽到《觀經》的人很少。而說《無量壽經》的時候，就咱們這地球上的人而言，有大比丘萬二千人，也就是有一萬二千大比丘在法會上，沒有退席的。不比說《法華經》時，還有五千人退席而聽不下去了。此外，還有七千男居士、五百比丘尼、五百女居士，總共二萬人的大法會。這二萬人大法會上，人人都見到了極樂世界。這是歷史上記載的。所以你能說誰也沒見過極樂世界嗎！有這麼多人看到了！說《觀經》的時候，韋提希 夫人及侍女們也都見到了極樂世界。所以淨土三經中，有兩部經記錄聽經人都親見極樂世界、親見阿彌陀佛。
佛當時說：你們誰想見阿彌陀佛的話，你們應向西頂禮，念佛號。於是阿難就起身說了：「我願見極樂世界阿彌陀佛！」。正當他頂禮之時，忽然顯相了，看到阿彌陀佛容顏廣大，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清似大海」；色相端嚴，如黃金山，阿彌陀佛相好莊嚴，就像海上湧出的一個黃金山一樣金色光明。看到了極樂世界、看到了阿彌陀佛，同時又聞十方世界諸佛稱揚讚歎阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。其實，即使是現在這個時候，十方諸佛也還在那稱揚讚歎呢！只不過我們耳朵不行就是了。
接下來阿難又發願，於是阿彌陀佛即於掌中放無量光，普照一切諸佛世界。使一切世界也明現。在這個法會上，不但見到了極樂世界，還聽到了極樂世界以外的其他十方諸佛對阿彌陀佛的稱讚。後來佛又放光，十方世界都見到了，咱們這個世界也完全是光明的，唯見佛光，阿彌陀佛的光明耀顯赫。
再看底下，大家要注意，此法會中的四眾包括「聲聞、菩薩、天龍八部、人非人等」所有的都在內了！剛才我說的那二萬人外，還有他方的阿修羅、天人乃至各方的菩薩，那就無量無邊了。最值此注意的是，我們這個世界上的人都包括在內。此會中有一萬二千個比丘、七千個男居士、五百比丘尼、五百女居士，共二萬人都看到了極樂世界的種種莊嚴。看到阿彌陀佛「於彼高座，威德巍巍，相好光明，聲聞、菩薩恭敬圍繞。」所以，這就給我們一個很好的證明！不要以為這只不過是個寓言、童話故事，是在安慰我們。孔子、老子，我們誰都沒有見過吧，但是我們承認他們真實存在過，因為歷史上記載下來的。而這個法會上，有那麼多大眾都親見了極樂世界、阿彌陀佛，並且有經典記載下來成為歷史事實，所以我們要真實地相信極樂世界的存在呀！
《阿彌陀經》：有世界名曰極樂，其中有佛，號阿彌陀……兩個「有」字，有世界名曰極樂、其中有佛號阿彌陀佛，這兩個「有」字，剛才我們說的那一切都是為了證明這兩個「有」。
第二點，說明這部經的重要性。
大家看「流通分」，所謂「流通」就是勸大家都來流通。雖然在此我們不詳細講了，但是大家都要給以重視！只有你重視了，你才能去看這部經，才會去研究它。所以我們先要重視起來。
「流通分」從第四十三品開始：「佛告慈氏：汝觀彼諸菩薩摩訶薩，善獲利益。若有善男子、善女人，得聞阿彌陀佛名號，能生一念喜愛之心，歸依瞻禮，如說修行。當知此人為得大利，當獲如上所說功德。心無下劣，亦不貢高；成就善根，悉皆增上。當知此人非是小乘，於我法中，得名第一弟子。」
「慈氏」是佛對彌勒菩薩的稱謂。這一部經，前半部是阿難當機，後半部就是彌勒菩薩當機。這是很殊勝的！彌勒菩薩當機，這說明瞭什麼道理？當來彌勒下生以後，還是要弘揚這部經。所以佛把這部經囑咐給彌勒。大家要等「龍華會」上才得見到，到那時靠救度眾生的不是講「唯識」，而依然還是這部經。
當你聞聽得此一句「阿彌陀佛」聖號，能真實地心生一念歡喜之心，你起心動念，能引起這麼一念，但這一念是很真實的一念、很清淨的一念。「歸依瞻禮」，歸依阿彌陀佛，願意禮拜、願意「如說修行」，哪怕只是一念，「當知此人為得大利」，你要知道這個人得了極大的利益！這個一心念佛的人，他就不是小乘道根氣的人。因而生極樂世界的人都是大乘根氣的人。能往生到極樂世界的純粹是大乘菩薩。既然是大乘菩薩，那麼，經中又提到有許多「聲聞」，這又是什麼意思呢？「聲聞」雖是大乘菩薩，但他所證、所斷惑的水平，才是剛剛斷了見惑思惑，相當於阿羅漢。還有「塵沙惑」未斷、「無明惑」未斷，還需慢慢地斷。所以，這就是所謂的「帶業往生」、「帶惑往生」。你如果發的是小乘心，那就不可能往生極樂世界的！所以，發心不是小乘心，往生的也不是小乘根氣的人。而是什麼人呢？佛說了，是「於我法中得名第一弟子」。就是釋迦牟尼佛的法裏頭，這樣的人是弟子中的頭號人物，是第一弟子、笫一流的弟子。
現在是有許多的人不大重視淨土法門，我跟朋友們講過：我也不敢希望每一個人都能信仰淨土，但是我卻有這麼一個希望，就是希望每一位都不要輕視淨土法門。釋迦牟尼佛說過，能這麼信，哪怕是一念，清淨單純地一念，就這樣便已不是小乘了！而是釋迦牟尼佛的第一弟子了。
佛告訴大家了：「天人、世人、阿修羅等，應當愛樂修習，生希有心，於此經中生導師想。」我們萬劫千生輪轉於「六道輪迴」之中，今天能遇到這個淨土法門，聽到這個淨土法門，這是萬劫千生稀有難逢的這樣一個機遇啊！這就叫「生希有心」。對於這部經裏所說的話，應當把它當作導師，我們要依止。
「欲令無量眾生，速疾安住得不退轉，及欲見彼廣大莊嚴，攝受殊勝佛剎，圓滿功德者，當起精進，聽此法門。」要勸眾生信這個法門，所謂「大乘」，就是念念不忘眾生，不忘讓大家接受這個法門。
「無量億菩薩等，皆悉求此微妙法門，尊重聽聞，不生違背。多有菩薩，欲聞此經而不能得，是故汝等應求此法。」還有許多菩薩想聽、想學這部經還得不到呢！所以我們應該好好求這個法呀！「如是等類大威德者，能生佛法廣大異門，由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生於此經典，書寫、供養、受持、讀誦，於須臾頃為他演說，勸令聽聞，不生憂惱，乃至晝夜思維彼剎及佛功德，於無上道，終不退轉。」這就是說，還有一億個菩薩，由於不聽聞這個法，還都是大菩薩，但退轉阿耨多羅三藐三菩提了，所以需要勸受呀！你如果能夠信受、如法修行，那麼這個人肯定已經蒙受過去佛給他受過記了，而且現在十方佛都要讚歎你的。
那麼，勸大家信受要該怎樣呢？「是故應當專心信受、持誦說行。」所以我們要信這個法門、接受這個法門、念這部經、執持佛號，不僅自己讀誦並給他人聽，還要真正修行，盡自己最大的可能去念佛號。以上說的就是此經的重要性。
有生就有滅，佛經也都是遲早要滅了的，所以我們看佛教，很講辨證法的！佛法也如此，佛經要一點一點的滅掉。有部經《法滅經》，說的就是哪部經先滅，哪部經後滅的問題。第一部先滅的就是《楞嚴經》。現在就已經有跡象表明了：有人已經著書說《楞嚴經》是偽經。其實佛早就懸記了，將來末法時期，這部經肯定先要滅，因為謗法的人說是偽經，人們也便慢慢相信這種說法，也都認為這部經是假的，誰都不去念了。所以，這批人是先走這條路了！
再有就是《涅槃經》，有極高深的道理！經中告訴我們，將來眾生由於根器不夠，所以此經也遲早要滅。那麼，眾生怎麼才能得度呢？佛所以出興於世，就是要惠予眾生以真實之利。於是就把這個最殊勝方便之法，以佛的威力使此經獨留於世。任何經都滅了，獨有這部《無量壽經》留下來。留多久呢？不可能是無限期的。因為時間因緣，這就取決於眾生的根器了！由於眾生根器不斷消弱，那就不能接受這個法門，既使經在，那也沒人聽信，也就跟沒有一樣的。所以「止住百歲」，只住世一百年！由此可知，從現在算起，也只有百年，為什麼呢？因為《無量壽經》才剛剛在咱們中國興起。在日本早就「放光」了，也就是說早就被重視了。在中國，淨宗有段時間衰微了，現在又開始重興。由此也提醒我們，現在能對此經讀誦、演說、信受、依此修行，那是多麼的可貴！可以說是佛的第一弟子。我們也因此而為如來護持這個法，使之於最後百年內，能存於世利樂眾生！
現在有許多人追求功夫，錯就錯在，他總覺得自己下的功夫不夠，於是把注意力都用在下功夫了，其實，不管你證到了什麼程度，而決定你能否往生的不在於此，而正如蕅益大師所說：「但憑信願之有無！」能不能往生就看你有沒有「信、願」！往生後，你生到的什麼品位，才決定於你平時念佛的功夫之深淺！也就是修證的程度。因此，我們要深信切願！臨終之時，你能夠憶念，佛就決定來接引你！你修持差也不要緊，根器差也不要緊，只要你肯去念佛，一心一念，臨終還想著阿彌陀佛，那就可以往生！
諾那祖師還說：「必三密具足來度。」你修其他法，修其他的本尊，比如修藥師佛等，就必須得「三密」全修才可以！所謂「三密」：身密、口密、意密。密法的特點就是：讓眾生的三業，（身是造業的；嘴是造業的；意是造業的。）頓同於如來的「三密」。你身結成釋迦牟尼佛的印或是阿彌陀佛的印……，這身就是身密；嘴念咒念佛，這是口密；心想著般若《金剛經》、觀想著「種子」字……這是意密。其他法門的修行，必須得「三密」都具足才能得度！而念佛法門，唯有阿彌陀佛這一尊，一律不用去管它是一密，還是二密、三密，都一律平等普度啊！不論你修持水平怎樣，只要你臨終有意念，願意往生，就可以！這是極殊勝的法！
諾那祖師最後開示：「汝諸位不忘阿彌陀佛。」祖師在香港、澳門等處給許多人灌了頂，「諸位」就是指大家，向大家臨別之際，最後的開示就是讓大家不要忘記「阿彌陀佛」！他老人家是我師父的師父，所以，今天我也用師爺的這句話作為此講的結束：「汝諸位不忘阿彌陀佛！」（第五講完）
今天咱們就拿《無量壽經》中的一個最主要的問題來作討論，這個問題就是我們所共同讚歎、學習的阿彌陀佛的大願。
一切法門中，淨土法門是最容易的了，別的修行法門都是難行道，只有淨土法門是易行道，修行起來容易成功。《無量壽經》是淨土法門中的第一經，原因就在於其中講述了阿彌陀佛是怎樣發願成佛的。他發的願不是普通的願，是大願，而且是大願中的王！是最尊、最高、最殊勝的！今天我們討論的就是：大願王怎麼發的願？四十八大願的內容是什麼？淨土宗為什麼這麼殊勝？......
淨土宗之所以是易行道，就在於大願王有極為殊勝的大願。首先我們就來介紹這個從出家到發願的緣起。上一講說了，阿難看到釋尊放殊勝的光明，多少年來他跟佛在一起作侍者，參加過多少次法會，也見過殊勝的景象，而在這個時候佛現這光明，是多麼的殊勝，是他從來也沒有見過的。這也表明淨土法門的殊勝便在於此。阿難是傳佛心印的人，是集結經藏的人，智慧非同一般。他就想到，今天放這樣的光，是不是世尊在念佛呀？於是就向佛提問：今天這麼樣的殊勝，這麼大的光明，您念的是什麼佛呀？這一問太好了！釋迦佛就告訴說了，因為阿難你的這一問，當來一切含靈，皆因汝問而得度脫故。所謂「當來」就是指自問話起開始。從此所有有靈性的眾生都因為你這一問，而能夠得以度脫。由於這一問的因緣，佛才說出了淨土這個殊勝法門。
法門無量，沒有一個不是好的。而我們特別對於淨土法門，不能有足夠的重視，所以我曾對佛學院的同學們講過：「諸位出家人，你們在座有五十人，我不敢奢望你將來都學淨土，但是我就希望你們任何一位不要輕視淨土、譭謗淨土！這是我開淨土課所作的最低的要求了。」我之所以這樣說，就是因為有許多人輕視淨土宗，而並不能知道，只有阿難的這一問，佛這一說，當來的含靈都因此而得度脫。這個重要性就在於此。
下面我們結合經文來討論：
「過去無量不可思議無央數劫，有佛出世，名世間自在王如來，」不可說、不可數的無盡數之劫以前，有一尊佛在世，這尊佛的名號叫「世間自在王如來」。
這個佛的名號很有深意！表明我們這個淨土法門是世間自在，也最契合我們現在這個機緣。佛法出世間，不離世間法。如果所有的佛教徒都是去入深山、住山洞、不生產、不勞動、不學習……那麼佛教也就不能存在了！而我們這個淨土法門是「世間自在」，而且是「世間自在王」，最自在不過了！你幹什麼都行，做什麼工作都可以，當科學家、文學家、藝術家、甚至當軍事家，沒有一件事情妨礙你修淨土法門的。只要你有信願，通過「十念」就可以成功。「世間自在王如來」，這個佛的名號具有很深的意思。
「在世教授四十二劫，時為諸天及世人民說經講道。有大國主名世饒王，聞佛說法，歡喜開解，尋發無上真正道意。棄國捐王，行作沙門，號曰法藏。」那時世間自在王佛（如來）正在住世說法，當時有一大國王名號世饒王，他治理國家國富民安，人民富足安康。他聽見佛說法，就因開解佛義而非常歡喜。於是，國王發起無上菩提心，並棄國捐王，出家作沙門。作了沙門後，取法號為「法藏」。我們常稱的這位「法藏比丘」就是阿彌陀佛。在世間王佛那裏發了心，出家了以後，他便「修菩薩道，高才勇哲，與世超異；信解明記，悉皆第一。……發廣大願
。」他的修行超於世間，一切都是第一。這時他就發起了大願，就願自己完全學習佛，願得到佛的智慧、佛的戒定、佛的清淨……總之，能跟佛一樣去救度一切眾生。
「我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴，無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。所有一切眾生，以及焰摩羅界，三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣，得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺。」一旦自己證得無上智慧，如佛一樣的清淨，如佛一樣的普度眾生。就願自己有一個廣大的處所，就像杜甫的詩中所言：「願得廣廈千萬間」一樣，當然，法藏的這個願要比得廣廈千萬間大得多！他願有一個極樂世界，殊勝的國土，讓輪迴於六道諸趣的眾生，不僅僅是含識（思想意識）上得歡顏，而且還要讓六趣中的一切處於苦惱中的眾生，都到我這裏來，都生我佛剎，受到無上的安樂，清淨修行，最終成佛。這個願就是後面所講到的「四十八大願」。用現代話講，不過是「四十八願」的一個總原則。
「我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛……」法藏比丘發的大願，願這個佛國要殊勝得勝過一切佛國，所以才稱他為「大願之王」，道理就在於此。於是世間王佛（如來）就把這二百一十億諸佛剎土，種種的佛國，其中有的純粹是淨土，有的就像咱們這個娑婆世界差不多，也有的就是汙土，因為只有三惡道，所有的國土都給法藏比丘看。那就需要很長時間了，經過了千億歲，後來法藏比丘集這「四十八願」用了五個小劫的時間，經歷了千億歲。之後他又到佛前向佛說，說什麼呢？用現代的話講就是：通過這五小劫的時間的觀看與總結，我的願已經具體化了。所謂具體化的願，就是下面所要講的「四十八願」。
我們都知道有「四十八願」，在沒講之前，我想談一個問題：我剛從南方回來的時候，正趕上抗戰日本人投降，那時，就聽到有一些老居士們講：「有個夏某人，他怎麼把這佛的四十八願改成了二十四願了？」對此，梅光羲老居士曾在大經全集本（夏會本）的序中講到了這個問題。大家對這個問題有大的誤解，其中有兩點錯解：
一、夏（蓮居）老並沒有放棄「四十八願」而改成「二十四願」，其實早有古人就有放棄「四十八願」而改成「二十四願」的。為什麼呢？因為這部經有五種譯本，其中兩種譯本是「四十八願」；另有一種譯本是「三十六願」；另還有兩種譯本是「二十四願」。此外，有一部《後出阿彌陀佛偈經》也是「二十四願」。因此，說有「二十四願」的經本共有三種。對這些大家都少有所知，所以一聽說「二十四願」就認為是荒謬的，而不知道「二十四願」出現於多種譯本中。「四十八願」只出現於魏譯本和唐譯本中。宋譯本是「三十六願」。所以，在不研究不考證的情況下，有些人說話沒有根據，沒有調查就沒有發言權，你沒有發言權而發言，那就要犯錯誤了。所以，對「二十四願」大有疑議的人犯的就是這個錯誤！六種譯本中，三本是「二十四願」；二種是「四十八願」；一種是「三十六願」。再會集時如何來用呢？先師夏老 居士認識我的舅父梅老 居士，這兩位被尊稱「南梅北夏」的人物，再加上他們共同的老師——慧明老法師（即住廣濟茅棚的慧明法師），他們三位反復推敲得很哪！不是隨便定的。老法師是開悟的人，已經圓寂了，另兩位「南梅北夏」都是大 居士，他們一起研究定酌，於是這部新的會集本《無量壽經》成為二十四章，但依然保留了「四十八願」。每一章節中各有幾願，但加起來最後還是這「四十八願」。所以既合了「二十四」又合了「四十八」，於是也跟各種古譯本契合了！
由此也可以看出，《無量壽經》會集本是極為必要的！僅是在有幾個願上就有這麼大的差別，是「二十四」還是「四十八」？再加上「三十六願」那差別就又多了！要知道，魏譯本中的所謂「四十八願」，其實不夠「四十八願」，因為有重覆的地方。而所謂的「二十四願」其實也不僅僅只有二十四個願，其中一個願中還包含一兩 個願。以魏譯本為例，其中就有重覆的地方。比如魏譯本笫二十八願：「若我成佛，國中眾生，讀誦經典，教授演說，若不得勝辯才者，不取正覺。」意思是說：我要是成了佛，國中菩薩，受持、演說、誦經，如若有不得到智慧者，我不得正覺。諸菩薩有我國土都能得到智慧辯才。下面是第二十九願：「若我成佛，國中菩薩有不成就無邊辯才者，不取正覺。」比較前後這兩願，前者是「勝辯才者」後者是「無邊辯才者」。只是後者中前者稍微擴充了一點而已。所以這樣分成兩個願，就使得「四十八願」不足四十八了。另外，在古譯本中，只有吳譯本中有「國無女人，蓮花化生」願。都知道極樂世界沒有女人了，都變成了三十二丈夫相了，而且不需要女人，都是蓮花化生，都是蓮花化身，是「清虛之身，無極之體」。這個願出自哪？只有吳譯本中有。因此，從這些問題中可以看出來，我們想要把各種譯本中的精華都瞭解了，就必須要把這幾種譯本都看過才成！在新的夏會本上，既有「二十四」也有「四十八」，不僅避免了重覆，而且對各譯本沒有的重要的願作以相互補充，「國無女人願」就是一個例子。因此說，公認這部夏會本是彙集了九種本之後的一個善本，是有道理的！
關於譯本的出入處，屬《無量壽經》最大，其他經典在譯本上也存在出入，這是什麼原因呢？因為翻譯者每個人的譯筆不同，而且古印度文，都是貝葉文，都是零散的一篇一篇的，沒有裝訂成冊。有可能翻譯時，有的人依據的經文少了一篇或因樹葉殘破，丟了一塊……各種原因都有可能存在。另外，經文由人輾轉抄寫，也是造成各種譯本不同的原因之一。但是儘管有這些原因，也不至於像《無量壽經》這樣有這麼大的出處，這也同時表明了此經的特殊性。說明釋迦牟尼佛說這部經肯定不只一次！這次說法，弟子作了記錄，阿難回憶起來第二次又說，如此，每次說此經的物件不同，這就可能大有出處了。
怎麼證明佛不只一次講過此經呢？唐譯本的《大寶積經無量壽如來會》就是一個說明，此出自於《大寶積經》中的一段。這就說明在佛說《大寶積經》的時候又說了一遍《無量壽經》。只不過在說《大寶積經》時，沒有提到咱們這個世界的「五惡、五痛、五燒」罷了。因為說《大寶積經》時是個大法會，「無量壽如來會」只是其中一部分，所以沒有全說。
因為《無量壽經》是淨土第一經，所以佛很重視，而多次說，再有人多次譯，這其中便有很大的差別了！把各種譯本彙集起來的原因也在於此。這就是我對有些人犯的第一個錯誤認識給予的解答。
第二個問題：我們所說的「四十八願」，實際上還是「四十八願」，因為真正有「四十八願」，只不過夏會本中，把四十八願分為二十四段，所以出現「二十四」的原因。而且比之任何一本都完整。
在海外，有人反對「帶業往生」，這個人寫了許多文章，並引起了很大的爭論。他說：「經中沒有出現帶業往生的字樣，因此帶業往生是錯誤的！」這個人不是修淨土宗的，當他看到有許多人修了淨土宗，而不跟他修密宗了，所以他才問：「為什麼大家修淨土呢？」有的人說：「我們不可能一生成就，所以修淨土可以帶業往生。」於是他當然要破「帶業往生」，目的就在於此！因為他寫了許多文章，著了許多書，流傳影響得很大，所以這裏提出來作為第二個問題來討論。
這「四十八願」，我們把其中最殊勝的願挑出來和大家一起研究。根據善導大師的說法，「四十八願」中，我們挑出五願：1、定成正覺願，2、光明無量願，3、壽命無量願，4、諸佛稱歎願，5十念必生願。善導大師認為這五願是願中的精華，因此我們在談到了「帶業往生」之後，就談這五願。我在拙作
《大經解》中都作瞭解釋，這裏就不多談了。
那麼，怎麼證明可以「帶業往生」呢？在夏老的會本《無量壽經》，其中〈發大誓願第六品〉第一條國無惡道願、第二條不墮惡趣願，就把這個問題說得很清楚了！「我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴，無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。所有一切眾生，以及焰摩羅界，三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣，得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺。」既然來了之後，他就不會再墮落到惡趣裏去了，那麼就是說，各種眾生都可以來，極樂國土中根本沒有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類，沒有三惡道。正如《阿彌陀經》所說：尚無惡趣之名，何況有實。所以，不像我們現在這個世界，蒼蠅、蚊子什麼都有。特別是畜牲、餓鬼、地獄，極樂世界是沒有的！而且眾生一旦生到極樂世界，他就不會再墮落回去。這是什麼意思呢？為什麼不再回？是佛要發個願不再回呢？還是他根本就沒有業了呢？佛雖沒有說，但他根本還是有業。這在《觀經》中有所說明。在《觀經》中說：罪惡之中，五逆十惡，臨終地獄都現了，但只要你能念十句「阿彌陀佛」，每一念消八十億劫生死重罪，也就因此而得往生。
那麼這個往生後，到底徹底消業了沒有呢？是消了不少的業，但還是沒有消完啊！對此，蕅益大師講過：每一句佛號，能消八十億劫生死重罪，可是無論你早上念佛、中午念佛、晚上也念佛，這樣念上一百年，無量劫以來的業，也只消得如手指蓋內的土那麼少呀！所以光有「十念」是消不完所有的業的！而臨終能「十念」可以消八十億劫的重罪業，那完全是感佛願力加被的結果！佛接引你，儘管你還有很多業帶著。否則，由這些惡業牽引你還是要墮惡趣的！就是由於佛的願力才使你得以往生的。話又說回來了，如果我們罪業全消完了，根本也就沒有再墮惡趣的可能性了，那麼法藏比丘也就無需再發這個願了！為什麼還要發這個願呢？道理就在於此！通過蕅益大師的話，也是一個很好的證明啊！
我們再看第二十一願：悔過得生願。「我作佛時，十方眾生，聞我名號，繫念我國，發菩提心，堅固不退，植眾德本，至心回向，欲生極樂，無不遂者。若有宿惡，聞我名字，即自悔過，為道作善，便持經戒，願生我剎，命中不復更三惡道，即生我國。若不爾者，不取正覺。」通過這一「悔過得生願」，我們就看得更清楚了！如果一個人宿惡有很多罪業，但「聞我名字，即自悔過」聽到我的名字就悔過了，改悔了，於是「為道作善，便持經戒，願生我剎」其中這個「願」很重要！說明你光持經、持戒，這只能使你將來命終之時可以生天或生到別的道上去，而唯有「願生我剎」才可以「不復更三惡道」。既使你有多大的罪業，命終之時也無需再經三惡道了。也就是說，你只要肯悔過、肯念佛號、願生淨土，你就可以生到極樂世界了，而不需要再經三惡道了，因為你的這些罪業，由於佛的願力超過了你的業力，所以可以往生，等到了極樂世界後繼續修行，繼續做功德，繼續消宿業，所欠的債加倍奉還了，也就了清了。
在這個願中，佛並沒有說：你必須修到把業都消了才可以往生。所以，我們這個娑婆世界的眾生要往生，就只有這個法子最容易！我們是帶著罪業往生的，帶惑往生的。如若非要等斷了見惑、思惑業，那就證了「阿羅漢果」了，也就不再是易行道，而是難行道了。極樂世界也就不會再有「凡聖同居土」了。而等你見惑、思惑都斷了，證得阿羅漢，而發大乘心往生的話，生到的是「方便有餘土」。所以我們現在修行淨土法門，一般往生後，生到的是「凡聖同居土」。這一點是非常重要的。
我們就是帶業往生，帶惑往生，見思惑都還沒有斷！所以我們才稱凡夫。對此，蕅益大師說過：是凡夫，可是不退轉。由於不退轉，所以跟「阿鞞跋致」、跟大菩薩一樣，甚至等於「一生補處」，而實際還是凡夫。而十方世界沒有這種情況，這是特例，這種特例就是由於阿彌陀佛大願所形成的，是大願的結果。因而是不可思議的！
下面正式接著談善導大師關於阿彌陀佛大願核心的這五大願：
一、第十二願：定成正覺願。「我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜，若不決定成等正覺、證大涅槃者，不取正覺。」定成正覺，就是所有眾生，生到我的國土之後，他就遠離分別了。說起「分別」來，我們這些凡夫都是在虛妄分別之中。我在《淨土資糧》裏就曾舉了例子：把金子打製成盆、碗、瓶子、寶塔……，於是你開始分別了，這是盆、這是碗、這是塔……，如果都拿到火爐中一化，哪里還有這些東西呀！全一樣，都是金子。這些分別是你虛妄分別出來的。生到西方極樂世界後，就離開了這些分別。人之所以成為眾生，之所以有十界、六道，都是因為虛妄分別的結果！「不如實知真如法一故」真如法是一（不是二），你不如實於真如法上安住，你就會起分別心，有了分別就成為了凡夫！也就是迷惑顛倒。要想成佛，當然要捨離這些分別，除去這些分別之後，諸根才能得以寂靜。「諸根」就是指眼、鼻、耳、舌、身、意這六根。這一切諸根都寂靜了。「寂」是離開煩惱的意思，「靜」是沒有苦患的意思。、現在有些人錯解了「寂靜」二字的含義，認為越清靜，環境沒有聲音才叫「寂靜」，那是《新華字典》的解釋，不是佛教的解釋。這不生分別，諸根寂靜，就決定你成等正覺、證大涅槃，乃至決定成佛！「涅槃」也是佛的一種稱謂，「大涅槃」是佛果的稱謂。因為「涅槃」分為小乘的涅槃、大乘的涅槃兩種。《賢首心經略疏》曰：「德無不備稱圓，障無不盡名寂。」一切德行具備了稱「圓」；一切障礙（理障、事障）消除了稱「寂」。所以「圓寂」、「涅槃」的含義就是萬德具備，諸障俱空。
大乘涅槃不同於小乘的涅槃。大乘涅槃具足「法身德」、「般若德」、「解脫德」；而小乘涅槃只具備「解脫德」，他雖解脫了，但並沒有證「法身」，還沒有證得「無上智慧」，因而只有一德。大涅槃是「常、樂、我、淨」，而小乘涅槃只有「常、樂、淨」而沒有證得法身的「真我」。因為他還沒有恢復就已經寂滅了。
知道了什麼是「圓寂」，什麼是「涅槃」，還要瞭解什麼是生死。
生死分為兩種：一分段生死，二變異生死。證得阿羅漢果，只能離開了「分段生死」，雖然出於生死，但還是像一般凡夫一樣，還是要一段一段地了生死。而只有到了菩薩果位，才有「變異生死」。從初地菩薩到二地菩薩也叫「生死」。從初地死後入二地就是「變異生死」。跟咱們一般凡夫的生死完全不一樣！小乘的涅槃還達不到這一步。所以，我們說要證大涅槃，就是要成佛，這也是佛的一個本願！
生到極樂國土，所有的人都在內，不管你帶業不帶業，不管你帶業多少、帶惑多少，雖然有程度的不同，但一步步的，最終各個將來能夠徹底遠離分別，諸根都能徹底寂靜，最後都能證大涅槃，成就無上正等正覺。沒有一個例外的！所以，我們看，彌陀「四十八願」，願願都是為了眾生，頭一願就是願一切眾生都生到極樂去，這個極樂國沒有三惡道，你不必再受苦了。這念念為眾生成佛呀！不是為了得一種安樂、得一種享受，而是究竟的覺悟。念念為正覺，為菩提，這才是法藏比丘初發此廣大殊勝、利益徹底究竟的大願。是最容易的法，讓眾生最苦的罪都避免了，不再入三惡道、再不退轉了、永遠不退轉了，而且個個來後個個成佛！這個願是善導大師所指出的，五個願中的核心
二、第十三願：光明無量願。「我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明千萬億倍。」我要是成了佛，我的光明是無量無邊的，普照十方，「十方」包括東西南北四方，以及四角、上下共為十方。這一切的地方，我光明都能夠普照得到，沒有一處不照到的！「絕勝諸佛」就是說，我一定要超過一切佛的光明。對此話，大家一定要小心領會，不要錯解！不小心可就變成「修羅」（六道之一）了。為什麼呢？逞強好勝是「修羅」的特點。佛說這話可不是這個意思。佛是願意這個光明能夠有更大的饒益性，使眾生更能夠受真實之利，而給眾生利益更大，這個願望要勝於諸佛。所以這不是逞強好勝的意思，而是表明阿彌陀佛的悲願更大！對此，後面「光明遍照品」中便有說明。經中說，諸佛的光明是有大有小的、有遠有近的，而只有這阿彌陀佛號無量光。為什麼會這樣呢？佛與佛是平等的，法與法也是平等的。為什麼光有不同呢？就是因為在因地作菩薩的時候，每位所發的願有大小不同，因而最後成就所發之願後，這個願力也就有大小的不同了，所現的光明當然也大小不同了，原因就在於此。所以阿彌陀佛稱為大願王，就是因為法藏比丘在因地發願最大，一旦成佛後當然光明也就最為無量了！
日本有古大德寫有一本《甄解》，其中說明這個光明無量、壽命無量，「為真正的報身佛的功德。」又說此光壽無量二願是「方便法身大悲之本。」也就是法身行方便，是佛大慈大悲的根本。所以發願要達到光明無量、壽命無量，這完全不同於「修羅」的好勝。
因為無量壽命豎窮三際，佛身常住，所以眾生才有所依靠；無量之光橫遍十方，可以照到一切處而無遺漏，且德用遍周，功德達到任何一方，所以能使眾生當即便可因加持力而離開苦惱得以安樂。我們能有今天，其實都是在阿彌陀佛光明普照攝受之下，才得以這樣（地球因有光方顯此地球世界）。所謂「無量光」就是無量無量的世界，無量的世界都被攝受教化無盡。所謂「攝受」，就是說像吸鐵石一樣，而我們就是這被吸的鐵。所謂「教化」，就是說我們雖然是鐵了，但還在愚癡沈迷之中，佛要把我們這些無量無盡的眾生叫醒。要想叫醒，就必須「無量光」，這樣才能夠去攝化無盡，德用遍周。這是佛的用心之處！我們如果只知道佛如何殊勝、如何光明無量，而不知道他為什麼發這個願，是因為我們沒有體會到佛的用心。只有體會了佛的用心，我們才知道感恩啊！才知道在心上用功啊！
日本還有一位法師，他曾著有《望西樓》一書，他的名子也叫「望西」，就是老望著西邊。法師說：「橫攝十方虛空無邊，故國土亦無邊。國土無邊故眾生亦無邊。眾生無邊，故大慈亦無邊。大慈無邊，故光明亦無邊。光明無邊，故攝取亦無邊。以要言之，欲益無邊，故光無邊。」意思是說，佛所攝受的虛空是沒有邊的，所以國土也就沒有邊，國土中的眾生也沒有邊了，由於眾生無邊，你要大慈大悲也就沒有邊，所以光明也就沒有邊。這個「光明」，我們就可以體會為「慈心」的意思。佛發出光也就是要攝受我們，給我們利益也是無邊的。總之，想要利益無邊的大眾，就要光明無邊。
最近我接到過一封來信，來信人說：『我們這裏有許多的黑教，我不信，他們就用什麼東西來降服於我，我應該怎麼辦？」其實念佛的人怕什麼呢？有什麼可怕的呢？還有人來信說，他身邊有個外道，總要對付他……這說明這些人信心不足，你要是真正念佛，那就真如《十往生經》上所說的，阿彌陀佛從極樂世界派二十五位菩薩隨時隨地都在護持你，所以你根本用不著再念一個什麼咒，以求得一個咒的方法來對付那些邪道的外侵，否則就是多事了。
所謂「光明無邊、攝受無邊」，總結起來說，就是為了利益無邊的眾生，所以功德才無邊。這就是法藏比丘發此大願的根本所在！因而也就是要勝於諸佛千萬億倍。
三、第十五願：壽命無量願。「我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。」我作佛時壽命無量，這與釋迦牟尼佛不一樣，阿彌陀佛是不涅槃的，所以壽命無量。國中有無數的聲聞，所謂「聲聞」就是斷了思惑，但這裏所指的「聲聞」不是真正的就小乘而言的聲聞，因為發小乘心不能往生極樂世界。對此，《往生論》有所論證，正所謂「小乘種不生」。所以這裏指的都是大乘，達到了斷思惑的水平。所謂「天人」，指的也不是六道之天人道，而是泛指凡人生到極樂世界，我們這樣的人，就是所謂的「天人」。「聲聞」、「天人」無數，並且往生後，跟佛的壽命一樣，也是無量的。這一點非常非常的重要！佛的壽命無量，才能使我們能永久的有所依止。在地球，我們這個世界是做不到的，如能有佛長久住世該有多好啊！而現在我們這個世界已經到了「末法時代」，連「像法時代」都已經不是了，佛法將來還要有滅的時候。而西方極樂世界則永遠是保持「正法」。佛永遠在世，人民壽命因而也就無量！日本高僧澄憲有云：「人民壽命無量，淨土第一德也。」壽命無量，這是第一德。你去了之後，就會壽命無量，就沒有什麼「死」可言的了，你只有證「大涅槃」，而沒有「死」了，因而壽命是第一德！又云：「修行佛道者，死魔為恐，生死間隔，退緣根本也……。」修行佛道的人，「分段生死」這個現像是退轉的根本。今生雖好，但來生可就保不準了！歷史上的「三車和尚」就是很好的例子：
「三車和尚」生前與玄奘大師約好了，轉世後他是要出家的，可等他轉世投胎到了富貴的官宦人家後，他卻今非昔比了，花天酒地的他根本就不想出家了，還是玄奘大師讓皇帝下令逼著他才出了家，等他出家之後，他還跟玄奘大師提出條件說：「皇帝有聖旨我才不得不出家，可是你得允許我一件事，就是要一車的美女陪著我，我還離不開美廚，我若每天沒有燕窩、魚肉，我就活不下去……」我們看就是這樣的人一轉世後，前生的事也都忘記了。他當年在雪山修行，一「定」就是多少劫，等遇到了玄奘大師才出了定，並答應大師：「等你從印度回來，到皇宮裏去找我，我定會跟你出家……」結果一轉世就全忘記了。於是玄奘大師答應了他的要求。所以稱為「三車和尚」，就是一車是美女、一車是廚房，再一車是經書。後來他遇到了文殊菩薩，經過教化才使他把那兩車不要了。這其間經過了多少的挫折，要知道他生前是很有修行的呀！有很深的定力，他能自在地轉世，但來生還落得如此，所以對這個「退緣」，有的人說：「修行就是今生為來世修。」而來生你很不保險呀！大家都經歷過「文化大革命」，可要問你一些經歷過的事，你不見得想得起來，甚至全忘了。這輩子的事還有記不清的，連自己的事都有時忘得一乾二淨，你還能等到下輩子還記憶起來，這很困難的！所以，生死間隔是退緣的根本。
既然到了極樂世界，又見了佛、又聞了法、又有聖眾、又有善友、又有快樂、又無諸苦……，可是壽命很短，那就像沒有底的杯子，是沒有用的！無論怎樣，必須得有壽命才成，因而這「壽命無量」是淨土第一德！壽命無量，我們才能徹底地成就，因為沒有使你退轉的緣！到了極樂世界，你不必為生活等等問題而苦惱，而處處都能使你精進。而且，佛的壽命無量、你的壽命也無量，這就保障了你遲早定能成佛！
四、第十七願：諸佛稱歎願。「我作佛時，十方諸佛，無量剎中無數諸佛，若不共稱我名，說我功德國土之善者，不取正覺。」十方世界無量剎中，無量諸佛，都在稱歎我阿彌陀佛這個名號，都在稱歎我極樂國土的莊嚴殊勝，如若不是這樣，那我便不能成為佛。前面提到的望西和尚對此解釋說：「六八願中，此願最要。」所謂「六八願」，就是指「四十八願」。他說這個願最重要！為什麼這麼說呢？要是沒有這個願，那麼我們今天還能知道有淨土、有西方極樂世界嗎？就不知道了呀！正是因為有了這個願，所以釋迦牟尼佛才給我們講了《阿彌陀經》、《無量壽經》，不然，十萬億國土的事情，我們怎麼會知道呢！就是阿羅漢也不可能知道呀！只佛說我們才知道，而佛為什麼說呢？就是因為法藏比丘當年發了這個願。
所以，《阿彌陀經》裏也說，六方佛都讚歎，都於他的國土，出廣長舌相，說誠實言，讚歎這個極樂世界，也讚歎阿彌陀佛的功德，也讚歎釋迦牟尼佛。「六方佛讚歎」，實際上是「十方佛讚歎」，這是鳩摩羅什大師翻譯時簡化了一點。玄奘大師翻譯的《稱讚淨土攝受經》裏是「十方」。其實「十方」、「六方」都是一樣的意思，都表示所有的空間。總之，我們之所以得聞這個淨土法門，今天都知道這本《無量壽經》，就是這個願的效果。
所以釋迦牟尼佛在這個世界上一而再，再而三地講這部《無量壽經》。日本的大德寫有一本專門註疏《無量壽經》的書，名為《會疏》，其中對於「稱我名者」，解釋說：「稱我名者，此有三義：（1）諸佛稱揚彼佛德號；（2）諸佛咨嗟稱名之人。如彼小經誠證護念稱名之人；（3）諸佛亦咨嗟，亦自稱彼佛名。「第一個意思是：十方的佛各個都在稱讚阿彌陀佛的名號功德，萬德莊嚴。第二個意思是：十方的佛稱讚念佛的人，如果咱們念佛，也會被稱讚的。因為我們能念佛很不容易呀！咱們國家有十二億人，其中信佛的有多少？而且肯修淨土法門的人又有多少？既使有信淨土法門的人，而真正能落實的有多少？大多是有名無實，根本不懂得持名念佛，真正能持名念佛的人不多！如果你能真正地持名，十方諸佛都會讚歎你的，而且包括阿彌陀佛、釋迦牟尼佛都來護持你，」共同護念」。第三個意思：十方諸佛也都在念阿彌陀佛！也在持名念佛，所以十方稱讚。
為什麼十方諸佛都來讚歎佛名呢？就是要讓十方的眾生都能得度。由此也可看出阿彌陀佛的無量功德來。諸佛都在讚歎阿彌陀佛，諸佛都在勸各方的眾生，讓大家都到阿彌陀佛的極樂世界去。這就跟其他宗教不一樣了，其他教都是宣傳「我這好，其他的地方你不要去，你要到我這來才好，其他地方都不好，就我這好」，這樣宣傳的人，還是凡夫眾生呀！凡是佛就不是這樣，比如釋迦牟尼佛，我們這個世界就是釋迦牟尼佛教化的國土，但他就不說：「你們都在我這呆著，當我的教徒，老老實實地只給我禮拜、燒香……」不是這樣吧！而是讓大家都到極樂世界去，不僅釋迦牟尼佛，而且是十方諸佛都在共同地勸大家去。由此我們對於淨土宗，不管你信不信，都應當有一個正確的對待，我們不能和這些經論上所講的不一致！佛教經典很多，信這本經或那本經都可以，但是不能去違反，十方諸佛都在讚歎淨土法門，我們如果不信淨土，而是信禪宗或密宗或其他宗，這都可以，比如密宗一派中的「紅教」，要是信了「紅教」，那就肯定要信淨土宗，因為根據教義，你不能輕視其他法門，這是與經義不合的，是違反佛的旨意的，是不如法的。
五、第十八願：十念必生願。「我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」十方的眾生聽到「阿彌陀佛」這句佛號，能夠以至誠心相信，並且歡樂心喜，以一切的善根，一心一意地，至純地、相繼地在回向，願到極樂世界去，乃至你只有十句「南無阿彌陀佛」，如果不能因此而往生到極樂世界去，那我法藏比丘就永遠不成佛了。言外之義，你這樣去做，一定能往生！但是也有例外，那就是「唯除五逆，誹謗正法」者。「五逆」指：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。犯有這五逆，罪惡可就大了！不僅五逆，還加上誹謗佛法，這就往生不了極樂世界了！
以上粗略地解釋。如果再說得更細緻一點：「至心」，就是最真誠、最真實地至了極點，「心」，就是我們的自心，也就是心的「種、識」。「信」，就是真正地相信。「樂」，就是歡喜。「至心信樂」，就是拿一個真實的、真誠的、圓滿的、願意的、歡喜的、慶倖的心，來信這個極樂世界的存在，而且願意去。「善根」，就是身、口、意三業所做的善。這個善是堅固不拔的。你做到了這個善，它就會產生力量，產生結果、果實。這個結果分二點：一是你做這一切善事，這個善能生出一個根，有了根就會使你不動搖，所以稱「善根」；二是你做這一切善，有了根必然會結出眾善果來。「心心」，就是純一的心。兩個心擱在一塊就非常純一了，而別無他心！也就是淨念相續，心心相續，一心接一心地只有一念。「回向」，「回」就是回轉，「向」就是趨向。正如曇鸞大師著《往生論注》所說：「回向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。」把自己的功德回向到眾生那去，回向極樂世界去，讓眾生和自己一起往生極樂世界。「乃至十念」，其中「十念」就是十句阿彌陀佛聖號。《箋注》曰：「十遍稱名也」。望西大師說：「經十念頃，專稱佛號，為十念也。此言念者，謂稱阿彌陀佛。」由此可見兩者所說意思相同。
也許有人會疑問：經文中的「十念」，何以就是指念阿彌陀佛聖號？這種解釋有根據嗎？我們可以用經典來證明，這個「十念」就是指念「阿彌陀佛」。宋朝譯本《無量壽經》中說得很清楚：「所有眾生，求生我剎，念吾名號……」這其中當然是指念佛洪名。又《般舟三昧經》云：「爾時，阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。」又《觀經》言，如果下品地獄相現，叫他觀想觀不成了，這個時候就讓他「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。」由以上諸經義可見，所謂「十念」，實際就是指稱念「阿彌陀佛」。特別是《觀經》對此說得更清楚不過了！把「十念」解釋為完全是念佛號，這是有經典依據的。《觀經》中有「如是至心，令聲不絕，具足十念」，《無量壽經》中也說「至心信樂」，都有「至心」二字，我們怎麼念才算是「至心」呢？又如何能「具足十念」呢？對此，鳩摩羅什大師有個最極精要的譬喻：譬如有人，在曠野中遇上了強盜惡賤，揮戈拔劍來殺他，這個人趕緊跑，前面見到一條渡河。若不渡河，自己的腦袋就會保不住了。這時跑的人心裏會怎樣想呢？就想著我怎麼過這條河——我是到了河邊穿著衣服過呢，還是脫了衣服過，我穿著衣服過，伏水不方便，我要是脫衣過河，強盜追上來該怎麼辦……這時，這個跑的人心裏沒有功夫再想別的了，而只會想著自己如何過河的事。絕對想不起來：人家讓我買彩電，我買不買等等其他的事。
舉這個例子，很簡單也很生動親切。我們念起佛號來也是如此，念佛時沒有其他事可想，就像被強盜所追而只想著如何渡河一樣，我就只想著念佛——南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，沒有別的，這樣能念十句，就是十念。實際我們真要做到這樣才成，萬緣放下一念單提，到了這時，萬緣都放下了，就等於過河了。什麼功名富貴、什麼這個那個、什麼是非人我……這一切都沒有，才是萬緣放下！萬緣放下，就包括一切緣，就好像這個過河的人，沒有別的法了就是要過河一樣，要一念單提。所謂「一念」不是指「我們要過河」，及「我們要往生極樂世界」，而是指「南無阿彌陀佛」這一句佛號。
怎樣才能做到萬緣放下呢？正如《金剛經》所云：「如夢幻泡影。」把一切放下，不能只是等到臨終的時候，我才一切放下，要養成於平時，才能用之於臨時。平時就應當多多看破、多多放下。也多多想想這個譬喻。所謂「至心念佛」，什麼是至心？萬緣放下就是至心。
下面講關於不能往生的兩種情況：
所謂「五逆」：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。既犯「五逆」又誹謗正法的人，才不能往生。只是犯「五逆」而不誹謗正法，這樣的人可以往生。對此，《觀經》有所證明。單是誹謗正法，而不犯「五逆」者，不能往生，這話在《往生論注》中有所提到。但是善導大師在《觀經疏》另有一種見解，他認為：「五逆」加上謗法的人，如果他於臨終之時，真的能懺悔，真的能好好念佛，佛還是攝受的。《往生論注》與《觀經疏》之說，並不矛盾。《論注》之說，說明謗法罪業深重，因而令人慎莫謗法；至於《觀經疏》則正顯彌陀悲願無盡。果真能臨終念佛、懺悔發心，這太難得了，所以佛慈憫，仍然攝受。
善導大師，日本人最為尊崇至極。認為阿彌陀佛是淨土第一祖師，第二祖師就是善導大師了。善導大師專弘《無量壽經》，而且特別贊成這第十八願。他說：「一一願言，引第十八願。」意思是說：一切的願，都出自這第十八願。日本人所著《甄解》一書也說：「四十八願雖廣，悉歸第十八願。……由此願故，使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣。具相好，現神通，而得滅度，入光壽海故。是以此願，特為最勝矣！」因為這個願，眾生才能生到沒有三惡道的國土去，才能不再墮三惡道
，雖然你還帶著業呢，但你照樣可以三十二相好、照樣可以有種種神通、照樣可以成佛、照樣可以入無量光無量壽的智慧海中。這是為什麼？就是因為有這第十八願。
所以，丁福寶所著《箋注》中也說：「故知四十八願之中，以此念佛往生之願，而為本願中之王也。」念佛為什麼能有這麼大的功效？這麼大的力量？用密宗的話講，名號是萬德所成就，因為萬德所成就，才成了這句名號。名號之中含萬德。同時，根據密宗大圓滿的道理，「聲」、「字」都屬於「實相」。所以，念的既是佛號，也是萬德。也就是既具萬德的同時，又在念實相。
這一講重點講的是「五大願」，就講到此。（第六講完）
作為最後一講，從《金剛經》我們完全談到《無量壽經》了，今天所要講的是《無量壽經》的宗要，即它的宗旨、要領。
《無量壽經》是淨土宗的第一經。關於淨土法門的殊勝，在《無量壽經解》第一卷開頭有這樣幾句話予以說明：「淨土法門者，乃一乘了義……」淨土法門是一乘法，是了義法。佛所說的法中，許多是三乘法，讓大家證阿羅漢、證圓覺、修菩薩道。所以，「聲聞乘」、「圓覺乘」、「菩薩乘」這三乘稱為「三乘法」。等到最後，佛說《法華》的時候，就彙三為一了，也就不再說「三乘法」了。「三乘」是一種權說，是權巧的說法，因為佛初轉法輪時，眾生根器還不夠，不能把真實的法向大家和盤脫出，所以給眾生先講「三乘法」。說到最後究竟處，那就是「一乘法」。統統都要成佛，這就叫做「一乘法」。它是最究竟的法！佛最真實的說法！不是佛為了將就眾生的根器而說的權巧法，而是表佛境界的法！《無量壽經》則正是這「一乘法」。因為對於「極樂世界」，在《往生論》裏有這樣的話：「二乘種不生」。只是為了自覺而發的二乘種性的願心，是不能往生的！到了極樂世界，純粹都是「阿鞞跋致」（不退轉）。諸上善人都是發心的大菩薩！大家經常所說的「有聲聞乘」，這個「聲聞」，不是就他發心而言的，而是就他的斷惑而言的。他的斷惑水平相當於「聲聞乘」的水平，但實際他所發的心卻是「大乘心」，是一乘法。因此淨土法門與《法華》所說的「一乘法」，兩者是一回事。都是最殊勝的、最圓滿的、最究竟的、最真實的法！
佛所教的法中，分有「了義教」與「不了義教」兩種。「了義」就是徹底的；「不了義」就是不徹底的。那麼，怎麼叫「了義」，怎麼叫「不了義」呢？凡是講「諸法實相」的經典，就是「了義」的經典；凡是沒有講到「諸法實相」的經典，就不是「了義」的經典，即是「不了義」。
因為眾生根器、水平都各不相同，所以佛說的法也各不相同。對水平低的，就講「不了義法」；水平高的就講「了義法」。所以，常常你會發覺這部經與那部經好像有衝突而不一樣，按現在的話講，就是有矛盾，原因就在於此！那麼，兩部經有了矛盾怎麼辦呢？都是佛說的，我聽哪個呢？其實，佛早就告訴我們了，在這種情況之下，你要依止於那個「了義」的教說，而不能依止於「不了義」的教說。也就是說，哪本經是了義經，就依止於哪本經。
淨土法門是「了義」的教。《阿彌陀經》中包括釋迦牟尼佛在內，十方諸佛都來讚歎阿彌陀佛，原因就在於它是「一乘了義」的教！「萬善同歸，三根普被、凡聖齊收……」永明延壽大師有一部《萬善同歸集》，說一切善最後所得的果，都是要彙到「阿彌陀佛」這個大願之海中，就像一切水都要流到大海中一樣，一切善行最後所歸宿的，你要得到的最終善果，就是要最終都歸宿到彌陀的願海之中。
有許多法，只是上根之人修起來合適，下根人就很困難了，比如參禪，許多人就不相信有「頓法」，甚至有些修禪宗的出家人也不相信，那就不好辦了！由於根器的原因，所以不可能人人都接受頓法，學密法也是如此。包括前面提到過的我那個師兄弟在內，許多人學了密法之後，發神經病的人不只一個二個，有很多。這倒不是因為「法」有問題，而是因為修法的人根器不夠造成的。根器不夠就會生出障礙，引起魔障，下場很慘！
只有淨土法門，才能三根普被。你再沒有水平的也可以往生。前面提到的那位老 太太，往生之時很安祥的，比活著的人都要安祥，她雖然大字不識，就這樣的水平，她卻往生得很好。所以，不是只有永明大師、智者大師乃至文殊菩薩才能往生極樂世界，而是「三根普被」。
有的法，你叫上上根的人修，他還不耐煩、不願意修呢！我個人就是個狂妄的人。當年，對於有些說法，我還聽不進去，覺得不入耳，後來是《金剛經》才把我給折服了。所以說有的法不是三根普被。而淨土法門則不然，唯獨淨土法門，最上根器的人學也不屈才，最下根的人學，也可以入門，真正是凡聖齊收。
「橫超三界，逕登四土，極圓極頓，……」淨土法門的特殊之處，在於橫超三界，這三界是：欲界、色界、無色界。要離開這個欲界，按普通的修行方法是很難的！「欲界」包括欲界天，佛教稱之為「帝釋」。即是欲界，那還有男女之情。「欲界」上面就是「色界」，色界成為梵天。梵天修梵行、清淨行。要按普通的法門來說，一個人在一生中，只要有一次男女行為，就已經不清淨了，就不能再生梵天了。生天就這麼難！「色界」之上還有「無色界天」。要想豎出「三界」，就要把見惑、思惑完全斷盡才成。不僅是咱們人類的見惑、思惑，「欲界天」、「色界天」乃至「無色界天」的見惑、思惑統統都要斷得乾乾淨淨。高了不說，就拿咱們人類而言，思惑中的「貪、嗔、癡、慢」這四個字，誰敢說自己已斷盡了一種？我看不見得有吧！連「欲界」中的「貪、嗔、癡、慢」都沒人敢說斷盡，那就更不要說「色界」、「無色界」的「貪、嗔、癡、慢」這四毒了，所以，這個豎出「三界」是太難了！
而現在這個淨土法門，是「橫出三界」，是依仗佛的願力加被的方法出「三界」。就好比一個竹竿，裏面有個小蟲子，它要沿著這個長竿一節一節地咬出去，那就太困難了！豎著咬，不知要咬到何時才能出去，而如果要橫著咬呢，只要橫著咬個窟窿不就出來了嗎！也就是說，只要我們一生勤苦，老老實實地修持，認認真真地念佛，你咬通了，就可以出「三界」了，這種出「三界」是「橫出三界」。順著竹竿一節節地咬出來，這是「豎出三界」，橫著咬出來是「橫出三界」，這一生就可以辦到！
我曾經問過貢噶上師：「咱們密宗都是即身成就，也就是即身成佛，往生淨土算不算是即身成佛？」他反問了我一句：「你說的是哪個淨土呀？」我說：「我問的是極樂世界阿彌陀佛的淨土。」他說：「啊！那就是、那就算！」所以，我們一生中便能得到大成就，唯有這個淨土法門是最易行道！
所謂「逕登四土」，就是說你一旦到了極樂世界，到了「凡聖同居土」，不可思議處就在於，它與「方便有餘土」、「實報莊嚴土」、「常寂光土」是同等的，你生一土，就等於是生四土，這是非常不可思議的事！這個「同居逕登四土」，不但是圓教，而且還是「極圓極頓」之教。
天臺宗判教：藏、通、別、圓。其中最高者是「圓教」。藏教（三藏）是小乘；通教是通於大、小二乘；別教單指大乘；圓教最高，稱為圓教。有的是漸法，有的是頓法，稱之為漸教、頓教。華嚴宗就分為五教：小、始、終、頓、圓。這個淨土教，不但是圓是頓，而且是「極圓極頓」之教。對此，我在《大經解》中引證得很多了。有中國的、有外國的論註，都說明了淨土教是「極圓極頓」之教。用蕅益大師的話講，《法華經》和《華嚴經》的精髓都在《阿彌陀經》裏體現了。這兩部經典是最圓最頓的經典。既然它們的精髓都在《阿彌陀經》中有所體現，這不正說明淨土教也是最圓最頓的嗎！不可思議呀！《阿彌陀經》的經名就叫「不可思議」。
我們修任何法門沒有不好的，但是對於淨土宗，特別提醒一句，千萬不要輕視淨土，你願意修其他什麼法門，可以接著修，我從來不喜歡勸人說：「你這個法門修不好，換換樣」。既然抱定一個法門，那你就要努力去修。但是最好你要求生淨土，你不求生淨土，也千萬不要誹謗淨土，你要是誹謗了淨土宗，那就是在誹謗「如來大法輪」！你要是這樣地謗法，那比「五逆十惡」的罪還大！有些人還自以為自己修得很精進、很不錯了，但就是因為你謗法而已經上了謗法的名單。所以，這一點今天提出來向大家作為供養，希望大家千萬在言談舉止上注意，不要流露出輕視淨土的言論。
淨土宗是如此殊勝的，別的法門都是難行道，唯有淨土宗是易行道。我們要重視這部《無量壽經》，好好去研究它，要依止這個法門。那麼，淨土法門的經典中，哪一部是最重要的呢？古人早已替我們作了選擇，《無量壽經》稱為淨土第一經。淨土三經、淨土四經、淨土五經，這其中都有《無量壽經》。大家念的《阿彌陀經》是其中之一，還有《觀經》也是其中之一。淨土這三經是根本的經，有的加上了《普賢行願品》，還有的加上了《大勢至圓通章》，各個選擇不一，於是才有「四經」、「五經」之說。另外還有《後出阿彌陀佛偈經》。儘管許多經典帶著說了西方極樂世界，千經萬論之中，唯有這《無量壽經》最為重要！在日本非常重視此經，但在中國，念此經的卻很少。中國歷史上註解《無量壽經》的，從古至今也只有兩部：一部是隋朝的慧遠大師（還不是淨土宗的那個慧遠）；另一個則是三論宗的祖師，唐朝的嘉祥大師。此外再沒有註解《無量壽經》的了。
為什麼註解《無量壽經》的本子很少呢？這是因為《無量壽經》的翻譯本太多，沒有一個最理想的譯本，所以塵封於「大藏經」中，就是因為缺少一個善本。至今流傳下來的各個譯本之間出入很大，出入的程度遠遠大於《阿彌陀經》、《金剛經》的譯本。例如：此經中最重要的內容是「發願」，而這五種譯本之中，記錄「四十八願」的有兩種，即魏譯本和唐譯本；記錄「三十六願」的有一種，即宋譯本；最古的譯本漢譯本和吳譯本，是「二十四願」。由此可見，有「二十四」、「三十六」、「四十八」等數量不一。平時大家只知道有「四十八願」，而不知道還有「三十六願」、「二十四願」之說。由於沒有善本，所以大家不知道讀哪一本為好。後來，經過王龍舒 居士（著《龍舒淨土文》)作了彙集；彭紹升對魏譯本也作了刪節，稱之為「節本」。再加上清咸豐年間的魏莫申（音）彙集的一本，一共形成有八個彙集本。但是這些彙集本都有缺陷，特別是有些彙本，好些文句是彙集者自己寫進去的，與原譯本不符。有鑒於此，先師夏蓮居 居士才又彙集了一本，也就是現在大家所看到的這本《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這一本是抗戰日本投降之後才定稿的，是最新的，至今成為佛教界公認的一個善本。我所發心註解的也正是這個善本。
一旦「法運」到了，有些經典也就應運而生了，所以這個善本的出現與「法運」有很大的關係。我們常常也感歎，後人的因緣比古人強的地方也有，這部善本的出現就是一個說明。再比如，當年智者大師聽說有《首楞嚴經》，他整天向西頂禮，希望他能讀到《首楞嚴經》，還是智者大師呢，但他一輩子也沒能看到《首楞嚴經》。他是隋朝人，而這部經直到唐朝武則天時代才傳入中國來。好困難呀！是擱在肉裏藏著帶進來的，經過手術從肉裏才取出來。所以，我們今天讀《首楞嚴經》，讀得很方便，不知道當年來之不易呀！所以說，有時候後人的福報還勝過古人。今天這部《無量壽經》善本的出現，確實是我們當代人的一種殊勝因緣福報。善本的出現，是一件很重要的事情，因為它是關係到今後眾生得度的一件大事。我們談到《無量壽經》，當然就要依據這部善本，我所註解的《無量壽經》，依的也是這部善本。
我們研究這部經，首先要研究經的玄意，而不是一上來就看這經的正文。要先深入研究這部經有幾重玄意。天臺宗為解釋各經內容之深義，立有五種義解法：
第一，釋名。就是一部經為什麼它叫這個名子，這個名子有什麼含義。
第二，解體。就是一部經，以什麼為體。我們知道談實相的才稱作「了義教」，不談實相的就不是「了義教」。它是以什麼為體？它是不是談實相的，是不是以實相為體？這就叫「解體」。比如
《阿彌陀經》，蕅益大師便指出：此經的體就是實相。
第三，明宗。闡明一部經的宗是什麼。也就是此經的宗旨是什麼。所謂「宗」，就是修行的要徑。宗就是告訴你修行的路應該怎麼走。「宗」分三層意思：一是修行的要徑，重要的途徑怎麼走。二是契合本體，契合實相，契合真如的關鍵。三是「六度萬行」的綱要。因此我們瞭解「宗」是很重要的！
第四，論用。要知道一部經的作用是什麼。
第五，判教。知道它屬於哪一教。
在《淨土資糧》中談到了《阿彌陀經》的宗，它的宗是「信、願、持名」。《阿彌陀經》稱為小經，《無量壽經》稱為大經。這部大經以什麼為宗呢？大經就是以「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」為宗。大經、小經，實際上是一部經。古德有時稱為「大本、小本」，《阿彌陀經》被稱為「小本」或「小經」；《無量壽經》被稱為「大本」或「大經」。就《華嚴經》而言，《法華經》就是「大經」；《無量壽經》就是「中經」；《阿彌陀經》就是「小經」。是屬於「華嚴」的同類。
既然知道了這部經的宗旨是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，那麼什麼是「發菩提心」呢？為什麼要「發菩提心」呢？這個「菩提」可以翻譯成「道」，「菩提心」就是「道心」。也可以說是「正覺」、「佛」。發心是因果關係。種瓜得瓜，種豆得豆。種「菩提」就得「菩提」。佛法是心地法門，不是別的，完全是你心地上的事情。你如果發了「菩提心」這個因，必然成就「菩提」的果。通俗地講，這個「菩提心」就是大智慧、大慈悲、大願力這三者圓融為一體的心。三者為一體的，不是大拼盤，而是「三即是一，一即是三」。
再深入地講，如《往生要集》所言：菩提心分為二種：一種叫做「緣事發心」。一種叫做「順理發心」。就是順著這個實際的理體而發的心。這兩種發心正好與密教相合：這個「緣事發心」，在密宗稱為「行願菩提心」，即所發的廣度眾生的種種大願，是隨著事而發的心。第二種「順理發心」，在密宗稱為「第一義諦菩提心」或「勝義諦菩提心」。名詞雖然不一樣，但顯密圓融起來，這兩種叫法是一致的。據我本人發現，在密教裏許多不好懂的地方，都能從這個顯教的大乘經典裏找到根據。
所謂「隨事發心」，就是煩惱無量誓願斷（法身成就之因）、善法無量誓願修（報身成就之因）、眾生無邊誓願度（應身成就之因）、佛道無上誓願成（求證佛果之因）。這樣一個發心，擱在一起就是成就「無上菩提」的因。這個因果是不可思議的！正如經上所說：「發心畢竟二無別，二心先心難。自未得度先度他，是故我禮初發心」。初發心與最終成佛，兩者是無分別的，一切平等嗎！雖然是一切平等，但先發心與後成佛的那個心比起來，前者難呀！為什麼呢？因為眾生都在迷惑顛倒之中，在這種情況之下，你能生起一念清淨的正信之心，是極不容易的呀！所以說：「如是二心先心難，自未得度先度他。」（不是為了救自己）「是故我禮初發心」（所以我要頂禮初發心的人）。我們不要輕視自己，真正發了菩提心的人，我們就叫他初發心菩薩，稱菩薩了。你要學般若，就稱學般若菩薩。你應受頂禮，給你頂禮的人都是菩薩，都是菩薩給你頂禮。
真是如此，這個心的果報，當然成佛。種菩提得菩提，雖是菩提，但華報生淨土，是先生淨土，然後成佛。之所以如此，是因為這個菩提心的心量是廣大無邊的，長遠無限的，所以能感得廣大無邊的依報淨土、長遠無量的正報壽命。這樣的一個果報，除非是發菩提心，否則不可能承當得起。這是「緣事發心」的心相。也就是我們的「四弘誓願」，在密宗稱之為「行願菩提心」。這個發心相對還是比較容易的。
第二種，所謂「順理發心」，就是真正信解「諸法皆如幻夢」的道理。也就是《金剛經》上所講到的：「一切有為法，如夢幻泡影」。你要是真正發心之後，就會把一切的事情都看得如夢如幻、如泡如影。也就不會對此執著而較真了。我常給大家打比方：見到這一切功名富貴、一切一切妻兒老小，都只當成是肥皂泡。因為一切都不是固定不變的，而是要滅掉的，所以沒有什麼可留戀的。要知道一切事物沒有滅的時候其實就是虛妄的，表面肥皂泡是個球，但根本就沒有球的存在，當你認為存在的那一剎那，其實當體便是虛妄的！不要等泡滅了才看出它的虛妄性。一切都如夢幻，一切就是指「諸法」，它包括了世間、出世間的一切事情。有的人修定得了點境界，出現了一些奇異功能，於是便覺得這是得了真實受用，其實這樣認為就耽誤了大事了。要知道一切皆如夢幻，你依然還在諸法的範圍之中，所以是非有非無的。
大家習慣於執著，不是執有就是執無。要是「有」就不可能是「無」；要是「無」就不能是「有」，這是形式邏輯思維而不是辯證思維。諸法實相是離於有、無的！佛法難懂之處就在於此。經中一講「無」，於是大家就以為什麼都沒有；以為一切色都是空，那麼既是如此，這些擺在眼前的東西怎麼不空呀？經中的真正意思是，有與無都離開，而是「非有非無」的，是離言絕慮的。離開了言語，用言語是表達不出來的！如以電視來說，它是把一個圖像分成許多小格，彙集到電視螢幕上，從而形成完整的圖像。如果是一個完整的圖像傳送過來是不可能的。同樣的道理，佛法要想全部用語言表現出來擺在你面前，也是不可能的。也等於給你分成了許多小格子，還需要你像電視一樣把它們還原，通過你的還原才能顯現出佛法的真相。所以，什麼開悟？所謂「開悟」，就是你跟佛同步了，你能把零散的小格還原成完整的圖像，這就是開悟了！
發菩提心不僅是「離言」的，還是「絕慮」的。不是思慮所能達到的。用研究、用思想的方式，那是意識而不是絕慮。既是意識，那就是分別識，凡是分別識都是錯誤的。我們要修佛法，就是要成就，就是要轉識為智，把這個識轉成智慧才是成就！現在，人都是在這意識分別中修行，所以《四十二章經》說：「甚勿信汝意，汝意不可信」。離言絕慮的，非思慮所能及的。從此去信、去理解，發廣大心，不見有煩惱可斷，不見有善法可修，善法與煩惱都是平等。然而它不是沒有可斷、可修的，雖然知道要度無邊無量的有情，可是不存能度和被度的心，能隨順於空無相、隨順於無願。就如《金剛經》所說的：「如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者。」由此可見，這樣地發心是不可思議的！是真正明白了順理發菩提心的心相，也就是《金剛經》的境界！
這個「隨事發心」，是可以退轉的，這是因為不定性的人也可以「隨事發心」的結果。所謂「不定性」就是指道心不強，還沒有定性，願心忽升忽降的人，這樣的人也能發心。而「順理發心」就沒有退轉可言，因為凡是順理而發心的，肯定都是菩薩性的人才能發起，已經決定是大乘心，以菩薩為性，這樣的發心功德無邊！
所以，什麼是「菩提心」，我們通過元曉大師（唐朝高麗國的大德）的話，知道這個發心有多大的功德：「設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡。」一個人發了菩提心，即使諸佛拿多少劫來給你講說他的功德，也還是說不完的。所以這個發菩提心的重要性就在於此。再有省庵大師在《勸發菩提心文》中也說：「發菩提心是諸善中王。」什麼是「善中之王」？彭二林 居士在《無量壽經起信論》中說：「是知菩提心者，諸佛之本源，眾生之慧命。才發此心，已成佛道
。以與佛智、不思議智、大乘廣智、無等無倫最上勝智相應故。」菩提心是什麼？是諸佛的本源！諸佛都是以菩提心為本的；是眾生的慧命。你發了菩提心就有了智慧的生命。咱們只知道這個壽命，可你還不知道自己有慧命，其實你若真正修持，發心之後，你就有了慧命。才發此心，你就已成佛了，正如經中所言：「初發心時便成正覺。」。由此可見，淨土宗是圓教，是最圓頓的教，不立階梯，直下成佛！《無量壽經》中講「三輩往生」，不論上輩還是中輩、下輩，都是因為發菩提心，一向專念阿彌陀佛的結果。由此可見發菩提心的重要。
很多人都對密宗感興趣，其實密宗最重要的還是在於她強調發菩提心。修密宗之所以成佛快、得果大，就是因為發菩提心的關係！我們對此可以用密宗的經典作以引證。《菩提心論》說：「此菩提心，能包括一切菩薩功德故。若修證出現，則為一切導師，若歸本則是密嚴國土，不起於座能成一切事。」現代科學界最新發現：一個細胞包括了一切細胞的資訊，細胞間不是隔裂的，一跟一切都是貫通的。發菩提心也是這個道理，你發心就包藏了一切菩薩的功德。若修證就會出現，現在之所以沒有出現，是因為你沒有發心，一旦發心於修證中就會出現，你則成為一切有情的導師。若歸本，那這個發心的本是什麼呢？就是「密嚴國土」。就是「大日如來」的國土，在《華嚴經》毗盧遮那稱「華嚴世界」，也就是阿彌陀佛的「極樂世界」，也就是「密嚴國土」。只要發了這個菩提心，你不用下座，就是坐著便能成就一切事。一切佛所做的度化眾生的願都能圓滿成就了。這是極其讚美了發心的功德。另一部密宗經論《菩提心意》又說：「菩提之心是成佛之本，大事因緣莫過於是。」菩提心是成佛的根本。佛為什麼出世？就是這大事因緣。這個大事因緣就沒有比發菩提心更大的了。誰能真正發起了菩提心？這是了不起的事情！我們看經中常常說的，有多少多少人發菩提心，證明就是難得呀，記載下來。發了菩提心，就會一向專念「阿彌陀佛」，這與《彌陀要解》以及《淨土資糧》所講的信、願、持名是一致的！
下面我們再說說，為什麼只提倡要一向專念「阿彌陀佛」，這其中有許多原因：
第一，在一切方便之中，用蕅益大師的話講就是：「一切方便之中，求其最直接、最圓頓者，莫若念佛。」最直接，張口就來，而且最圓頓，這一句佛號功德無量，「莫過於念佛求生淨土了」，因為一切念佛法門之中，「求其至簡至穩當者，莫過信願專持名號」，所以這是比較來比較去，最簡單、最圓頓、最直接、最穩當的！
第二，最為穩當。對此大家要注意！我們這個修持，不要搞得很冒風險。現在許多修密的人，得了神經病，發狂昏亂，不是一個兩個人，也不止三個四個人犯。如果這麼修就不穩當，莫若專持佛號。又「阿彌陀佛」是萬德洪名，它是由於萬德成就，才成了「阿彌陀佛」，為什麼成就了呢？因為種種功德都成就了，種種誓願也都成就了，所以這個「阿彌陀佛」的名號也就成就了。這個名號是萬德所產生出來的，因而我們念這個佛號，就把德給召來了。比如我這有一串念珠，是由種種的寶所成就的，那麼這串念珠中當然也就包含了種種的寶。如果其中有珍珠、瑪瑙所成就，那麼這串念珠肯定包含了珍珠和瑪瑙。同樣的，這句佛號由於是萬德所成就的，所以這句佛號就包括了萬德。念佛就是借這句名號把這萬德便叫了出來。
再打個比方：人們修房子，房頂上有個師傅，房下有個徒弟，師傅說「我要瓦刀！」，徒弟就拿瓦刀上去；「要灰漿！」於是又把灰漿送上去；「沙土！」，沙土就又上去了——名子嗎，你要什麼來什麼，這就是以名召德。念「阿彌陀佛」這個名號召來的是什麼呢？召來的是阿彌陀佛的萬德。所以，持名不必再需要觀想、參禪等等。最簡單、最直接不過了！《圓中鈔》說：人人都有嘴，人人都有心，初發心的凡夫，你只要有嘴，就可以只持名號，不論是困還是忙，是動還是靜，行、住、坐、臥都可以修，所以最為方便啊！尤其是現在，大家都很忙，讓大家一天上三課，每課三個小時，那你的生活家庭就沒法照顧了。而現在你完全可以在生活之中、勞動之中、在排隊之中......你都可以念佛。我常說，咱們就是要變廢時為有用時，即不管你是男是女、是智慧是愚癡、是有地位還是下賤，都可以如元曉大師在《遊心安樂道》中的話：咱們所造的這個惡業，是從妄想生的。它沒有真實的根，所謂「妄想」就是虛妄；所謂「無明」就是沒有無明。那麼咱們為什麼成為眾生，是因為「無明」。而《心經》不是告訴我們「無無明」嗎！正如《涅槃經》也講到的：當佛就要涅槃之前，入了種種的禪定，入了種種的世界，給大家找「無明」，但最後告訴大家，找無明不可得！沒有無明！所以眾生所自造的一切惡業，都是從妄心生的，因而是虛妄的。
念佛的功德是從真心而起的，從妙明真心起來的。真心就像太陽，妄心就如黑暗，不管黑暗持續多少年，哪怕是上千年，只要光明一現，黑暗就消了。所以念佛就是用真心去破妄心，這是很直接的，是不是！正如《觀佛三昧經》上所講：釋迦佛去度自己的父親，教父親念佛，於是父親就說：「諸佛的果德、真如、實相、第一義諦，這些為什麼不讓弟子我去修呢？」佛的父親在佛面前也自稱自己為弟子。於是佛就告訴他：「這些不是不好，但並非凡夫所行境界」。凡夫做不到的，所以才勸他行念佛三昧的方法。釋迦牟尼佛在勸說他的父親時舉了一個例子：一個很大的臭樹林，我們聞著都生病，裏頭只要長出一棵旃檀，整個一百多里的林子便都變成香的了。這個念佛法門就是如此。你種種的煩惱妄想就如同一個大臭樹林子，但只要你念佛，它就轉變了。這與我們剛才所講的太陽破黑暗的道理一樣。所以咱們通過譬喻才能更深刻地理解念佛法門。
再深入一點講，就是念佛的功德。念佛中，能念與所念都是實相，所以《彌陀要解》中蕅益大師說：「能說所說、能度所度、能信所信、能願所願、能持所持、能生所生、能讚所讚（一切能所），無非實相之印之所印也。」無量光橫遍十方，阿彌陀佛稱為無量光佛，無量光十方遍滿，橫滿空間。無量壽，即是壽命無量、時間無量，豎窮三際：過去、現在、未來，永遠有。這個宇宙的存在不就是因為有時間和空間嗎！而阿彌陀佛在空間上即是無量光，在時間上又是無量壽。橫豎都交徹。橫豎交徹就是無量光，就是法界的本體遍佈虛空。三際一如就是無量壽，是法界的本體。那麼把這個本體作為阿彌陀佛的身、阿彌陀佛的國土，所以「阿彌陀佛」這個名號就是法界的本體，也就是眾生的本來理性、眾生的妙明真心。對此，夏（蓮居）老說過：「一聲佛號一聲心。」你念一聲佛號的時候，就是你的妙明真心的體現。持名就是始與覺合本。念佛是始覺，眾生在不覺之中，無明妄動而不能覺悟，開始念佛了，就是開始覺悟了！念的是什麼呢？念的是無量光、無量壽。無量光、無量壽是眾生的本體、是咱們的本覺。始覺一念就合了本覺，始覺與本覺就合二為一了。
始覺很重要！始覺要合本，咱們念佛就是始覺合本的最直接的方法了！始、本不二之後，當下雖是眾生你也就是佛了，因為這時的眾生與佛不二！所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」你念「阿彌陀佛」，一念相應，離開了能念與所念，清清淨淨的「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」你當下就是佛呀！如此一念一念地下去，念念相應了，你就念念之間都是佛了。這就是殊勝之所在嘛！
我們再用密宗來引證：密宗是很殊勝的（不是一般人所能理解的）。因而當許多人看到有葷的東西來供佛，便對密宗產生了懷疑。不大好懂，但是對於殊勝的密宗，我們不能隨便就加以批評！（編者註：供養之有無在於一心，以何供佛並不重要，重在一心。一心誠淨即是佛心，何需葷、素之分別。密宗之殊勝即在於此！）日本真言宗高僧空海大德，在顯密諸教的教判上立十種住心（指心之十種狀態），密宗即被判為「第十住心」，認為在「華嚴」之上。當時，日本的華嚴宗不服氣，到淳和天皇那裏告狀，天皇就只好把大家都請來。華嚴宗的大德對空海僧說：「你立這個十住心，我們華嚴宗不同意！」空海說：「我反正是從中國學的這個法來，我就是按此修持的。」於是他就放大光明，這一放大光明，把整個的皇宮都照亮了。這時，反對的人都頂禮而不再反對了。皇帝便也起來向空海高僧獻袈裟。所以這個「十住心」也就被認可而成立了。
日本所傳是「唐密」，為龍樹菩薩那一支。龍樹菩薩和蓮花生大士是一致的，互為師祖。龍樹菩薩親見金剛薩埵得了法，蓮花生大士是從阿難那得到的釋迦牟尼佛所傳的法，並從空行母那裏得了法。這兩個人都是了不起的祖師！而且彼此間有交流。中國內地的「唐密」是屬於龍樹菩薩所傳的一支，所以對蓮花生上士知道的比較少，而在西藏地區則主要是蓮花生大士的傳法。日本的興教大師說過：「自『阿』字出生一切陀羅尼，自陀羅尼出一切佛。」日本密宗最高的法就是「阿」字觀。越高的法就越簡單。大家總喜歡繁瑣的，越繁瑣便越以為這樣的法才是高深的。他不知道，諾那祖師有過這樣的話：「愈高深的法、愈殊勝的法，愈簡單！」「阿」字生出一切陀羅尼，這一切陀羅尼從這「阿」字生出，這一切陀羅尼生一切佛。所以這一切就從這「阿」字出來的。又說：「『阿』字真言，十方佛心。諸佛法身同所加持」。又「毗盧遮那，以此『阿』字名為秘藏。」又「三身唯說『阿』字一法，諸廣讚此法功德，聞名觸耳，諸罪冰消。唱聲見字，萬德雲集。淺觀但信，直遊淨土，深修圓智，現證佛道。」這三身的佛——法身佛、報身佛、化身佛只說「阿」字這一法。你聞到了這個「阿」字，就會諸罪冰消了；見了這個字，一切德就彙集了。淺淺地觀想一下，你只要能這麼信，都可以生淨土，你深修，有圓滿的智慧，現身即可證佛道。極讚這「阿」字的功德，由此也可知佛號之功德。
興教大師還說：念佛號功德之好，就在於佛號包括了這個『阿』字。所以，我們修的這個淨土法門，它是密教的顯說。凡對密宗有懷疑的，到此就不要再誹謗密法了。「阿彌陀佛」的「阿」字如此殊勝，就在這一句佛號中，你去念就是了！
蓮池大師在《彌陀疏鈔》中，一上來就談「體」。「大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟。」「真體」是什麼呢？「靈明洞徹，湛寂常恒」。靈明，不僅是明，而且是靈明，明到了極點，光明至極！徹，透徹，不但透徹，而且是洞徹、徹悟到了極點！是湛寂常恒，這個寂淨，是湛然寂淨，是常恒的！無生無滅，這是什麼呢？就是我們離開一切向背、一切染淨，就是我們當人的自性。怎麼能恢復我們的自性呢？大哉妙用是什麼呢？就是這一句佛號！這一句佛號就能把濁變成清，把背覺變成向覺。一句佛號，「齊諸聖一片言，越三祗於一念「。十方諸聖，文殊、普賢、觀音、勢至都是諸聖，念這一句佛號，即與他們看齊，稱為「齊諸聖一片言」。「片言」，就是「南無阿彌陀佛」！你當下就與文殊、普賢、觀音、勢至看齊，要有這樣的信心。相信你只要念就可以達到這樣的成果、這樣的功德！如果你不能相信，認為「我哪有這麼大的功德呀？」於是便只以為我這樣只是念念，只是種種善根罷了，那麼你用這樣的心去念，那也就只是種種善根罷了！因為什麼呢？因為你的心是這樣，你的心與佛的心是一個本體，佛也不能勉強你。「越三祗於一念」，三大阿僧祗劫通過這一念便被超越了。所以這是頓法！大家要知道，這是極圓極頓之法！這是最後一講，以此作為對大家的供養。
下面是結束語：我從《金剛經》談到《無量壽經》，《無量壽經》的宗就是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。這個發菩提心有如此殊勝的功德，念阿彌陀佛又是如此殊勝的功德。而且這麼方便！我願大家都能以此遵循這個宗，我們去修持。如果覺得這其中的理深了點，不是那麼好體會，那大家就按小經（《阿彌陀經》）的信、願、持名，完全是一樣的！小經有《彌陀要解》、《淨土資糧》可以作為參考。謝謝大家！耽誤了大家很寶貴的時間。（完）