在講經當中常常說到，念佛念到後來是不起心不動念，大家對不起心不動念，可能還不是理解得很清楚，幾乎以為不起心不動念，就是心不會動，念頭也不會起了。如果是這樣，那念佛念到後來不就變成跟石頭或木頭一樣？那是錯解了！在佛法裡面講的不起心不動念，是內不起心，心不被貪瞋癡所染。而對境界的時候，心的作用是任運隨緣，該如何表現還是怎麼表現。如果是演父母親，該要教訓小孩的時候，還是得照樣教導他，可是在這當中，自己的心不會被對方轉。在生活中心裡不是被自己的貪瞋癡好樂牽著走，這樣才算有一點點小功夫。所以念佛念到不起心、不動念、不分別、不執著，這是說裡面的貪瞋癡被伏住不起，而不是說對於好壞、是非、善惡都渾然不知，完全不明瞭。如果是這樣，那心還是在迷，這種境界叫迷悶，是了無所知，所以不是覺悟的狀態，念佛是念念覺悟，時時刻刻覺悟，所以只是心裡沒有自己的好惡、得失，沒有利害，這叫不起心不動念。「不分別」並不是對於事物懵然無知，連東西好不好吃，有沒有毒，或屬性如何統統都不知不管，這不是不分別，而是分別不出來，真正有功夫是都能清楚分別，但是心裡面絕對不起好惡，譬如說飲食，不會好吃的就多吃一點，不好吃的就厭棄它、捨離它，完全沒有這些念頭，因為這樣都還是起心動念，或是完全不明瞭，這都不算真正的功夫。所以修學淨土不是念到後來跟個佛呆子一樣，簡單說明不起心不動念的意思是這樣。
實際上人人的真心本性，本來不動本來不起，這一點要能夠去體會明瞭，而不是靠念佛才讓心念不起，念佛如同藥，除的是病，要把你的貪瞋癡給除掉，等把自性本來沒有的毒除掉之後，真心本性本來就是清淨不動的，就如同鏡子能夠照萬物，照就是它的作用，它能夠了知，不是像木頭一樣無知，又像水沒有一定的形象，在圓則圓，在方則方，該是作用的時候就是這樣應緣接物，該是認真修行的時候，心裡也絲毫不煩不亂，不會沒有耐心，這才是真正的功夫，就像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度那就現什麼身，現在是國王的身分，就示現做國王，現在在家是扮演父親、在家扮演母親，就示現做父母，對於長輩自己示現做兒女，那就做出兒女應有的樣子，但心裡面沒有一絲毫的貪染，沒有一絲毫的執著，沒有一絲毫的煩惱，這才是不起心不動念，是真功夫。不是只在事相上，對於這些境界的放捨，這還沒有從心裡放捨，所以真正看破放下是從心地上去放下。
若從根本來看，也沒有東西可以放，沒有煩惱可破，因為煩惱的當下全部都是真性，所以永嘉大師講：「無明實性即佛性，幻化空身即法身」這是大乘佛法。又念佛法門是止觀雙運，也就是止觀並用的法門，但不是定死在那裡不動，而是正在念佛的時候，心裡沒有煩惱這是「止」，佛號清楚明白，在一切境界當中，都能不失正念，「不失正念」不是指佛號一直在，而是心不會被境界轉，這才叫不失正念。如果只有佛號在，那只是功夫成片，還沒有達到真正的見性，也就是說還在吃藥，不是真正的病好了。所以不起心不動念是剛才講的，該怎麼樣表現就怎麼樣表現，這就是觀，這就是慧。念佛，是止觀雙運，也就是定慧等持，這點大家要清楚。