修學大乘有很多的道理需要理解，這些在講經當中都會說到，可是要怎麼樣修學大乘？道理要瞭解，方法也要知道。有些道場，他們也標榜說大乘，也說他是了義法，可是他給你的方法，卻是不了義的方法、手段。修學大乘佛法最基本的正確觀念，不是教你思考。那些教你思考，教你在經文上打妄想、去想它的意思，這不是學大乘入手的方法，因為你一思考，你的心就在妄動，眾生就是這一念妄動的心，把自己的真如佛性給蓋覆住，那現在你還要用這妄動的妄心，來理解經文的意思，想要藉此來契入經文所說「超情離見」的境界，那是絕對沒有辦法做到的，因為你用的是情見，你沒有離開妄想，沒有離開分別。
所以同樣是宣說大乘法，即使道理能講，修行的方法也要如法。「如法」就是要能夠真正幫助你契入心性。那心性「本體」是空寂的，「作用」是幻有的，包容是無邊無盡的。你所用的修學方法、手段，要能夠達到剛才講的三個重點。因此若以思惟心在思考、在作觀、在參公案，那是沒有辦法契入心性的。念佛也是一樣，念佛時若沒有教你攝心專注，只告訴你：「有阿彌陀佛第十八願可以接引你往生，你可以不用專心、不用專念，你臨終時佛也會來接引你……」。這說法是完全的錯誤！在《大勢至念佛圓通章》講：「淨念相繼」。也就是說佛號是淨念，起碼你要讓佛號能夠持續，這是最基本的。進而才不起煩惱、對境不迷，這是第二層功夫。而後煩惱都不起現行了，遇緣、遇境才發起大機大用。可是現在他們也不教你斷煩惱，還直接教你起作用，那你所起的叫做煩惱而不是妙用，這要相當地清楚。現在學習佛法，要有明辨的能力，其中凈宗最難明辨，因為道場法師、同修一樣都教你念佛，可是在最關鍵之處，他卻沒有說，反而告訴你不用做到一心不亂，散念就可以了，所謂散念就是散亂心念佛，沒有專念，越念心越亂。所以在念佛的時候，什麼都不要想，集中全副的心力，萬緣放下，精神專注在佛號上，相續久了，心才能夠專一。這專一雖不是究竟，但是沒有透過這專注的訓練，專注的用功，就達不到淨土宗「心淨土淨」的這一層境界。要一心不亂，要先專念。所以同樣是講大乘，也講實相、也講心性，但是方法、手段要正確。學禪的學人也說自己在參公案、參「念佛的是誰」，參「什麼是無」，無論參什麼公案，絕不能在這公案裡面生一絲毫的境界想，不能在話頭上起一念的凡情聖解，一念都不起，才有煩惱脫落之時。不用問為什麼，也不要管何時開悟，就這麼一念萬年的參下去，妄情銷落的時候，自然會打開本來，這見性是真正的見性，不是解悟而已，解悟沒有用。打開本來，妄想銷落了，這見性叫「證悟」。還有些是修止觀的學人，雖名為修止觀，但多數都是在打妄想，因為早在心裡面存著一個見解，坐在那裡「以心照境」，能與所熾然對立，心不是境，境不是心，那早就不是真正的止觀了。真正的大乘止觀，是以「一心三觀」照「一境三諦」，什麼是一心三觀照三諦理？其實這是祖師的善巧方便，接引初學，最後就會告訴你，心境是一如的。知道一切法是一心，知道境界從心所現，即空、即假、即中，就這麼樣觀照下去，無論什麼樣的境緣，都作如是觀，如《金剛經》講：「應作如是觀」，這樣用功下去，總有一天你的妄情會全部銷落。絕不是在心裡打個妄想，跟自己說：「這是空，那是有…」。祖師講：那都「如同野狗逐塊」，就像狗，你拿著這一樣牠就看這一樣，拿那塊牠就看那塊。觀照不能如此觀。所以用對方法很重要。
同樣是講大乘佛法，也講要明心見性，但是教修行的方法卻不對。本來應當是一心三觀、應當直指人心，念佛應當專念，要能得一心不亂，他卻告訴你統統不用，這對想修行的人有莫大的傷害。一樣遇到佛法，能不能遇到正確的修行方法，那就要看各自的善根、福德、因緣。所以，精舍提倡要依祖師大德的教導而修，不能用現代人的那些方法修行，用那些方法他自己都沒有成就，那都只是推論出來的，不是真有效的；祖師大德是真參實學，所給的方法，是絕對沒有問題的，不用懷疑，也不要沒有耐性。一旦沒有耐性、你有懷疑，這就是障礙菩提。希望每一位同修，無論是哪一個宗派，都能去看祖師大德的著作，就看所學此宗最創始的祖師，像華嚴宗就看《華嚴法界觀門》，天台宗就看南嶽慧思禪師的《止觀法門》…等的這些祖師，他們所說的、所做的，都可以做為我們修學的指南，可以奉為圭臬，絕對的依止，可以百分之百放心的學習，不會有錯或任何的問題。不要看現代的人有一點學位，或是有一些世學的學歷，或在哪裡任大執事，哪個大山頭當教務長…之類的，你就相信他沒有問題，所學都是對的，還要看他是不是依古來祖師大德的方法教你？如果是，那可以依止，如果不是，那要趕緊遠離。佛門學佛的四眾同修都要看清楚。