一間道場的成立，除了常住法師以外，靠的就是義工及大眾，大家到道場能夠和合，能夠一心一意的學佛，放下自身的成見，放下自身的習氣，將從前的這些觀念放下，把自己的心放空，做到六和敬。所謂六和敬是「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」。在道場，所有的利益是大眾共享，不是專針對某一個人，或是你看誰跟你比較好，你就特別對他好一點，這是不如法的。能做到六和敬，這裡就是僧團，「僧團」並不是專指出家人才叫僧團。能夠做到六和敬，或是事相上的和合能夠做到，那就算是一個僧團，即使是在家人也一樣稱僧團。要是去破壞、去中傷，那你一定會下地獄，這是佛在經典上告訴我們的。五逆罪裡面有一條叫破和合僧，這「和合僧」就是指能夠修六和敬的一個團體。我們道場有新規定，現在宣布：信眾拿東西來時，不要特別指定送給哪一位，包括對我也是一樣，你們送給我的東西，我都是交給常住做處理，平均供養給大眾，所以這裡的義工也是如此，你們送東西來，他也會跟你收下，即使你是要給他的，他也會把它交給常住，平均供養給大眾，這樣子就做到真正的僧團。有真正的僧團住世，佛法就會興盛，這是我們道場能夠做到、能夠落實的，這樣也避免有些人情佛事出現，所以這一條規矩大眾要能夠遵守，也才不會有小團體的出現，能夠遵守這一條是非常不容易的事情，也是你們發大心，因為這一條真的要求起來，能做到的話，在這道場你就算一個出家人。出家人的財物、利養，全部都是大眾平分，是真正的共產制度，而且他自己心裡面絕對不會有一絲毫的貪著。所以像你們有些同修會拿一些東西來跟義工結緣，你給他，他也是交給常住，他不會私下收起來，這是真正如法的。
我們用最清淨的道心，用最清淨的氣氛在這裡修行，在這裡熏習佛法，將來到極樂世界去就會很習慣，煩惱習氣會消得很快。大家來道場就是要把自己的這念「我」給放下，所以不要搞小團體，或是巴結哪一位居士、或哪一位執事，這是非常不好的。我們精舍目前沒有這些狀況，將來也不會有，因為大家都遵照佛陀的教育去做，這樣最如法。我們把話先講在前面，精舍對外沒有私下化緣，包括我個人也絕對不會私下告訴你說要化緣要多少錢。我們不會用一些變相的手法跟你要錢。不會暗示你要給錢。當然也不會跟你收費。這是我們一貫的理念，「三不政策」：一不收費、二不暗示要給錢、三不變相收費。將來有人想要破壞精舍的和合，他就會用這種私下的方式，說：「我偷偷告訴你，精舍有要做…，要你出多少錢。」沒有的，精舍絕對不會做這種事情，造成你財務上的損失乃至於心裡的壓力與不悅，我們絕不會給居士增加一分的壓力。不過我看在末法，叫你們捐點錢很容易，叫你們來修行卻很難。叫你們修行你壓力比較大，叫你真正放下，這比叫你捐錢還痛苦。雖然現在的人對於錢看得滿重的，但是更嚴重的是：煩惱習氣不願意轉，教你念佛也不願意念，教你打坐也不想坐。以為做一點好事，發一點善心，修個十善，就能往生淨土，這是沒有辦法的。因為學淨土法門，雖然是易行道，但是也絕對不能用悠悠忽忽、散散漫漫的心來學，用這種投機取巧的心來學。佛在《觀經》講淨業三福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，有人說做到這第一福，就能往生淨土。這說法是錯誤的，你做到了第一福，你只是一個世間好人，但是，是不是好人都能夠往生淨土？那不一定，那要看你有沒有出離心，有沒有發心迴向？如果沒有，那一樣不能夠了生死，不能出三界，所謂「迴向」，不是每天晚上在佛前念：「願生西方淨土中，上品蓮花為父母，……。」還想求個上品，不是念念迴向偈就叫做迴向，真正迴向是要把你的煩惱習氣－貪、瞋、癡、慢都能夠放下，對世間要能夠放下，以此功德迴向菩提道，這才真叫「迴向」。
《華嚴經》講：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦，此人迴向得究竟，心常清淨離眾毒」，你把這念「我」放下，這才是迴向。不是念個迴向偈就叫做迴向，那是口頭上念，你的行為、你的心態並沒有轉過來。雖然你每天念，你只修一點口善，所以等到你業力現前的時候，且不要說臨終，就講眼前，當遇到事情的時候，貪、瞋、癡業力就立刻現前，遇到順心的，馬上就貪著生歡喜心，遇到逆境，不由自主的身、口、意三業都犯瞋恚，那就是隨業流轉。這就是當下業力現前，你現在都伏不住，沒有辦法轉，沒有辦法控制住它，那在你臨終四大分解的時候，絕對沒有辦法正念分明，往生淨土。我們講的發願迴向，是你心中真正的放下，絕對不是做一點好事，就能生淨土，好事固然要做，但是心裡還是要放下這個世間。我們講的修行，在一般人聽起來，確實是比較嚴格。但實際上這只達到往生淨土的最低水平而已，不能夠再往下降，再往下就是五逆十惡，具諸不善，那不能往生！雖說淨土法門殊勝，但並不是每位造五逆十惡罪的都能往生淨土，必須他有懺悔心才行。要是不學無知，或是破戒、或是穿戒，破了以後還穿，「穿」就是貫穿，一犯再犯，一迷再迷，那就沒有辦法。破戒還可以懺悔，破了以後還貫穿它，要守「不穿戒」，「不穿」就是不要貫穿它，不要一犯再犯，就是「不穿戒」，要是一犯再犯，那就沒有辦法往生淨土，因為煩惱習氣、世間心太重了。有很多同修對這世間想放卻放不下，想要出離卻出不了，那是什麼原因呢？其實歸根結底來看，都還是因為在佛法上熏習的時間實在太少了，一個禮拜才來道場一次、一天、甚至一個小時，那你一個禮拜一天二十四小時，你一個禮拜只一個小時在熏習佛法，其他的時間統統都在打妄想，都在搞輪迴，那煩惱習氣當然重啦！
即使在佛陀時代，佛弟子還每天聽經八個小時，用功八個小時，有十六個小時，都還有人沒有成就啊！他們遇到的老師是釋迦牟尼佛，生在佛世的時候，尚且出不了三界。何況現在是末法，同修們想要了生死，就要加倍的用功，要萬緣放下。「萬緣放下」就是在佛法上的熏習時間要加長，要加倍用功，要能夠提升每天念佛的次數跟質量，絕不能間斷，那對佛法才能夠契入。
有些人想要學講經，想要弘揚正法利益眾生，發心很好，但說實話，你若在佛號上沒有加功用行，你講不好。要真正用功念佛，對經典自然能夠契入，因為經教是心空了才能契入的，心要是貪著世間，捨不下、轉不過來，念念耽著世事，好營世務，就沒有辦法契入經典的境界，即使你《大藏經》都會背了，每部經你都看過了，你頂多就是「知見」，知見不能了生死，還會成為生死的根本。這就是學佛法卻變成輪迴的眾生。永嘉大師講：「病遇醫王爭得瘥。」這是生病碰到極高明的醫師，反而病得更嚴重。問題出在哪裡？出在你沒有真正的修行，沒有真正的放下。我們講經及開示，一講再講，就是教你看破放下，就是要你一心念佛，這樣你的業障才會消，這才是真正迴向淨土。有些同修誤以為做場法會就能夠往生淨土，就能夠得到佛菩薩的超度，那是癡心妄想。要是這樣的話，那釋迦牟尼佛一定訓練他的三千弟子，各個都做法會，每個人都能唱梵唄，問題是釋迦牟尼佛沒有做法會，佛一生就是講經說法，佛自己契入了，講給人家聽，幫助眾生破迷開悟。佛連個佛七、禪七也沒有打過，打佛七、打禪七那是後來的人衍生出來的修行方式，在佛陀的時代也沒有這些活動。世尊這樣教我們，我們就是照這樣落實，那絕對會有成就，不能投機取巧，修行投機取巧沒有辦法成就，絕不能自欺。自欺後還想出來講經，那就叫欺人。你講的東西是虛假的，你欺騙眾生，即使經典引得再對，你世間心不死，世間意不捨，那經就講得不清淨。你看似在說法，其實是在搞輪迴，根本不能幫助眾生出離三界，聽你的經只會汙染聽眾的清淨心、菩提心。所以發心要講經，要幫助眾生很好，但是你要真正的用功，不只講經，你要做法會也是如此，發心做法會要超度眾生，自己卻一點功夫都沒有，心中貪名聞利養，好五欲六塵，還喜歡人家的恭敬供養禮拜，那不能超度眾生。如果做法會還跟人家談價錢，收鐘點費，那就是為利養心，為了利養的心來講經、來做法會，這是世尊所不允許的，不光是釋迦牟尼佛不允許，十方諸佛都不允許，大家去看看《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講的統統都是現代人的過失，無論在家或出家人，自己看這部經，對照看看自己有沒有犯？有犯要檢點，沒有犯要保持不犯，不可以看自己沒有犯到，就隨便放逸，那你一不覺察，就會退成跟凡夫一樣。所以希望大家能夠注意，並且能夠發心，把「我」放下，把過去的成見放下，提起道心用功精進。人生是虛幻的，沒什麼價值，只能隨業來，最後帶業而去。你帶業也要帶淨業，不要帶染業，不要帶輪迴業，在這虛幻人生裡面，要做真正有意義的事情。人生最有意義的事情，不是賺大錢，不是有名，也不是有權，這些東西都是身外之物，早晚會離你而去，甚至現在也不有，真正有意義的就是：你把生死了掉，把菩提心發了，把佛道成了，這才是真正有意義的事情。