學佛要有清楚的認知，來到佛門學佛是跟佛菩薩學習。不要想：「佛都已經滅度了。」佛菩薩滅度是眾生的業有生滅，眾生的心有生滅，所以認為佛入滅了。佛在經典上講：「我雖說涅槃，是亦非真滅。」佛雖然入涅槃，但是，並不是世間人所說的：死掉再也不會活過來了！這是世間人的生滅心所造成的幻相。在佛菩薩分上，佛沒有生滅，從來不生，也從來不死。到道場來，發真誠心來跟佛菩薩學習，佛菩薩就會教你、會加持你。有一位老菩薩年輕的時候沒有讀過書，不認識字，可是他很發心，想學《阿彌陀經》，因為發心非常的懇切，晚上睡覺的時候，就夢見佛菩薩來教他讀《阿彌陀經》；整部《阿彌陀經》他都會念。本以為他是隨便說說，就拿《阿彌陀經》問他，還真會。拿其他的經典考他，其他的經典他都看不懂，但是《阿彌陀經》他會背，可是拿《阿彌陀經》經文的字問他，也不會。他說是在夢中菩薩來教他的。這是真人真事。這是真正想學的人，有的一個感應。
來道場不是跟哪一個人學習，是來學佛的。現代人的情見比較重，往往只隨順自己的情識，例如：我看這位法師比較投緣，或是他講的話跟自己的煩惱習氣很相合，或是所講的內容，有自己想貪著的名聞利養、五欲六塵，情情愛愛，就來依止他，也誤認自己是在道場學佛。這樣的發心是不正確的。《楞嚴經》講：「因地不真，果招迂曲。」如果發心不純正，所想要得到的果報，也就不會是正確的。學佛最終的目的是要成佛，不是只在世間做個好人。還有人說只要把人做好了，就能成佛。那你得要做有覺悟的人才行。必須覺悟一切法，無生無滅，這才是「佛」。如果只是做做好事，把人做好就能成佛，那我們看古代的聖人，他們成佛了沒有？沒有啊！他們都是世間的聖人，沒有過失，是個世間的完人，也沒成佛。自己要清楚，來佛門裡面是要向佛來學習，向祖師大德來學習的。不是依哪一個人！你依人，人有生滅；祖師大德傳承的是佛的心印，所謂：「佛佛唯傳本心，師師密付本意」。無論那一個宗派都一樣，是學禪宗、或是教下的、乃至密宗、律宗或是相宗的都一樣，都是要明瞭這件事情而已。我們在講席裡面都是講這樣的內容，念佛也是為了讓你能明心見性，為了讓你能了生脫死，這才是真正的方便，方便卻能夠達到真實、究竟。
現代人的執著心非常重，對於世間不願意放下，很多地方名為「道場」卻為此狀況開了很多所謂的「接眾方便」。我們自己要知道，既然發心要來學佛了，就要學得像佛，不要老是想給自己開緣、給自己方便，想：「我是初學，沒有關係。」學了十年還說自己是初學，假裝客氣假裝謙虛，實際上是捨不下、不願意轉。所以在家的同修，雖然身相是在家人的樣子，但是你的心和行為，要發心、要有願力，要像個出家人，要學得像佛菩薩一樣，心裡面要這樣子想。所做所為都是要往成佛的路上走，這樣子功夫才會提升，境界才會轉變。如果學了幾年，或是學了十幾、二十年了，還認為：「沒有關係，我是個凡夫，可以慢慢來。」實話告訴大家，時間不會等人，無常也不會等人！說到馬上就到。三惡道離我們有多近？一口氣不來，馬上就是三惡道了。所以不要一直想：「我是初學，我是凡夫，可以慢慢來。」這種觀念不要再存在心裡面，這樣學佛腳跟才立得穩，才有基礎。學佛的基礎在於發心，發心要作佛，能發心作佛就會跟六祖惠能大師一樣，「弟子心中常生智慧」，這一生絕對可以了脫，能夠跟佛菩薩一樣。
其實成佛沒有分所謂的凡聖，也沒有分業障厚薄，就看肯不肯去做，願不願意轉變？要真正願意轉，沒有轉不掉的煩惱。要真正願意改，也沒有改不掉的過失。那多半人為什麼業障還是業障，生死還是生死？就是因為不願意轉，不願意學！心想：「我就是這種個性，沒辦法，就是轉不過來，做人如此是在所難免！」有這種心，自己就要警覺，這就是懈怠、墮落、就是退轉。這種念頭如果常常起來，會越退越遠、越退越厲害，退到後來只剩一身海青而已，裡面全無實質。表面上像個學佛人，內在裡面踏踏實實的是個凡夫，是個世間人。甚至退到後來，連佛號也不想念了，到臨終的時候，貪生怕死的念頭全部湧上來，轉都轉不過來。所以才說發心的重要，有沒有發想成佛的心？有沒有想要跟佛菩薩學習？真發心跟佛菩薩學，他們一定會加持，讓我們的道業增進，煩惱習氣能夠銷落，甚至打破無明，明心見性，這都可以達到。所謂：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法。」自己有沒有發成佛的心？還是只想要人天的果報？菩薩也有這樣的能力，如果只要人天的小果，也可以給你；但是在這裡我們試著去校量功德、利害得失，人天的果報終究是會敗壞的，是有漏的，而佛果則是如真金，從來不變壞的。我們所要求的是如真金的佛果。希望大家能夠真正的發心。