古人講：「千里之行，始於跬步」。就是說行菩薩道，就好比是行步千里，這千里之遙在初起步處，修行要知道怎麼入手，因為差之毫釐，謬之千里。所謂「一方正後，方方正。初步迷時，步步迷」。《華嚴經》講「初發心便成正覺」。修學的發心、用心要是正確了，那佛果可期。正確的用心，甚至能當下成佛，所以不要小看學佛的入門。剛入門修學，要是沒有善知識提點、教導，沒有好的環境來學習，是沒有辦法建立正知正見的，那在學佛的路上會障礙重重，甚至會變成迷信，學成求神通、求感應、求平安、富貴。反而把佛陀出世的本懷，以及要讓眾生了生脫死，出離三界六道的佛法本質給誤解了，甚至是曲解，以至於大眾以訛傳訛，佛教也因此變質、衰敗了。所以學佛剛入門時，有善知識引領，能確立正知正見，是相當的重要。
古德講：「依文解義，三世佛冤」。聽經聞法要「依義不依語」。看祖師大德的著作或聽經時，要知道佛講的每一部經，甚至每一會的時節因緣。例如：當時候的人，有什麼樣的毛病、習氣，所以佛要這樣說或那樣說。在每一部經典裡面，都有「正宗分」，也就是這部經最重點的部分，是這部經的宗旨，然後才有後面所謂的「流通分」。現在的眾生著在事相上，看經典容易斷章取義，譬如看到經典上講什麼東西能吃，什麼東西不能吃，心就著在這上面。像現在，有人講到香菜能不能吃的問題，那香菜到底能不能吃？在經典上是說可以吃的。那為什麼有人說香菜不能吃？那是因為有些喜歡練身體，著這個色身為實有的人，他想要修仙、想成仙人，所以他們有這禁忌，後世的人搞混了，以為香菜也不能吃。大家可以去看賢首國師：《梵網經菩薩戒疏》裡面就有說到。所以在讀經典的時候，要有智慧，不要只著在事相上。
修學想要有成就，要從心性上下手用功。心性相當的重要，心就是指真如本性，講淺白一點就是自己的起心動念。自己要能覺察自己的心念。譬如說，自己對哪一樣食物特別偏愛、貪著，不要因為佛制戒不能吃，只好忍痛割愛不吃，即使是佛制所沒有的，也不能吃，這就是自我約制、放捨心中的貪念。這就是「攝善法戒」。所以修行要學習觀照自己的心念，貪財的就要能捨財，這是藉由「捨財」把自己貪財的心捨掉。不能想，佛沒有制定在家人不能工作、不能賺錢的戒，那能賺就盡量賺，拚命工作，拚命賺錢，想方設法盡量地貪取、甚至用盡手段，用力的貪取，表面看來是工作賺錢，為養家活口，實際上是滿足自己對金錢的貪著不捨，這就不對了，要知道多欲為苦。
大乘學佛的行法，統統在於起心動念。即使事相上做得好像很如法，但是發心不真、用心不正、不純，那也不算持戒，也不算是真正佛弟子。所以為什麼講大乘的戒律，論心也論事，事跟理是一致的，也就是自己的存心要和所做出的事相要相應，俗話講的「表裡一如」，心是如法的，表現出來在事相上才會如法。心如果不如法，帶著貪瞋癡，帶著貢高我慢，即使表面做得再謙虛，做得再如法，跟真如本性也是不相應。雖然一般人看不出來，但是諸佛菩薩知道，天地鬼神曉得！你可以欺騙肉眼凡夫，但是不能欺騙諸佛如來。他們有神通，他們有道力，所以在結罪的時候，因果絲毫不爽。
佛門四眾同修，看經典或聽經時要善學、善聽，不要依文解義，更不要斷章取義。歷來祖師大德即使註同一部經典，雖都不離心性之旨，但有時候每一個朝代的註解，也會有不同方式的文義表達。因為經典是無量義，佛教經典義趣無窮，可以不受時空限制，能同時適合每一個時代，不同的背景，不同的根器，真是像釋迦牟尼佛所說的：「如來一音演說法，眾生隨類各得解」。不光是當時候的眾生，乃至後世的眾生。佛法從傳到中國以來一直到現在，佛法的義趣，乃至修行的方法、準則，都能夠適合眾生。當我們知道佛法修行的原理、準則後，再來看註解，再看祖師大德的開示，再讀佛經，才不會錯看、會錯意，把不了義當成了義，把了義當成不了義，那就自失大利了。
這裡要再強調，學佛想真正「入門」，如果沒有建立正知正見，學佛過程中，犯的過失會非常多。看過有人雖然修學了幾十年，功夫沒有成就，學到後來甚至倒過來學世間法，搞名聞利養去了，搞他的家庭去了，還誤以為這也是在學佛。這就是在於初學佛的時候沒有碰到好的緣，沒有人給他正確的知見、觀念，所以學了幾十年之後，還是不了解學佛真正的意義和目標，學了幾十年反而退道心還不自知，這是相當可惜的事。把這一生能夠成佛，能夠除斷煩惱的大好因緣，就這樣一念之差而喪失掉了。真的是：「無上甚深微妙法。百千萬劫難遭遇」。「若不往昔修福慧。於此正法不能聞」。如果大家不是往昔已修福慧，想要聽聞正法也是沒有辦法聽到，雖欲暫聞亦不能，想要聽到一字一句都沒有辦法。所以大家要照顧慧命，好好珍惜今生難得的學佛因緣。