學佛的宗旨就是「明心見性」。無論是哪一個宗派、什麼樣的法門，它的宗旨都不會離開這四個字。釋迦牟尼佛出現在娑婆世界，就是要令眾生「明心見性」而已，只有見性之後，修學的道路才算是正的，就像六度波羅蜜，裡面最重要的是「般若波羅蜜」，用簡單的話來說，就是你的知見要正，知見如果偏邪，那無論你修學什麼法門都是盲修瞎練，即使你發願往生淨土，你也是在盲修瞎練。大家不要以為「發願往生淨土」，你修行的發心就算純正，並不是這樣的，學佛修行要先知道，什麼是自己的本心，什麼是本來的面目，這樣學才是正確的。禪宗五祖弘忍大師說：「不識本心，學法無益」，對於自心不了解，學什麼法都沒有益處。所以淨土宗的學人應該要有這正確的觀念，因為你即使生到西方極樂世界去，那邊也是告訴你要「明心見性」。極樂世界所有的教學設施，都是幫助我們開悟而已，抓到根本，修行才有基礎。佛法的修學基礎在於知見要正，也就是在於「明心」，你對於真如本性能夠明白、能夠悟得，那後續的修行才會有根。如果離開了心性，那萬行都是虛設，念佛也是打妄想，很多人以為自己念佛就是有正念，實際上什麼是正念？什麼是邪念？他都還沒搞清楚。淨土宗的祖師講：「一切法門明心為要」，所有的法門包括淨土法門，「明心」是最重要的，學佛人對這件事情要是沒有弄清楚，那修學過程必然碰上障礙。就好像走路，想要到達目的地，可是又不知道路該怎麼走，而且還把眼睛矇起來，那是永遠沒有辦法達到目的地。學佛要是抓不到佛法的重點，即使所修學的是淨宗這速超的法門，那也就像矇著眼睛開快車，最後就是死路一條，因為你的煩惱習氣沒有辦法除掉，真如本性沒有辦法開顯出來。會像古德講的「盲人騎瞎馬，夜半臨深淵」，一個瞎子騎著一匹馬，這馬也是瞎的，在這無明的黑夜當中又面臨著貪、瞋、癡的深淵，那是必墮無疑。所以佛法的基礎非常重要，夏老居士講：「一方正後方方正，初步迷時步步迷」，修學淨土法門的人要是對於這道理不能接受，沒有辦法明白的話，那你淨土宗學得沒有基礎。祖師大德告訴我們：淨宗會衰，就是因為沒有人提倡要明心見性。所以才會被人家嘲笑是自了漢，誤解成老太婆教，或是度死人的法門。實際上淨宗是頓超煩惱最快的方式，但是你要先知道煩惱在哪裡？所謂「捉賊要見贓」，要先知道誰是賊，他做了哪些壞事，要知道煩惱的根本！佛在經上告訴我們，煩惱的根本是本無所有，無明是依真如而起的，你要是能夠明白真如，那無明自然破掉。所以大乘佛法是先除邪見，再來開始斷煩惱，才開始修行；一般的法門會告訴你要斷貪、瞋、癡，就是要斷見思煩惱、破塵沙煩惱，再破無明，這是通途法門。
淨宗法門告訴你要先明心。所謂六信，第一個要信自己本來是佛，才來信釋迦牟尼佛所言不虛，而後是信因、信果、信事、信理…，這些都是枝葉，最根本的是要信自己，這「信自己」不是相信我執，是相信一切眾生皆有如來智慧德相，這是淨宗「信」的基礎，蕅益大師在《彌陀要解》裡，講得非常清楚明白，你要是能夠這樣信才算有根，再從這裡發願，你的願才有力，那叫「稱性起修」，你念佛才能夠斷除煩惱。所以對於自己的行門，要知道該怎麼修，不是盲修瞎練，想靠句佛號隨便念下去就可以了。如果你對於自己的煩惱習氣絲毫都不能覺察，對於自己的真心本性毫不明瞭，那你念佛時要如何安住！所以禪宗祖師常常問淨宗學人─「念佛的是誰」？這不是要你向外找，而是要你反觀，就在這個「誰」字上，在這裡參究。對於修學佛法，每位同修都要清楚，它的根是在於「明心見性」，即使你現在暫時不瞭解，但在看經典的時候，也要往這個方向深究、會去，提起觀照，這樣修學佛法才有根，不然無論學華嚴、學天台都沒有用，千萬要能夠謹記這道理。否則人家一告訴你：你學佛沒有根，你的信心就動搖了。實際上不是你沒有根，是講經的人沒有把這件事告訴你，沒有跟你講清楚說明白，那是講經人的過失。我在這裡跟大家講，就不犯這過失了。
這是入佛門最需要瞭解的事情，在精舍的課程中都有講到，這一點非常重要，不要認為：明心見性很困難、斷煩惱很困難。你越這樣想，它就越困難，煩惱是虛妄的，不是真實的，它之所以影響了你，就因為你沒有明心見性，你不識得它虛妄。世尊在《楞嚴經》上講，修學佛法兩個根本：一個就是要先見性，另一個是要知道煩惱的根本，這才能開啟自性的般若智慧！這樣子念佛，一念中能消八十億劫生死重罪，這是你懂得道理之後再來念，就真正是《法華經》講的「端坐念實相」。所有的重罪如同霜露，佛號如同日光，「慧日能消除」，就不會坐一個小時念佛，滿腦子都是妄想，念了三十年還是妄想斷不了，斷不了就不知不覺的退心，之後就退去搞世間法，那這一生就太可惜了！