經典上講：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」相信大家都曉得這首偈。它的意思是你無量劫來所造的業，會在你的八識田中留下記憶，一旦因緣具足，你就要去受之前所造惡業的果報，所以叫「因緣會遇時，果報還自受」。現在學了佛，造的業自然就比沒學佛的時候還要少。
相信心比較細的同修會想，那沒有學佛之前所造的業，要怎麼消掉？佛在經典上告訴我們，業的體性是空的，所謂「體性」也就是說業的本質，它是空的。以物質來說，一個碗它是瓷器所做的，這瓷就是它的體。那麼心動念造的業，這業的體是空的，所以之前造的業，要怎麼樣把它消掉？佛在大乘經上講，知道它的體性空寂，體性空寂自然沒有業相可得，那過去所造的業，自然不消自消。所以學大乘非常重要，你沒有瞭解大乘佛法，你之前的業是沒有辦法消掉的，因為你時時都還在罣礙、念念都還是起惑造業，因為你對於諸法實相沒有辦法清楚明瞭，你清楚明瞭了，你提起佛號，自然這個業就消掉了，所以念佛越念心越清淨，熏習經教你越聽心是越放下，不會越執著，所以經典要天天的讀，佛號要時時念，心要刻刻保持覺察，這樣子從前的業才能夠消掉。
若因為之前所造的惡業受業報，應該怎麼存心？所謂「隨緣消舊業，莫更造新殃」，自己該受果報的時候，要心甘情願，要作還債想、作消業想，不可以再怨天尤人。如果怨天尤人，心裡面起了一念瞋恨心、不情願的念頭，那就又造業了！
眾生之所以都在六道輪迴，都在自己的煩惱妄想裡面出不去，就是因為受果報的時候又再造業，又稱作「帶果行因」，業沒有斷掉。所以瞭解佛法、瞭解因果，就是學佛人必須要學習的課程，也只有透過對於佛法的瞭解，對於諸法實相的體悟，你在面對境界的時候，才能夠轉得過來。但是一般經教看得多的人還是沒有辦法轉，那是因為沒有內功，只有表面的樣子！學佛的內功就是有定力！佛號要念得住，心要安得下來。心安得下來，對境起作用的時候，那就叫「般若智慧」。所學習經教可以幫助自己斷除煩惱、消除舊業，乃至令自己業習不起現行。所以定力非常重要，由定能發慧，慧能夠掃除煩惱，「慧」就是般若智慧。過去的業要這樣消掉，業從心生，所以要無心，沒有業可消，業就不消自消。你要是一念有心，處處著有，念念罣礙，不論是罣礙世間法或是罣礙出世間法那都是造業。
現在的人聽到災難，心就不安，就趕緊要找個地方躲起來，「三界無安，猶如火宅。」你又要躲到哪裡去？這一念害怕的心剛好跟業相合，本來不動念還沒事，這一動念，連你想要跑去的地方也跟著遭難。所以學佛人不要迷信一些預言、算命、通靈的這些人說的話，不管是準或是不準，都是聽聽就好，不要被它轉，學佛要學得心不動，六根不攀緣六塵。如果人家這麼一講，自己心馬上就動了、慌了，那足見是一點定力都沒有，就算你從現在開始打佛七，打到災難要發生的那一天，你還是沒有辦法得定，還是消不了業，因為發心錯誤。《楞嚴經》講：「因地不真，果招迂曲」，你不是為了修行來念佛的，你是為了躲避災難，為了怕受苦報，要來求生淨土，那你的發心是錯的，這發心是自私的，這不是佛教我們的。佛在《華嚴經賢首品》講：「但為永滅眾生苦，利益世間而發心」佛教我們要為一切眾生而發心，正確的發心與念佛，業才能夠消得掉，不是因為貪生怕死。
相信有智慧的人，聽了我們所說的，就能夠回過頭來，不要受這些附佛外道的迷惑。他們就是要來破壞你的道心、破壞你的定力，所以天天跟你講這些吉凶禍福，讓你心裡面七上八下，在你還沒有得定、開慧以前，他就先來障礙你，這是最嚴重的事！
學佛的人要是不能深信佛所教的，要是沒有定慧，這才是最大的災難，不用等到災難現前，你現在就已經受難了。因為佛在經上講有八難，最嚴重的就是「不信佛法」，你要是相信佛法，盲聾瘖啞，北俱盧洲都能成佛，不是地方的問題。是這些人不信，那就沒有辦法了！所以他過去生的業消不掉，現在還要繼續造業，那就沒有辦法出離，沒有辦法得解脫。這是我們要能夠警覺的，想要消除學佛之前的業，自己現在這一念心，就要照顧好，不要忘失正念，這一念心清淨，過去的業就消掉了，即使在受果報的時候，也是歡喜自在，也是得大解脫！真的能做到地獄天宮同為淨土。你想要有這樣的功夫，就要從現前這一念綿綿密密用功開始。