《彌陀經》云：「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者。是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。」是故念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯。
在玄義裡面引《彌陀經》：「若有善男子。善女人。」這個善的標準不是只有五戒十善，五戒十善做到了還不一定能出輪迴，而是要發心，要生決定意，才能夠出輪迴。有些人會想到，我好端端的出輪迴幹什麼？真的有輪迴嗎？以現代的科技可以證明是有輪迴的，輪迴不出三世因果。你這一生所做的，來生會受報；這一生所受的，就是過去生所造的，所以只要有所造作就有輪迴。反觀哪一個人無所作？你要無作，那阿羅漢就無作，就沒有輪迴；所以，這輪迴比病苦還可怕，在不知不覺中一步步逼近我們，我們卻不曉得。現在的人很聰明，他知道老了會生病，要存錢、要有保險來養老，但是他卻沒想到有輪迴這件事情。在佛門裡面學了佛，我們不能只求個平安，佛菩薩絕對可以給我們平安，但是真正的平安是永斷輪迴。要求真正的平安，這一生平安還不夠，要求就要求得徹底、求得圓滿。一般人沒有這個警覺，不知道自己正處在輪迴裡。輪迴是怎麼來的呢？就是剛剛講的，有所造作。你動了念頭，打妄想，現在想這樣，等一下又想那樣，這就是輪迴；遇境界起煩惱，這就是輪迴；一下好一下壞，輪迴到這裡，輪迴到那裡，輪迴這麼明顯，但是我們的心太粗了，以為起煩惱是正常的，以為動念頭是正常的，所以一天到晚都不知道自己想了些什麼、造了些什麼，這就叫眾生，這是凡夫。做五戒十善有沒有動念？有沒有造作？只要你有造作，還在動念，你做得再善，做得再好，都是在六道裡面升沉。升是升天，沉就是下墜。那為什麼說修五戒十善會得下墜的果報呢？這一生修善，來世享福，後生墮落，這叫三世怨。什麼叫善男子？對於淨土能信、能願、能行，是善男子、善女人，這是真正的善。也就是說你具有出離輪迴的心，想要發願求生淨土的心，這是善男子、善女人。因為一個想要出輪迴的人，會做好五戒十善，對世間名聞利養、五欲六塵都看破了，色身也願意放下，有出離心做動力，就不會犯十惡業了。我們講修行，不是叫你死以後去修，學佛不求死，我們講求生淨土，沒有說求死淨土。所以在佛法裡面，尤其是淨土宗，很多人都認為念佛等老了再來念，或是等退休了再來念，或是碰到事情再來念；不然就是以為淨宗是度死人的，超度時用的，這是錯誤的觀念，淨宗是度活人的。做三時繫念、梁皇懺這些超度法事，裡面講到往生堂上眾等亡靈，這些亡靈是誰？就是我們自己啊，亡失靈知覺照之性，故名亡靈。大家已經忘記自己是佛了，不是躺在那裡，不會喘氣的那個是亡靈，我們講的亡靈，是亡失靈知心。鬼道眾生忘失本性，畜生道、地獄、人、天、修羅、乃至阿羅漢、緣覺、辟支佛都是往生堂上眾等亡靈。所以淨宗不是度斷氣的人，度的是活人，你念佛修行，這一生現世就會有受用，就會有好的果報。像你念佛是因，除斷煩惱是果；除斷煩惱是因，這一生生死自在是果，因中有果，果中有因。所以念佛是不思議因果，它可以幫助一個帶很重業障的眾生，無論是喜歡講是非、心散亂、定不住、脾氣大、對境生心這麼粗重的業障，透過佛號都能消除。無論你碰到什麼逆境，什麼不順心的事情，它都能消，不是消境界，是除你的心。我們為什麼會被境界轉？就是對境有心，對境有心就被境界轉。所以念佛的好處，是幫助我們對境無心，不起心、不動念、不分別、不執著，修行是往這個方向去走。來到佛門，不能整天只求五欲六塵的受用，這不透徹，尤其是遇到淨土法門，那就更不能求這些東西了。什麼叫淨土呢？心淨則國土淨。有很多人心存僥倖，求佛菩薩保佑事事平安、順利，在娑婆世界享受完了還要到極樂世界再去享受，如果你的心不淨，又貪著世間，不想到極樂世界去，世間好的都想要得到；我們反觀自己，是不是這樣貪得無厭的人！一個學佛人都這麼貪，那你看到世間人貪，不能怪他們；我們學了佛還貪，貪自己順心的境界，這樣學佛是假的。學佛要除的是貪念，貪的念頭、貪的煩惱，不是讓我們一直增長，不然就會像《圓覺經》所說的一樣：「雖勤精進。增益諸病。」雖然整天用功，念佛、做早晚課、朝山、拜懺，樣樣都做，但是天天增長煩惱，那不是很冤枉嗎？我們學佛，學到後來增益諸病，煩惱習氣越來越大，想要的東西越來越多，不但世間的要，出世間的也要，想來生到極樂世界去享福，不要受輪迴，這真是想得太美了、想得太好了。所以要知道，這娑婆世界就像第一層樓，你要進到第二層，第一層沒有捨掉，上不了第二層；娑婆是苦難的世界，不是什麼好地方，這裡有生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛這八苦。求不得苦，世間人想方設法就是要求，給他求到了，卻帶了一身的業；求到了以後怕失去，又想方設法不要失去，又帶了一身業。所以祖師教我們無求、無著，什麼境界來都無所謂，不要起心也不要動念，這是最好的。娑婆世界有很多的苦難，苦難都是自己過去這一生用妄心造的，自己妄心在覺受，與別人無關。所以佛看我們叫：「虛受輪轉。」虛妄的心在那裡打轉，在那裡輪迴，妄受苦報。佛眼看我們是這樣，是可憐愍者，本來是佛，卻搞成這個樣子。所以「善男子。善女人。」—要有出離心，最起碼你要曉得，娑婆世界是苦難的世界，苦難不要等到地震來了才覺得苦，不要等到生病了才知道苦，要能夠在日常生活當中去覺察、去觀察這個苦難的根由是什麼？就是動念。你們去觀察，大家聽了回去還是動念，雖然會講但是體會不到，體會不到就生不起信心，就不是這裡的「善男子。善女人。」所以我們剛講的，下面這一句經文就呼應、就證明了—「聞是經受持者。」只有真正想要要學佛、想要出離六道輪迴的人，他才會聞是經受持，才會聽到這部經如貧得寶，好像貧窮的人，得到無價的珍寶。佛在經上勸我們：「如貧得寶。」遇到《無量壽經》，要有如貧得寶這種歡喜。如果不是真正想修行的人，怎麼會願意改，怎麼會想要受持。「受」就是接受，「持」就是保持不失，聽到了之後心生歡喜，然後接受經典的道理，保持不失。「聞是經受持者。」「是經」就是指《彌陀經》、《無量壽經》。乃至於下面的「及聞諸佛名者」，諸佛名簡單的講就是阿彌陀佛的名號，諸佛不是有很多尊佛嗎？一佛即是一切佛，講得淺一點，這些佛都是念阿彌陀佛成就的，阿彌陀佛名稱普聞，又佛佛道同，諸佛如來不離無量覺而成就，這就知道為什麼十方諸佛都念阿彌陀佛成就。「阿彌陀」是印度話，翻做中文叫作「無量」，佛是覺，無量的覺悟，所有的佛都念佛，這一念，當然不是只有事相上持名，是心與無量覺相應，無量覺就是我們常講的真如法性，心跟真如法性相應，所以十方諸佛都是念佛成就的。有一次有同修來問，《地藏經》光目女怎麼成就的？覺華定自在王如來怎麼成就的？你們聽了有沒有疑問？都沒疑問？好厲害。「阿彌陀佛成佛以來於今十劫。」覺華定自在王如來，距離現在過不可思議那由他劫，久遠劫，而覺華定自在王如來，念阿彌陀佛是不是時間前後顛倒？我們剛講了答案，是念如來藏性，佛號就是如來藏性。阿彌陀佛是念誰成就的？也念阿彌陀佛。這叫「聞諸佛名」就是無量覺，諸佛都可以用這個名稱，都是與無量覺相應，與真如法性相應，這個名號最直接了，因為自性不可盡故，故名無量；無有窮盡，沒有邊際，不屬對待，不屬有無，非同非異，所以故名無量。一有對待，它就不叫無量了；所以說阿彌陀佛是諸佛名號。我們回到當下，這個「聞諸佛名」，就是聽聞阿彌陀佛的名號，願意接受，願意轉變，我們剛講願意，是你要具足信、願、行，然後來持名念佛，這個信願，我們還可以再談一談「信」，第一你要相信自己本來就是佛，我能成佛，我心本來清淨，這是最重要的；再來你要相信釋迦牟尼佛所說的：「世間無常。國土危脆。」這世間會變化，娑婆世界是苦的，極樂世界是真的，是真樂；我們至少要能做到這事相上的相信，才來談理性上的；其次你要相信阿彌陀佛發的四十八願，絕對沒有一絲毫的虛假，都是真的。有很多老法師，雖然相信釋迦牟尼佛所說，但心裡上還懷疑：「佛萬德萬能，大概是讚歎吧，他也有所不能，真的有這麼厲害嗎」？這是當了名山寶剎的住持，著作等身，對極樂世界、對阿彌陀佛四十八願還是不信。真有其人，而且不乏少數，這就是善根、福德、因緣不具足。《法華經》講的就更不好聽了：「斯人尠福德。不堪受是法。」佛菩薩把他的心髓端出來送給我們，我們卻不要、不相信，不相信阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，不願意接受；這佛佛道同，佛佛平等，哪有什麼佛中之王？告訴你真的有，而且是釋迦牟尼佛講出來的。這佛中之王，不是指高下，佛佛確實平等，這「王」是指利生最廣，稱為王，沒有一尊佛度的眾生超過其上。每一尊佛開出來的法門，淺深不一，淨土法門，別說下根了，連動物都能成就。記得大約八、九年前，內蒙古有一隻鸚鵡，看到人就啄人，後來牠主人把牠送給一個念佛、學佛的人家，牠每天就聽佛號，就跟著念佛，臨終自在往生，燒出舌舍利，真正連動物都能成就。鬼道眾生也有成就的，《淨土聖賢錄》裡面應該有記載，只是我們沒看到。所以，就是怕你不相信佛講的話，因為所知障太重了，會覺得怎麼可能。其實像現在，大家就會有點不太相信，你看看這些壞人，造了極大的惡事，他臨終懺悔；因為他有悔過的心，十念必生。社會大眾都還不一定原諒他，但是他如果真正來念佛，肯念佛的人，當下那一念心，就已經是善良的了。真正的壞人不念佛，心裡只有壞事情，沒有佛號，沒有菩薩，只有他自己，所以臨終能念佛已經是善人了，帶業往生是決定的。所以十念必生願，很多人都不相信，不願意接受，甚至也懷疑：自己業障那麼重，能往生嗎？臨終昏迷能往生嗎？這個問題也有法師來問我，他說：臨終昏迷能往生嗎？我告訴他：絕對可以。我請他去看阿彌陀佛四十八願的「臨終接引願」，裡面有沒有說昏迷不接？沒有。不要說昏迷了，連中陰身都能往生。密宗有一本書，叫「中陰身救度法」，中陰身都能往生淨土，都能超出輪迴。我這樣講，大家又要心存僥倖了：「我現在不好好修沒有關係，臨終即使沒往生，中陰身還有機會啊。」絕對不能存有這種僥幸的心，你能保證你修中陰身救度法能成就嗎？學佛現世就要成就，現前就要得受用，不要等到來生，來生那太遠了，佛法講的是現實的、是實在的。有些人心存僥倖，聽到做法會，說有人看到好多眾生，跟著阿彌陀佛到極樂世界去，要是有這麼簡單、這麼容易，佛就不會示現在人間，佛就到鬼道去叫大家都念阿彌陀佛求生淨土；而不知道人道是成佛最快的。你要知道，鬼道眾生的業障比人道更重，他們的世界沒有白天，都是昏暗的，這是業力變現出來的，心是暗鈍的。我們人間還有白天，那是眾生的業力；鬼道眾生的心比人道更暗鈍，所以他要修行成就比人更難。有一些人，會透過通靈的去看這個準不準？我們不曉得，因為不是我們親自去。我們也不是善導大師，善導大師二十幾歲就有工夫了，教他淨土的師父，著《遊心安樂集》的道綽禪師，非常有名的淨土祖師。八十幾歲還來請教他，他當時才二十幾歲剛出家：「我往生有沒有把握？我這樣一輩子念佛，能不能往生？」善導大師說：「好，你等一下。」念佛入定到極樂世界去看：「沒有問題了。」我們沒那個工夫。道綽禪師一輩子用功，不敢存有絲毫僥倖，這是真正的修行人。不要以為現前不好好修，臨終死了以後，叫你的家親眷屬到道場去幫你寫個牌位，就超度了，超度哪有那麼簡單，自己都沒有成就，你要超度誰？自己都是亡靈，也是往生堂上眾等亡靈之一，我們自己都沒有明心見性，我們要是像龍褲國師的工夫就沒問題了。龍褲國師是泉州承天禪寺的一位法師，在明朝的時候，他超度明神宗的母親，這是皇太后。皇帝問他，「要不要準備什麼臺子」？「好吧！就來個臺子，一支幡。」就念了一個四字偈，皇太后就超升天界。皇帝嚇了一跳，說：「我不用拜嗎？我不用做什麼儀式嗎？」，「不用！已經超度了。」後來皇帝就聽到他母親的聲音，跟他講：「你要趕快幫我禮謝法師，因為法師的功德，我已超升天界。」龍褲國師真正有成就，不用那些懺本儀式，一句話就可以了，這是真正的工夫。皇帝問他：「你要什麼？」他看到一個七寶塔很喜歡，皇帝說：「法師喜歡，我命人把它拆了，送到你駐錫的寺院去，再把它重建起來。」他說「不用，只要你答應就可以了。」那皇帝就答應了！他手一抓，塞到袖子裡面去，當天宅配，從北京到福建泉州。所以承天禪寺有一個飛來塔，就是那一天宅配來的。那為什麼叫他龍褲呢？他師父是參禪的，看他根器不好，沒有教他法，叫他做一些一般寺院的灑掃、打雜的事務，有一天他聽到淨土法門，很歡喜念佛，就去閉關用功，一閉十三年，用功了十幾年，十幾年下來褲子都破了，一看到皇帝這件褲子很喜歡，他就一直看。皇帝說，「你怎麼看我的褲子呢？」他說，他在用功的時候，答應他的兩隻腳說：「你忍耐一下，等我將來做了國師以後，我拿皇上的褲子給你穿。」「好，沒有問題，馬上命人做一件龍褲送給他。」他說「不用，就這一件了。」當場脫下來，就穿上去了，這就是龍褲國師，沒有人知道他的道號，他是誰？他的行持，跟土城承天禪寺廣欽老和尚很像，可能就是他再來，我們沒有能力去證明，他也是念佛，剛好是同一家寺院出來的，廣欽老和尚也是泉州承天禪寺出來，所以有極大的可能。這是講真正有能力，有本事的超度，如果有幸能遇到龍褲國師，那就沒有問題，可是這種國師，就怕你千百年都遇不上一個。還是要老實的修行，老實的念佛，斷惡修善，積功累德，不要投機取巧，才是踏實的。佛在《圓覺經》上講：「虛妄浮心。多諸巧見。」巧見就是我們的心喜歡投機取巧，看看有沒有什麼更省力、可以偷懶的法門，這樣每天都可以睡一下，一部經都不要讀，佛號也不要念，躺在那裡就成佛了。現在的人找工作很喜歡找錢多事少離家近，又想要數錢數到手抽筋；那當然修行也是，最好早上可以睡到晚一點，不要四點、五點起床；又不要做早課，晚課也不要做，念佛有念就好，做法會隨便敲兩下木魚應付一下，臨終阿彌陀佛十念必生願，接引我站著往生。哪有這麼好的事情呢？你煩惱習氣除了沒有？要注意，這就是你煩惱習氣現前。真正的受持佛法，不要投機取巧；這叫因循苟且，看看能不能順我一點，有沒有什麼可以抄近路、找關係；阿彌陀佛跟大家關係都很好，但是因果是熾然的，是很明顯的。「阿彌陀佛即是我心。我心即是阿彌陀佛。」你說關係不好嗎？非常好！只是我們不認識他。中峰國師講：「因忘自性彌陀佛」。忘失了本佛，所以「意念紛馳總是魔」。現在做三時繫念的人不少，本性的彌陀識得了沒有？如果你真正識得了，就不會想要投機取巧。這是講：「得聞諸佛名受持者。是諸善男子。善女人。皆為一切諸佛之所護念。」你這樣修行，就得一切諸佛之所護念。前面講的二十五位菩薩，他們可以放假了，你是得一切諸佛之所護念，保護你。像大家受持五戒，不殺生戒，都還有護法神保護你的指甲，何況你要受持淨土，那佛菩薩不親自來保護你，誰來保護你？所以我們講的護念，就是幫助你在菩提道上能夠增進，能夠不退轉，還有不要被境界考倒。有時候佛菩薩會給我們出點小題目，你也要撐得過去，試驗試驗我們的工夫、我們的決心、我們的毅力。修行要有決心跟毅力，不是倔強，倔強是我執，決心、毅力是萬緣放下。真正決定這麼做，真正想要這樣做，這世間的一切我看破、放下，有一句話叫「萬牛莫挽。」找一萬頭牛都拖不動，這個是決心、毅力。煩惱習氣起來了，我們現在學佛，不要隨順它，心裡面感受有一點難過，甚至會感覺到非常的不舒服，我們要有決定力，要有毅力去突破、去轉變。倔強是我執很大；為什麼來學佛？因為世間我要的得不到，我決定要來得個極樂世界；這不是看破世間，是因為世間的事情不順心、不如意才來學佛。學佛這是一個好緣，可是你在裡面心要轉，要學到佛法的精華、精髓；這就不是倔強—我見。學了佛起了知見，認為說我一定要這樣做，沒有這樣修不行；譬如說你在家，可能習慣自己念佛的步伐，來道場念佛的步伐跟你的不一樣，你要倔強，我一定要這樣做，不願意配合，很多修行人修到後來都不願意配合，都要自修，自修就是我最大。其實自修是真正把我執放下，到哪裡都自在，來這個道場也自在，到那個道場也自在，但不是跑道場。什麼叫跑道場。講出來又要得罪人，心要有道，就是這裡講的：「聞是經受持者。」具足信願行是道，走到哪裡都是道場，不是東拜拜、西拜拜，到處拜，到處求佛，這心還是亂的。法師，我到這裡也自在，到那裡也自在，我這樣算有道心嗎？不是的，所以講經不好講，跟你講這樣，你就想到那樣，講那樣，你又想到這樣，最後都怪法師，一下這麼說，一下那樣說。送給大家一首偈，「佛說諸法空。為除諸有故。」說一切法空，只是為了破你著有的心。「若復住於空。」住在這個空上面，「諸佛不能度。」佛菩薩也度不了你。跟你講這邊，你偏那邊，講那邊，你偏這邊，叫你要相信十念必生願，就想我只要十念，其他都不要，四十八願少一願都不行，只是說十念是精華，要重視它，不是說也不要斷惡修善。跟你說臨終接引願，就想臨終有佛來接引，現在就不要修了；不是的，只是為了除掉你，懷疑臨終昏迷不能往生的這個疑惑而已，你有決定力，絕對能往生。《觀經》講的：「娑婆世界眾生。心想羸劣不能遠觀。」沒辦法觀無量壽佛；「然彼如來有宿願力故。」阿彌陀佛有四十八願，他有宿願力，累劫發起：「有憶想者必得成就。」真正可以成就，真正能夠往生，能夠了斷你的煩惱，了斷生死。「有憶想者必得成就。」這是釋迦牟尼佛講的話，這麼肯定，不要懷疑。不過講經真的不好講，講實相不好講，歷代祖師大德，講般若心性，會格外的慎重，怕你住於空；「若復住於空。諸佛不能度。」著在這上面，以為不修行就是道了，以為我本來就是佛，何必修行。本來就是佛，那是本性，你現在帶的是習性，不能認習性是佛；佛菩薩沒有習氣，所以要除斷，在除的時候又沒有習性可除，因為本自虛妄，本自不有。所以大乘不好講，就是這樣，乃至於講一些事相上的，也不好講；還有我們講心性，要讓初學能夠知道，那更不好講。有人常問我：「法師，《心經》在講什麼」？我一看是初學，出個大難題給我，我就簡單講：《心經》就是講眾生本來的面目，講淺白一點，就是大家沒有化妝前的樣子。現代人化很多妝，你還沒有妝扮前是什麼樣子？把你的名利、頭銜拿掉，你的才能、你的錢財拿掉，就是你本來的樣子。《心經》就是這樣講五蘊皆空。那還是不好懂，《心經》讀的人非常多，初學的、不學的都讀，對老修還好講，老修也不會來問，他自己看《心經詮注》。所以像大家聽經，無論是聽我講經，或是聽其他人講經，要會聽，要真正聽到經典裡都是斷我們煩惱習氣的。你要是真正「聞是經受持者。」你就不會心猿意馬；而是每天常省己過，不訟彼短，常常想著自己的過失，不講人家的是非，不看人家的是非，離開佛號都是是非。《維摩詰經》的菩薩八法裡面講到：「常省己過。」常常想到自己的過失，真正的修行是這樣。這叫一切諸佛之所護念—幫助我們成就，只有這樣做才是佛菩薩的寶貝。《法華經》講：「譬如優曇花。天人所愛樂。」優曇花是世間人、天人都喜歡，三千年才開一次；你要真正能受持大乘佛法，佛都讚歎你：「是人甚稀有。過於優曇花。」比優曇花還可貴，一切諸佛當然護念你、照顧你，幫助你在菩提道上不退轉。你真正發心，真正學，會有佛力加持，所以「是故念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯。」四十里的光明；你們不要去看誰有沒有光明，又搞神通去了；或是去拍什麼氣場照，現在有一種照相機，可以拍出人的氣場，學佛不要去求這個東西，看看我是不是真念佛，拍一張氣場照看看，有沒有黃色的光？佛光是黃色的，沒有，大概是經典騙我吧，不要這樣想。光明、智慧有幾十里、幾百里這都不要緊，不要在這上面去打轉，重點是「聞是經受持者。」反省自己是不是真正受持，是不是真正的想轉變？聽聞佛法是不是有「如貧得寶」的感受，如果有，你就會做到「奉持經戒。如貧得寶。改往修來。洒心易行。」所以魔不能犯。魔是指天魔，第六天波旬；還有就是你的冤親債主，不敢來侵犯你。可是有人還是會受到冤親債主的干擾，你要跟他懺悔，那是你的工夫不夠，你要是工夫夠，那沒有問題。在圓瑛法師《楞嚴講義》裡面講到：舍利弗在靜坐用功，兩個大力鬼去捉弄他，一個叫違害，一個叫復害，復害鬼要捉弄舍利弗，旁邊的違害就跟他講，不要去捉弄修行人，會有不好的果報。復害鬼說哪有這回事，不信邪，敲了舍利弗的腦袋；舍利弗出定以後頭很痛，他想：我已經證了阿羅漢，不會生病，到底是怎麼一回事？就去問佛：「我不是已經證阿羅漢了嗎？不會受世間的地、水、火、風四大干擾，遠離一切病源，為什麼會頭痛？」佛跟他講，還好你入定，剛才兩個大力鬼，其中一個大力鬼捉弄你，打了你的頭一下，這個大力鬼力大無比，要不是你入定，早就粉身碎骨了，他一拳能擊碎須彌山。所以開個玩笑，舍利弗就是沒有念佛才會頭痛，當然我們的定功沒有舍利弗這麼好，即使他這麼厲害的工夫，都還會頭痛。須彌山翻做中文叫妙高，高八萬四千由旬，入水四萬二千由旬，出水四萬二千由旬，總共八萬四千由旬，旁邊有日宮殿跟月宮殿，就是我們現在的太陽跟月亮，圍繞著它；一拳可以打碎它，那你看我們都還住在須彌山裡面，必定粉身碎骨。所以不要想說我已經念佛了，怎麼還有冤親債主？連舍利弗這種工夫證得阿羅漢了，都還遭大力鬼捉弄。這魔不能犯是說，魔干擾不了的，臨終也干擾不了。現前你碰到境界，為什麼魔可以干擾你？你還是心隨境轉，所以會被他干擾，跟佛菩薩不相干，你不要推說佛菩薩不靈。很多人跟我講：都吃素了還不是生病。你去醫院看一看那些生病的人，是吃素的多，還是吃葷的多？是吃葷的多啊！還有人說：地獄門前僧道多。有些人很不懂規矩，說出家人修不好也要下地獄，我們說只到地獄門口，到門前都卡住了，進不去了，裡面多的是在家人。所以要注意，在家人容易墮落，出家人還有出家身相的功德，大家去看出家功德經，都有他的功德，就光是這個身相出去就有功德。所以為什麼要你們穿居士服，穿有佛號的T恤，讓人家一看到就跟佛結緣，走到哪兒都是與人為善，都是成就無量功德。所以不要以偏概全，說學佛還不是生病，生病有他的業，玄奘大師也生病，釋迦牟尼佛臨終也示有小疾，有點小病苦都有，重要的是將我們的決心跟毅力拿出來。