佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(四十六)

二、諸佛出世有三種利益：(１)說經，法施利益，令眾生破迷開悟，早證無上菩提。諸佛出世，諸佛包括十方三世一切諸佛，十方是指方位，三世是過去、現在、未來，十方三世一切諸佛，過去、現在、未來一切諸佛。諸佛出世有三種利益，最重要的就是講經說法。正法時期有人說法，有人修行能得利益；像法，有人說法說得很相似，不一定有人得利益，也許只有少部分人得利益；末法也有人說法，但是變質了，那就不會有人得利益，要是當今沒有人說法，那就是滅法。所以只要有人說法，又有人肯修，那就是正法－在末法的正法。所以講經說法非常重要，只有說法才能令眾生得真實義趣，講經才能真正幫助眾生破迷開悟。幫助眾生破迷開悟，自己就能破迷開悟、就能契入境界。只有真正講經才能利益眾生，經典裡面所說的，就是教導眾生破迷開悟，把你的迷情說出來，讓你知道了，就是開悟，從這裡去回頭，就能證得無上菩提。講經說法確實是冥陽兩利的事情，現在做法會的人很多，經典沒有人講，法會不是不能做，就好像學校園遊會不是不能辦，寓教於樂，但是如果天天辦園遊會，那這個校長要撤職查辦。要依止如來的教法，來說經、研教，講經說法不只是出家人的事情，佛門四眾同修都可以發心學著講，講一句是一句，講佛法總比講世間法好，甚至一句不會說，一個字、一個詞總可以吧，說不了長篇大論，短短的一分鐘、兩分鐘也是說法，這是幫助釋迦牟尼佛正法久住。熏習佛法、深入經教，也是在跟佛菩薩打交道，古人講三日不讀書面目可憎，我們不用三日，即使是一日不看經，就像個生死凡夫一樣，處處顛倒，在在著相。所以怎麼能放棄經教？甚至有人認為只要念佛就行，如果真正能放下一心念佛，那當然是最好，要是不能放，還是要看大乘經典，就像《華嚴》、《法華》、般若部的經典，能夠幫助你契入諸法實相，這叫依一部經，這一部是實相契經，只有這一部能依。其他大乘經典所說的，無論從空說、從有說，講的都是這件事情，都是講諸法實相，這實相不在別處，就是我們現前這一念心。看經無論看得多、看得少，只要抓到這個重點，就能破迷開悟。如果只是在事相上，自己學《無量壽經》，看到別人學《楞嚴經》、學《彌陀經》…等其他經典，就格格不入，互相批評，互相毀謗，說我這個是了義，你那個是不了義，這樣統統都不了義。諸佛如來祖師大德到中國來，唯傳見性之法，這見性之法就是我們的真如本性，要怎麼見到？怎麼契入？在淨土宗，為什麼叫淨？就是指我們的心地本自清淨；這個「土」有另外一個稱呼叫「度」，是方法的意思，能夠幫助我們度脫煩惱，用清淨的本性來觀照，度脫貪、瞋、癡，這是淨土宗。在這四種念佛裡面，我們選擇「持名念佛」這個方式，這是我們道場所提倡的，並不是其他的方法不能成就，如果認為只有執持名號能成就，那就是謗佛、謗法、謗僧，一樣是不信淨土。因為也有祖師大德用觀照成就、也有直觀本性成就的都有，只是我們根器不好領悟力太差，所以才選擇用這樣的一個方式，不是其他的方法不能成就，非得一句佛號，你要是這樣看，那淨宗這個「淨」就太狹窄了，以為修行方法只有一個，只有這樣才能契入，其他的不行，那是在自己份上認為，要是存有這樣的見解不能契入，對於經典你沒有得到利益，佛說法你沒有聽懂。所以為什麼開經偈說的，「願解如來真實義」，如來的真實義就是要明心見性，這個最重要。你修什麼法門都不要緊，見性最重要。這個心，現前這個心就是真心本性，不在別處。所謂「煩惱即菩提，生死即涅槃」，煩惱就是菩提，為什麼煩惱就是菩提呢？因為同一心體。那煩惱的作用跟菩提的作用，可是不一樣的，煩惱會導致你墮三惡道，繼續輪迴；菩提呢會帶你出輪迴。雖然作用不一樣，但是體性一樣，同一個心，所以叫煩惱即是菩提。又煩惱性空，菩提性也空，所以同是空理即是菩提。你在打妄想的當下，既然說為妄那就不是真，所以煩惱的當下就空，只是你這一念心執著這個念頭，好像有念頭的相續，實際上一點相續都沒有。這世間確實如同《般若心經》講的是諸法空相。一切諸法的實相是什麼？是空的，無論是佛法、世間法都是空的。因為迷情的關係，在裡面起了煩惱，就把空相當作有相。有相－有能緣相的心，有能有所，能所就熾然成立了，熾然成立那就有煩惱，那就有六道生死輪迴。所以為什麼諸佛如來出世說法，能令眾生破迷開悟，就是告訴我們宇宙人生的事實真相。這個實相我們要搞懂，講經說法要朝這個方向去走。古德講「離經一字，即為魔說」，這個經就是實相契經，離開了諸法實相，所有的經都是魔說，說得再對、說得再有道理，尤其叫你搞神通、求感應、或是讓你不能了生死，都是波旬所說。我們淨土宗講的「淨業三福」，很多人對於家親眷屬放不下、轉不過來，就說我要孝親尊師，他是拿好聽的名詞來搪塞自己的愛欲心。說要有家庭和樂、幸福美滿的人生，這是看不破、放不下，凡夫總是給自己的貪瞋癡、煩惱習氣，找一大堆理由，還引經據典來莊嚴他，這就是輪迴。所以講經、看經，要知道怎麼看，要講正法，你說邪法講一些似是而非的，那不能開悟。所以為什麼佛在經上屢屢破斥外道，這個外道不是只有以前的九十六種外道，我們自己心外取法就是外道；認煩惱為實有是外道；在煩惱上作解也是外道；甚至在佛法上立知見還是外道；再告訴你們求生淨土不明心見性也是外道；不了心淨即佛土淨是外道，以為淨土在心外，整天念佛以為佛會加持你，念佛不轉心，念再多都沒有用，這是李炳南老居士說的，念佛不轉心，就是心外取法，就是向外求。那轉心要轉什麼心呢？轉貪瞋癡為戒定慧，轉迷邪染為覺正淨，這叫念佛轉心。所以如來出世，為我門開示這個至珍之法，非常的重要，在現代能講的人太少了，所說的經教不外乎墮在二乘，能說一點空理的，不是落在通教就是落在別教，沒有辦法圓滿，不能達到圓教的真實義趣，都是有取有捨，沒有辦法直下觀心，這是末法眾生福報不夠。你要是不會講經，可以幫忙流通正法，那就等於是在講經，尤其現在網路發達，只要把正法的文章轉貼出去，供養給你的親朋好友，甚至不認識的人，那你就是在講經，所以流通正法相當的重要。不能說這個經典印了沒有人請，那就不印了，請了他也不馬上看，那就限制他請，這就是顛倒。印經要是印一萬本，有一個人能得利就夠本了。一本經印得精美，即使他放在那裡不看，幾年後因緣成熟了他會看，看了以後身心世界都轉變了，都放下了，很多同修都是這樣來學佛的，怎麼能障礙、限制？要是限制，將來一定得愚癡的果報。精舍對法寶流通沒有設限，你要多少我們都給，要是給人設限，除非你明心見性是開悟的祖師，能觀機知道某人適合看這本，不適合看那本，你要是沒有這個能力，那要背因果。再者你要是再來人具有大智慧，那我們沒有話說，如果不是再來人，那你就障礙人家一生學法的機會。譬如說這些大部頭的經典，很多人看了歡喜想請回去，就有人在研究他們，他請回去有沒有看？我們要知道見到大乘經典，能夠心生歡喜的人，過去生都有種善根，他要請你把他擋下來，你是斷人家的法身慧命。印送經書一定要精美、要符合現代化現代人願意看、願意請，這書印得才有用，貴一點沒有關係，要達到效果。經典能令眾生開悟，所以大家要認真努力流通正法，這是幫助講經的人，幫助釋迦牟尼佛，你要把佛法送到眾生的家裡。像在網路上，我們的頻道不光是送到你家裡，送到你隨身手機上，甚至將來還送到你車上去，以後車上都可以上網，網路速度會非常快，你要聽什麼經，只要把汽車一發動，或手機一打開馬上就能聽經、熏習佛法，將來都是在網路上聽經，在網路上大家結法緣。所以光碟片的製作會慢慢的減少，甚至現在的光碟片，畫質不一定有網路這麼好，所以我們利用現代化的設備來流通正法，把眾生的供養發揮到極處，絕對不浪費眾生的錢，我們印的經要讓大家看了就歡喜，看了就想要，這樣就成功了。再來看( 2 )「諸佛如來有身相光明。無量相好。若有眾生稱念觀察。皆能滅罪消業。永背三途。隨意所樂。常生淨土。乃至成佛。」這是講諸佛有光明相好，這光明就是指智慧，相好就是他表現出來的行為，這叫光明相好。ㄧ個有智慧的人，透露出來的行為就有智慧，如果能夠思惟觀察，學他的智慧，學他的行為，就能滅罪。但是現在的人心很粗，說實話，佛菩薩要是在你面前也不認識他，反而你會認為他是壞人，到處找你麻煩，讓你很不自在，尤其像道場的法師，個個都是羅剎，要求我們要把威儀做好，不要起貪瞋癡。所以這就是不會學，你要會學每個人都具足如來身相光明，無量相好，我們就是因為著相沒有見性，你要見他的性，他的性是什麼？就是智慧、德行，德行就是相好，因為有德行所以成就相好。相好是果報，德行是他的因行，有德行就有他的相好，也可以說德行就是相好，眾生看到歡喜，一個有德的人大眾看到歡喜。所以為什麼我們道場很要求這些威儀，這是最表面的，如果學佛連樣子都學不像，身口意尚且約束不來，天天都墮在煩惱裡，還說要斷煩惱習氣，要破無明、斷塵沙、破見思，這是不可能的。我們碰到這些好的行為、好的律儀要能發心來學習，放下自己從前不善的行為、不善的儀態，或是說不莊嚴的儀態，學佛受了三皈要真正像個佛弟子，形相像佛弟子、心裡的存心也像佛弟子，那你就得到諸佛出世的第二種利益。稱念就是稱佛的名號，觀察就是觀察如來的德行，觀察如來的智慧，如來的智慧是般若智慧，那現在釋迦牟尼佛已經滅度了，要怎麼觀察呢？看大乘經典，梅光羲老居士講的，淨土宗為什麼不能弘揚，沒有辦法光闡於世，就是因為眾生沒有學大乘經典。這些淨土學人，不學大乘經教，所以沒有如來的智慧，他沒有得到像祖師講的「念佛就得到如來的智慧」，祖師已經學過了，我們後學還沒有學。人為什麼會造業，真的是不讀經之過，你不讀經就看世間書，不熏習佛法就無法跟諸佛菩薩在一起，所以為什麼說要觀察如來的智慧跟相好，就從經典上去觀察，我們看佛是怎麼做的，佛是怎麼想的，學習佛菩薩的想法，學習佛菩薩的做法，開始學習的時候不容易，愈做你會愈熟悉、會愈親切，再來愈做你會愈法喜，最後就跟佛菩薩一樣了，煩惱自然就消除了。所以稱念觀察這個道理我們要懂，不是只想著如來有三十二相還有光明，像大殿這尊佛像，這是照著「佛說造像量度經」畫的，我們特別把他放大，看到他的像，就想到他的行為，看到他的光明，就想到他的智慧，看一切法都是不生不滅，所以佛不著相，佛不犯戒，佛沒有持犯，沒有持戒跟犯戒的問題，佛具足六波羅蜜、具足一切智慧，他見相不會著相，見相就是性，性就是相，心境一如，這是佛的光明。既然心境一如，那就沒有什麼好執著的，也沒有什麼煩惱可除，沒有什麼煩惱可破，表現出來的行為就是大解脫、大自在，這叫三十二相、八十種好。他在六道受生那就有無量相無量好，走到哪眾生都歡喜，都能利益眾生，無論是順是逆他都自在。真的像《楞嚴經》講的：「順逆皆方便」，都是利生的方便，這是如來得到的，我們今天看到要學。現代人講的自由，實際上非常的不自由，眼見色被色遷，耳聞聲被聲轉，六根對六塵心隨境轉，處處不自在，認為隨順自己的貪瞋癡，那叫展現自我，實際上在這裡面沒有我。你在貪的時候，貪是我嗎？那等一下貪就滅掉了，沒有我啊，為什麼？貪不到就起瞋恨，認為瞋是我，結果發現自己搞錯了，又貪到了，瞋又滅掉了，沒有我啊，他認為這裡面叫展現自我，那是妄想那是顛倒。佛菩薩沒有這些問題，他是真正自在，是解脫之人，順境沒有障礙、逆境也沒有障礙、生沒有障礙、死也沒有障礙，全是無障礙的境界，他早就身心世界全然的放下，這是如來的光明跟相好，要能稱念跟觀察，你要是觀察得到，要是能照著做、照著學，皆能滅罪消業。罪跟業就是一念執著攀緣的心，我們講的萬緣放下，不是把境緣放下，境界是你心變現的，你要放下做什麼，你要知道心就是境，境就是心，不是把境界放下，不是把事相上放下，是把攀緣境界的這個妄心放下，叫萬緣放下。實際上攀緣境界的這一念妄心，也不用你放，本來就是空的，它不是實體、不是實有的，如果是實有的話那它不會轉換、不會轉變，它不會一下攀緣這個，一下攀緣那個，它是空的，可是眾生迷惑的時候，就認為這一念攀緣心是實的，所以被它繫縛住了，處處不自由、處處不得解脫。在家裡，家是繫縛；在公司，公司是繫縛，可是你要能觀破這一念妄心的話，在家，在家得自在，在工作，工作得自在，處處都自在。入手處就是要熏習經教，當然你要能遇到正知正見，有了正知正見就要流通正法、要護持講經的人、要護持正法，這樣你就得到這三種利益。你護持正法，流通正法，自然就得正知正見，自然就能觀察如來的光明相好。稱念跟觀察是一樣的，稱是口稱，念是心念，口稱提起你心裡面的觀照能力，叫稱念觀察。很多人看佛的身像，佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，好高好高，只是著在大小之相裡面不能解脫，他不能迴光返照，當知佛身者即法身也，就是我們自己的心，心高六十萬億那由他恒河沙由旬，六十萬億不是數量，是指心包太虛，量周沙界，佛的圓光化佛，就表示我們起心動念，無處不是正覺，無處不是真如，要這樣觀察。光中有佛有化菩薩為侍者，菩薩就是如來的德行，稱性起用的行為，依般若智光而顯現的化佛，依般若智光而顯現的化菩薩，顯現因地法行，要這樣看，這才叫觀佛相好。你能這樣觀，能滅無量億劫生死重罪，皆能滅罪消業，永背三途，隨意所樂當生、常生淨土，你現前就是在淨土，現前就是，乃至成佛，乃至斷盡煩惱。凡事都有它的因果，「因地不真。果遭迂曲。」因地發心要是不正，障礙佛法流通，障礙正法久住，或是看到人家比你會說，比你能講，心生嫉妒，心生障礙，那在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面都說到了，會有相當恐怖的惡報，而且真的像《地藏經》所說的：「父子至親。歧路各別。縱然相逢。無肯代受。」你跟父親再好，是至親，碰到地獄的苦，也不願意替對方受，為什麼？太苦啦！所以凡事都有它的因果，那相反的，你要是能助佛轉輪，幫助正法久住，幫助佛法弘揚，善用道場的資源，那你得的果報就是這裡講的三種利益，乃至成佛。那下面( 3 )，勸令父王行念佛三昧。為什麼這也算是一種利益？淨業三福講孝親尊師，父母生你、養你，到最後還是輪迴，你說拿什麼報答他們？最終還是生死，一投胎一輪迴，隨著他的業去了，該去地獄受苦的還是得去，地獄出來轉生為餓鬼，再轉生為畜生，甚至要是有謗佛、謗法、謗僧呢？出生為盲聾瘖啞，貧窮下賤，人人看了都討厭，那你父母養你就讓他去輪迴，算什麼孝親﹖甚至有學佛的子女，一輩子學佛，到後來障礙父母往生，為什麼呢？情見太重，那這就是大不孝，大逆不道，什麼叫大逆不道？逆是跟經典不相應。佛勸他的父親行念佛三昧，教他父親念佛出離三界，這念佛三昧很直截，指的就是稱念阿彌陀佛，用這個方式修行最快速，用世間人講的帶有一點私心，那麼佛是沒有私心，做出這個樣子表現給我們看，好的要給最親的人，這表現給我們看是表法。當然他的父親當國王習氣也不輕，也是代表末法眾生，現在大家都過著國王的生活，豐衣足食，天下太平，所以貪瞋癡特別嚴重，貪不到的，就想儘辦法去貪，這個「我見」就跟國王一樣大，一個國家他都要管，這是佛的國王父親代表末法的眾生，所以行念佛三昧最為合適最為殊勝，這是諸佛如來出世的這三種利益。再來看第三段：『佛告父王，一切眾生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。』此乃世尊大慈至孝，勸父之言，唯勸念佛。可見種種行門，非不殊勝，但非凡眾之所能修，唯有繫心念佛法門，最是應機。但能依教念佛，定能往生，一得往生，便能轉惡成善，念佛之方便妙用顯示無餘。這一段佛告訴他的父親，一切眾生，在生死中念佛之心，只要能繫念不止，念念不要間斷，那定生佛前。《圓通章》裡面說：「憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。」所以眾生在生死當中要記得能夠念佛，但是這念佛不是因為害怕災難，很多人怕災難而念佛，那是怕死的心，怕死的心來念佛那不是正念、不是覺悟。如果有這一念心，你可以去觀察，這是不是貪戀世間，夏蓮居老居士講：「口說極樂邦，心戀娑婆界」，很多同修都是這種人，但是沒有關係，只要能夠覺悟知道自己有這個問題，回過頭來把錯誤修正過來，那你就是真正的念佛人，有錯誤並不可恥，眾生有煩惱習氣，爲什麽值得人家尊重、恭敬呢？就是因為他肯轉，煩惱習氣大家都有，有的這方面特別重，有的那方面特別重，都不一樣的，所謂眾生習氣各有所偏，這是印光大師說的。佛在經上講，眾生心行無央數，心就是講他的觀念，起心動念，行就是講行為無央數，數不清。我們要是能夠覺悟，那就是真正在修行，所以爲什麽講覺察到自己有煩惱習氣，不要喪失信心，很多人很認真學，越學覺得業障越重，那是好事，因為你能覺察的越來越微細了。要是學了幾十年，還認為自己沒有業障，錯都在別人，我最對，那業障真的是太重了。所以對自己要有信心，不要想說我業障重，我才來學淨土，那別人怎麼辦？業障重你還能遇到淨土嗎？遇到淨土過去生要值遇無量諸佛，最少也得供養四百億佛，能夠遇到這麼多尊佛，業障還重嗎？不重了。佛在經上講：「多有菩薩。欲聞此經而不能得。是故汝等應求此法。」菩薩想遇還遇不到，甚至遇到了還不相信，不肯接受，所以退轉阿耨多羅三藐三菩提。我們今天稱阿彌陀佛名號，這是不退轉法門，只要一直念，一心念，保證你菩提心不退，這是《彌陀經》上的保證，是十方諸佛的保證。所以對自己往生淨土要有決定的信心，不要以為昏迷了不能往生。像我俗家阿姨黃麗鶯居士，就是往生淨土最好的例子，她臨終昏迷，一般來說不能往生，但在她往生四十九天內，她來託夢說：「我在極樂世界，我從極樂世界來，我隨時要看到你們都可以，我愛來就來」，我看她的佛號，計數器上只記錄了一千多聲佛號，念十萬聲的都不如她了，她萬緣放下，人家跟她講，你等到女兒嫁掉以後再來往生，她說這個世間我全部都放下了，唯有念佛才能見性，她遺書上是這麼寫的。《金剛經》講「凡所有相。皆是虛妄。」唯有念佛才能見性這個就對了。她得的果報就是超脫輪迴，所以對自己要有信心，不要想說我昏迷了，臨終接引願沒有說昏迷的不接，下到地獄佛都還要去接，何況在這一生一心一意的念佛，對自己往生又有信心，你要昏迷了佛會把你叫起來。就像《觀經》講的「如來有異方便。有憶想者必得成就。」真的是佛氏門中不捨一人啊，所以一定要能相信、要能接受，對自己往生要有決定的信心，對佛菩薩四十八願不要懷疑。如果想我昏迷了不能往生，這一念心就是懷疑；想我業障重不能往生，這就是懷疑，這就是往生的障礙；再想到我臨終不曉得有沒有這口氣來念這句佛號，這也是往生的障礙。要知道往生淨土是在於心，是心去的，不是這個色身去，也不是在於你有沒有這口氣來念佛。