「極樂不退之因緣有五：（一）彌陀大悲願力攝持。（二）佛光常照，菩提心增進。（三）六塵水鳥悉演妙法，增其正念。（四）純諸菩薩以為勝友，外無魔邪，內無煩惱。（五）壽命永劫與佛齊等。」這是我們往生極樂世界能夠不退轉的因緣，黃念祖老居士為我們整理出來有這五種。第一個是彌陀大悲願力攝持。要是沒有佛的四十八願來護念的話，那極樂世界不能成就，也就沒有所謂的十念往生跟帶業往生，最主要的是仰仗著彌陀的願力，攝持十方眾生，到極樂世界去修學，沒有退轉。所以極樂世界種種不退的因緣，歸結其根本，都是因為阿彌陀佛的願力。第二個佛光常照，菩提心增進。這佛的光代表的是智慧，智慧常常照著眾生，智慧常照就是在你修學的路上，提醒你、幫助你增進菩提心，使你的道業能夠增進，鼓勵你修行的心能夠堅固不退，佛的智慧還能幫助我們斷除煩惱、成就佛道。在這個世間雖然有釋迦牟尼佛，可是我們現在是處在末法的時候，沒有辦法遇到，這是我們的善根福德因緣不具足。所以釋迦牟尼佛特開方便法門，讓我們這些眾生能夠得遇如來，教我們求生淨土。有人會懷疑彌勒菩薩那裡比較近，為什麼不到彌勒內院去？第一個彌勒菩薩沒有接引眾生，他要你自己修行，證得無量三昧去往生。我們不要說無量三昧了，連一個三昧都得不到，一句佛號都念不好，那怎麼去彌勒內院？外院呢，你要進到內院，會先經過外院，外院就是天宮，那裡的享樂，功夫要是不好的，就迷在外院，天親菩薩的哥哥，師子覺菩薩，就是在外院迷惑的。所以天親菩薩很有智慧，他求生淨土，天親菩薩在佛教裡人稱千部論師，做幾千部大乘論，智慧非常的高，所以他教我們求生淨土，不必懷疑。有人說你跟著彌勒菩薩來生到這個世間，還會有成就，釋迦牟尼佛在世的時候，也多有眾生沒有成就。你就算得遇彌勒菩薩，也不一定會成就，還不如往生淨土，有阿彌陀佛四十八願的攝持，保證不會退轉，這一生絕對會成佛，這是事實真相。彌勒菩薩也發願弘揚淨土，這部《無量壽經》是釋迦牟尼佛咐囑給彌勒菩薩，彌勒菩薩沒有勸我們到彌勒內院去，而是勸我們求生淨土，勸我們老實的依《無量壽經》修行，他有大智慧。所以我們要知道，淨土宗第四代祖師五臺山竹林寺的法照大師，他見到文殊菩薩的大聖竹林寺，相傳就是現在這個竹林寺的地方，那個地方是個凡聖同居土，文殊菩薩在那裡示現講經說法，法照大師向他請教，問末法修學以什麼法門最為得力，文殊菩薩毫不猶豫的告訴他，念佛法門最為得力。文殊菩薩是七佛之師，在華嚴會上是上首菩薩，他代表整個華嚴法界的菩薩，也就是無量不可說菩薩裡面的大菩薩，智慧第一，用現代話講，資優生裡面的資優生，真正的模範，他告訴我們，現代修學念佛最為得力，最契現代人的根器，最契末法眾生。所以往生西方淨土，是我們一定要做的事情，到那裡佛光常照，菩提心能增進，這裡沒有，但是我們只要肯念佛、肯修行，願意念佛求生，其實現在這裡也佛光常照。阿彌陀佛威神光明最尊第一，十方諸佛所不能及，佛光能夠遍照十方無量的世界，我們自己心不跟佛相應，就好像太陽普照大地，你要撐一把陽傘把光遮擋起來，還不是普通的陽傘，還能抗紫外線，完全把佛的威神光明給擋住了，徹底給擋掉了，為什麼？怕被佛照得清淨，照得沒有污染，不習慣，這就是現代末法眾生。叫他修行，找盡藉口，找盡理由，直到生病了，病後方知身是苦，才來反省健時多為別人忙！這個時候才要覺悟，幸好有念佛法門，真的是如同真歇了大師講的：「老僧自有安閑法，八苦交煎總不妨。」這是還有一點覺性的，有人拚了一輩子，七老八十了還不覺悟、還不回頭。所以修行大家要去反省，你認為重要的事情，其實都是世間事，都是你的妄想、業力在牽引你，都是顛倒。像大家去辦事情的時候，就要覺悟，什麼事最重要？世間事過得去就好，佛號要歷歷分明，修行擺第一，修行最重要，這才佛光常照，把佛教我們的東西，時時刻刻放在心上，這就是佛光常照，這就是菩提心增進，你這一生絕對能夠了脫生死。我們看四十八願裡面常說的一段話，「至心信樂。一心念我」，這八個字，或是「一心念我。晝夜不斷」，白天晚上不間斷，不放逸，這才佛光常照，這是一個真正想要出離煩惱人的表現、作風。所以不必等到往生，現在就能佛光常照，只要把我剛才講的記起來能夠做到，時時提起，念念不放逸，那就是佛光常常的注照你。再來看下面的：「六塵水鳥悉演妙法。增其正念。」六塵是色、聲、香、味、觸、法，代表的就是這個世間你所看到、聽到的、嗅聞到的，六根所接觸的境界，乃至畜生，悉演妙法，這個極樂世界有很多種鳥，都是我們現在講的稀有動物，這個世間的動物再稀有，也不會跟你講佛法；即使會講也不一定跟你講大乘，即使講大乘佛法，也不一定跟你講一乘了義。所以西方極樂世界那邊的水鳥，悉演妙法，接觸到都能增長正念。在這世間，是我們業力、染業、染心所變現出來的六塵，所以它沒有辦法像西方淨土一樣，能夠演示一乘的了義。極樂世界是阿彌陀佛清淨心所現，在娑婆是眾生共業所感，所以往生到淨土，六根接觸六塵會開悟，到極樂世界成就得快，六根對六塵，時時刻刻，在在處處，都不迷惑。在這裡退得多，進得少，就像《涅槃經》講的，譬如你在畫畫，你把你的畫，畫在這個水上跟畫在石頭上哪一個長久？這不用說大家都知道，一定是畫在石頭上的久，在這個世間做善事，就好像在水上畫畫一樣，須臾便退，退得多進得少，那造惡呢？就像在石頭上作畫一樣。所以要知道，在這裡修行不容易，要相當的精進，一不小心就退轉、墮落了，而且退轉得自己都不知不覺，這是最可怕的，不但自己不知不覺，還以為自己在進步、在精進，真的是像《圓覺經》所說的：「雖勤精進。增益諸病。」天天都讀經念佛，天天煩惱習氣增長，所以讀經念佛的目的，是在於轉煩惱，在於轉變習氣，轉變錯誤的知見，當你覺察到這些毛病起現行的時候，要猛然的覺醒，一齊捨卻，統統的放下。現在學佛的人多，真正想修行的人少，大家都是想要做做法會，看看業障能不能消，真正叫他來聽經修行，那就不願意，不肯接受，臨終還想求生淨土，極樂世界沒有法會給你做。西方淨土只有講經說法、參學，阿彌陀佛不會做主法和尚，也沒有聽說過觀世音大勢至當悅眾，所以你要是聽經聽不下去，我看極樂世界你可能去不了，別去了，太辛苦了，沒有熱鬧，沒有辦法攀緣。《無量壽經》講的，到極樂世界都是聽經聞法，都是修行用功，在這裡不習慣，到那裡那就要作亂了，所以要來聽經參加共修。這個道場相當的殊勝，很難得再有這樣的一個地方，這裡不講人情，不搞特權，也不會因為錢捐的多就對你特別，沒有捐就給你臉色看，沒有這種世間意，不會有這種行為。我們這個地方要做什麼？祖師大德講的，選佛場。選佛場是什麼呢？選去做佛的，所以不搞這些世間事，沒有法會。不是說法會不能做，我們這裡不做，真正把這裡的環境營造的跟極樂世界一樣，就是講經就是念佛，大家來這裡就是不攀緣，時間到了就趕緊回去用功，把這裡清淨的氣氛帶到你的生活上去，帶到你的起心動念上去，帶到你的工作環境上去，跟你的家人、朋友、同事相處的時候，保持在道場的清淨心，如果有因緣、有能力，接引眾生來學佛聞法，也幫助他了脫生死，這樣你這一生就很有價值，這就是現代人講的生命的意義。世間事做得再多、再有名、再有錢，也都是輪迴。可是現代的人，我們都稱為菩薩，不知道是真菩薩還是假菩薩，肯念佛肯聽經，肯聽人勸的不多，你要勸他，他會告訴你，這道理我都懂，我聽經聽多久了，可是你仔細觀察，他像不像一個能往生的人、像不像一個學佛人，不像啊，所以真正肯修行，那是大善根大福德，非常的不容易。六塵水鳥，悉演妙法，這個是西方淨土，那說實話，在這裡也是；剛才為什麼說我們這裡是業力變現的，業力變現所以它不說法，那是因為你被業力帶著跑，你被妄想帶著走，被習氣牽引，所以雖然說法，你不見不聞，其實處處是真如，處處是無生，可是眾生迷惑顛倒，著在相上，著在生滅上，著在自性的作用上，就生死輪迴；本來無生的境界，他就見有生滅，見有生死，見有能所，見有美醜好壞，在裡面攀取貪著，所以六塵即是說法，它說的是無生法，說的是般若波羅蜜，我們卻聽到的是貪瞋癡、殺盜淫；一聽、一接觸到就起我執、我見、我慢、我愛，起的是這種心念，真的像《楞嚴經》講的，佛說「如我按指。海印發光。」手指頭動一動，那是海印三昧，我們跟佛做同樣的動作，接觸同樣的事情，「汝暫舉心。塵勞先起。」我們接觸到馬上就動念。同樣看一件事情，佛是清淨如如，第一念在看，我們眾生看到了，剛開始是第一念，不出一秒鐘，馬上就掉到第二念去了，說第二念還算好，第三念、第四念，無量百千的念頭，統統冒出來了，所以迷得深。這六塵說法，不是娑婆世界沒有，是我們業障太重了，剛才講的，撐著陽傘，自己眼睛矇起來，耳朵塞起來，鼻孔堵住，所以不能明了。那障礙我們的這個業障從哪裡來？不是佛菩薩給我們的，也不是境界給我們的，甚至你下地獄，也不是閻羅王判你的。佛在經上講，都是自妄想業之所招引，自己打妄想變現出這個境界，然後自己來受苦。你的妄想障閉你，讓你無法見性，無法聽到六塵說法，是自己造成的。所以佛沒有說法度眾生，眾生只是自悟自度，佛菩薩給我們作增上緣，眾生聽聞佛法，反熏自心，無明本來沒有根本，真性有體，現在聽到的佛法，就是自性當中本具的般若智慧，用般若智慧熏掉你的無明，熏掉你的塵沙煩惱，熏掉你的見思煩惱，使其銷落，那你的佛性就透露出來了。所以我們修行只是除煩惱，不是煩惱除掉了佛性現前，不是的，是佛性本來就現前，現在被煩惱蓋住了。就像天空的太陽，常照常亮，但是這無明的烏雲蓋覆住它，蓋覆的時候它也發光也發熱，只是力量相對的減少，所以我們藉由佛法的智慧風，掃蕩無明的烏雲。所以當你見性，當你成就的時候，確實如同憨山大師講的，「雲散晴空，白日朗耀。」是海天一映的境界，所以我們自己要覺悟，要用佛法來熏習。那麼第四個，純諸菩薩以為勝友，外無魔邪，內無煩惱。這第四段，是講西方極樂世界的菩薩，就光是一生補處的菩薩，像觀音、勢至，這些候補佛-等覺菩薩，但可以無量無邊阿僧祇說，有這麼多，說不出來有多少。那其他的聲聞、緣覺這些菩薩，就非是算數譬喻所能及了。我們這個世間的凡夫數量也才六十億，連等覺菩薩都比我們多，我們算是少數特別的弱勢，所以釋迦牟尼佛才跟我們講淨土法門，來幫助我們脫離生死。到了極樂世界，同參都是等覺菩薩，這是多麼好的事情；現在你到外面接觸的朋友，多半都是找你去吃喝玩樂，助長你的貪瞋癡，也是勝友，這個勝是什麼？幫助你煩惱熾盛；還有你的家親眷屬，時時刻刻都在讓你起煩惱，讓你為他擔心、為他罣礙，讓你煩惱熾盛、菩提退轉。所以到了極樂世界是以菩薩為勝友，幫助你道業提升，應當要發願求生淨土，到那裡好修行。在這裡跟你們說這娑婆世界苦，能體會的人有幾個？大家都苦習慣了，苦得正常，每個人都這樣，不知道有更好的生活可以過，有更清淨的境界可以讓我們修行。所以世間的眾生，苦到自己都不願意捨，在苦中作樂，還認貪瞋癡、我執、我見為正常，不曉得這個我執、我見、貪瞋癡會帶來無量的苦惱，而且現在就在無量的苦惱當中，自己都不知道，都不願意清醒。李炳南老居士有一個比喻，我們眾生好像糞坑裡面的蛆，要是把牠抓來洗乾淨，抹上蜜絲佛陀，牠不能適應會死掉。叫我們離開自己的煩惱也不願意，也可以說是動念太久，執著習慣了，所以需要藉由佛法的熏習，讓熟處可以轉生。你現在跟煩惱很熟，轉不過來，那要藉由佛法來熏習，把它轉為生疏，跟煩惱就像陌生人一樣，不認識它，不要跟它稱兄道弟，不要把它當作家人一樣百般呵護。佛法講這個煩惱叫家賊，你卻把它當作家人，那它就在家裡給你漏功德，把你的功德、家裡的財寶一樣一樣的給偷出去，偷到後來你自己都不覺察，等到你發現時，你已經變成一個窮光蛋，有多窮呢？到三惡道去，三惡道最窮！這是講我們眾生，就是這麼愚癡、這麼愚鈍，不願意覺悟。即使佛菩薩在這個世間示現，你也會覺得他是個大壞蛋，為什麼？因為都不隨順你的貪瞋癡，不隨順你的我執、我見，處處找你麻煩，處處跟你作對。可是這在學佛人眼裡，那叫大善知識，讓你在這個逆境當中能夠回頭，幫助你增長道業，斷除你的攀緣心、斷除你的妄想。所以西方淨土的菩薩是我們的同參，你到那裡沒有邪魔外道，這邪魔外道在現代很多，佛說他們都長什麼樣子？都披著袈裟，太恐怖了！完全的滲透到佛門裡來，不跟你講佛法，不教你出離，專門教你搞世間事，說是行菩薩道幫助眾生，這就是邪魔外道，不教你用功，你要是用功修行，他會跟你講不用拘於形式，到處都可以用功，你沒有基礎要怎麼用功？我就碰過一個居士，告訴我說：「我們師父教我到處都可以用功，可是我就是覺得心靜不下來，都在動」，他師父說：「動中也可以用功呀」，我說：「你都沒有靜下來過，怎麼會在動中用功呀？」心尚且沒有靜下來，在動中你怎麼能夠做功夫呀？你又不是再來人，要是再來人也不用問我這個問題了，你早就會了。所以釋迦牟尼佛真正有智慧，這末法怎樣才是一個出家的法師？他教你修行，告訴你要了生死，最起碼的要教你求生淨土。因為其他的法門，可以修禪、修密、持戒，也都可以成就，不一定求生淨土。但是如果在這裡面，沒有把「出離心」告訴你，讓你發心出離，他說你還要來做人？自身尚且難保，要再來做人？你們以為這麼簡單啊？佛在《提謂經》講「須彌穿針」。須彌山山頂放一條線下來，山下一個人拿著繡花針，它放下來，它剛好可以穿過去，這當中有大風在干擾，他說，得人身的機率比這個還低。以為做做好事就能得人身？所以要知道什麼是魔王的眷屬。一點功夫都沒有，煩惱習氣現前作不了主宰，那怎麼得人身？這個世間邪魔外道特別多，所以要注意。要是專講一些邪法的，那不算厲害，一看就知道，真正恐怖的是接引你到佛門來，把你的出離心、修行的心全部摧毀，這才真正是妖魔鬼怪！這魔王波旬很守信用，仁、義、禮、智、信他都有，他告訴釋迦牟尼佛：「末法我就披著袈裟來壞你的佛法」真正來了，到處都是啊！所以佛說：「邪師說法如恆河沙」。或是也跟你講修行，但是最關鍵的地方不告訴你，跟你講錯，也教你要修五戒十善，可是你出離心沒有發出來，他不告訴你。他說你把人做好，這就是佛，那釋迦牟尼佛做人就好了不必出家，不用雪山六年苦行，也不會夜睹明星，見性成佛，佛是覺悟的人。五戒十善做好那是世間的佛，世間人做到圓滿我們也可以稱他為佛，那是世間的聖人。佛是什麼？超越世、出世間的聖人，能凡能聖，起凡聖之所能，這是如來。很多人認為人做好就可以做佛，人做好是個好人，不是做佛。佛是看一切法不生不滅，心裡不存善惡，沒有絲毫軌則，心中無有一物，這是佛、這是大覺。佛還有十力、四無所畏、十八不共法，連菩薩都沒有辦法達到這樣的境界。佛在《華嚴經》講，假使一泗天下的眾生，或是無量無邊的眾生，都成就等覺菩薩，一齊加起來，用盡他們的智慧神通道力，要來測量如來的智慧等覺菩薩要來測佛智，不是聲聞緣覺，百分不及一，千分不及一，乃至算數譬喻所不能及，何況是一個世間的凡夫？怎麼能跟如來比？真的像經典講的，「大海中水可飲盡。剎塵心念可數知。虛空可量風可繫。無人能讚佛功德。」確實沒有人可以讚佛功德，海中的水，我們就拿太平洋來說，可以讓它乾竭掉，佛在經上講的是香水海，可以撐住華藏世界的香水海，那個海大到沒有辦法形容。地球上的太平洋跟香水海比，它的一滴半滴都不到，這個海可以讓它乾竭；無量無邊的心念，我們可以數得出來，可以知道，剎塵心念可數知，虛空我們也可以測量它的邊際，也可以把風給繫住，叫它不要動，這神通道力都可以辦得到，沒有人可以稱讚佛的功德，所以怎麼會一樣呢？把人做好就是佛？那是人中的佛，不是佛法界的佛，那不一樣，所以這要搞清楚，要相當的明白，這是邪魔。那內無煩惱，裡面沒有煩惱，可是往生極樂世界有九品，都有煩惱，為什麼說沒有煩惱？剛才前面說的，因為佛光攝照，你的六根對六塵，接觸到的都是佛法，你所緣的境界都是佛法，心裡面起的作用當然是佛法，當然是正念，所以內無煩惱。像你們緣世間的電視、報紙、雜誌，最近選舉又到了，煩惱就來了，誰是？誰非？心中妄起顛倒，這都是煩惱。為什麼在古代道場，它要掛一個牌子上面寫著「當今皇上萬歲萬萬歲」，因為誰當皇上都一樣呀，徹底放下，徹底不管；所以你們接觸的緣是世間法，心裡面起的就是世間意，非常清楚、非常明白，起的就是顛倒、就是邪見，所以為什麼要多看經典、多讀誦、多看祖師大德的行持語錄來轉念。你看這佛法，心裡面起的是正念，就不是世間意，就不是邪念，所以才能做到內無煩惱。下面一個，壽命永劫與佛齊等，在這世間不要說永劫，一劫都活不到，能活到一百就不錯了，一劫我們講人的壽命從八萬四千歲，每一百年減一歲，減到十歲，再從十歲每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這樣一增一減，是一個小劫，二十個小劫，這樣來回二十次是一個中劫，四個中劫是一個大劫，我們不要說大劫，拿一個小劫來說都沒有，何況要永劫，大乘經上講的劫都是指大劫，所以永劫與佛齊等，與佛齊等那就更不可思議，跟佛的壽命完全一樣，佛的壽命有多長，你的壽命就有多長，極樂世界教主是無量壽佛，他的壽命就是無量壽，所以我們到極樂世界就得無量的壽命。大家會問活那麼久幹什麼？為什麼在這裡希望短命，到那裡希望長命呢？那跟在這裡希望長命的意思不是一樣嗎？我現前長命不是更好嗎？有人甚至還問，你們佛法，出家人都說這世間要放下、要捨棄，吃要吃不好的，住要住差的，為什麼佛教人家求生淨土，你看那裡裝潢得這麼好，那不是教人家貪著財色嗎？貪著名利，你看佛還名聞十方，十方法界他最有名，名聞十方，這些都是拿來幫助眾生的。你們要住好房子，要有好的享受，那是自身貪著，發起的緣由是自私自利。極樂世界是為十方的眾生，那邊的裝潢會說法，會幫助眾生破迷開悟，這裡呢不會幫你破迷開悟，會讓你越來越貪，越來越傲慢，越來越捨不下，起的煩惱越來越多，人要是有錢，煩惱就大，錢越多煩惱越大，你就要盤算我要怎樣用這些錢，要把它拿來賺更多的錢，賺了錢之後，還要防著誰會把這些錢敗掉？都是煩惱、都是顛倒啊。我們到極樂世界有無量壽，這是拿來修行，這個世間的壽命短，要除煩惱不容易，大家可以好好算算自己用功的時間有多少？一天睡八個小時，中午還要午睡兩個小時，十個小時沒了，二十四小時只剩十四個小時，八個小時要工作，加班十二個小時，只剩兩個小時，也有沒有拿來做早課？偷懶啊，一個禮拜用功加起來不到一天哪！那要怎麼修行成就，再加上一些有的沒的雜事。禮拜三見到我的時候，就趕快向師父告假，禮拜天不能來，俗事牽纏，用功的時間相當的少，幾乎沒有，早早就來請假，早早就說我不能用功，禮拜天沒有辦法，禮拜六也沒有辦法。好吧！給你個方便來做個義工，想來想去還是沒有辦法，這就是業，這就是不能修行，所以在這世間壽命這麼短，用功的時間又這麼少，那你怎麼能不修學淨土？我要講下去就有人發心，我在家修淨土好了，你在家煩惱習氣就全部現前，也不用修了，聽經躺著聽，看經趴著看，都是這樣，看沒兩頁就睡著了，說我工作太累，年紀大一點的說我眼睛不好，眼睛不好看報紙、看是非特別清楚，一天要看好幾份，一份不夠，早上看早報，晚上看晚報，報紙文字形容的不夠貼切，再看新聞，新聞看完要看連續劇，太多俗事，好了連續劇看完，朋友打電話來，到你家坐坐，時間全部沒有了，所以你們家裡我不用去，大概都是這種模式，脫離不了。所以你要那麼長的壽命幹什麼？造更多的業，所以蓮池大師講：「往生淨土西方，免在人間造業」，就是這個意思。在家就是這樣散漫，所以不用那麼長壽，到極樂世界那真正是用功修行，快速的成就，時間當然要足夠，這是講的西方淨土不退的因緣有五，那麼即使你在這裡相當的用功，相當的精進，壽命也很短，也不夠用。長慶禪師一輩子坐破七塊蒲團，我們這蒲團現在質量比較好坐不破，你可以把它坐凹掉也算是相當精進，人家用功坐破七塊蒲團，蒲團坐到破才有一點功夫，我們現在要跟人家談修行、要了生死，古大德看笑話，人家是真正的用功，真正的精進，命不夠用求生淨土，到那裡延長你修學的時間，有好的勝緣，這是不退的因緣總共有五個。
2013年6月6日 星期四
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(四十三)
「極樂不退之因緣有五：（一）彌陀大悲願力攝持。（二）佛光常照，菩提心增進。（三）六塵水鳥悉演妙法，增其正念。（四）純諸菩薩以為勝友，外無魔邪，內無煩惱。（五）壽命永劫與佛齊等。」這是我們往生極樂世界能夠不退轉的因緣，黃念祖老居士為我們整理出來有這五種。第一個是彌陀大悲願力攝持。要是沒有佛的四十八願來護念的話，那極樂世界不能成就，也就沒有所謂的十念往生跟帶業往生，最主要的是仰仗著彌陀的願力，攝持十方眾生，到極樂世界去修學，沒有退轉。所以極樂世界種種不退的因緣，歸結其根本，都是因為阿彌陀佛的願力。第二個佛光常照，菩提心增進。這佛的光代表的是智慧，智慧常常照著眾生，智慧常照就是在你修學的路上，提醒你、幫助你增進菩提心，使你的道業能夠增進，鼓勵你修行的心能夠堅固不退，佛的智慧還能幫助我們斷除煩惱、成就佛道。在這個世間雖然有釋迦牟尼佛，可是我們現在是處在末法的時候，沒有辦法遇到，這是我們的善根福德因緣不具足。所以釋迦牟尼佛特開方便法門，讓我們這些眾生能夠得遇如來，教我們求生淨土。有人會懷疑彌勒菩薩那裡比較近，為什麼不到彌勒內院去？第一個彌勒菩薩沒有接引眾生，他要你自己修行，證得無量三昧去往生。我們不要說無量三昧了，連一個三昧都得不到，一句佛號都念不好，那怎麼去彌勒內院？外院呢，你要進到內院，會先經過外院，外院就是天宮，那裡的享樂，功夫要是不好的，就迷在外院，天親菩薩的哥哥，師子覺菩薩，就是在外院迷惑的。所以天親菩薩很有智慧，他求生淨土，天親菩薩在佛教裡人稱千部論師，做幾千部大乘論，智慧非常的高，所以他教我們求生淨土，不必懷疑。有人說你跟著彌勒菩薩來生到這個世間，還會有成就，釋迦牟尼佛在世的時候，也多有眾生沒有成就。你就算得遇彌勒菩薩，也不一定會成就，還不如往生淨土，有阿彌陀佛四十八願的攝持，保證不會退轉，這一生絕對會成佛，這是事實真相。彌勒菩薩也發願弘揚淨土，這部《無量壽經》是釋迦牟尼佛咐囑給彌勒菩薩，彌勒菩薩沒有勸我們到彌勒內院去，而是勸我們求生淨土，勸我們老實的依《無量壽經》修行，他有大智慧。所以我們要知道，淨土宗第四代祖師五臺山竹林寺的法照大師，他見到文殊菩薩的大聖竹林寺，相傳就是現在這個竹林寺的地方，那個地方是個凡聖同居土，文殊菩薩在那裡示現講經說法，法照大師向他請教，問末法修學以什麼法門最為得力，文殊菩薩毫不猶豫的告訴他，念佛法門最為得力。文殊菩薩是七佛之師，在華嚴會上是上首菩薩，他代表整個華嚴法界的菩薩，也就是無量不可說菩薩裡面的大菩薩，智慧第一，用現代話講，資優生裡面的資優生，真正的模範，他告訴我們，現代修學念佛最為得力，最契現代人的根器，最契末法眾生。所以往生西方淨土，是我們一定要做的事情，到那裡佛光常照，菩提心能增進，這裡沒有，但是我們只要肯念佛、肯修行，願意念佛求生，其實現在這裡也佛光常照。阿彌陀佛威神光明最尊第一，十方諸佛所不能及，佛光能夠遍照十方無量的世界，我們自己心不跟佛相應，就好像太陽普照大地，你要撐一把陽傘把光遮擋起來，還不是普通的陽傘，還能抗紫外線，完全把佛的威神光明給擋住了，徹底給擋掉了，為什麼？怕被佛照得清淨，照得沒有污染，不習慣，這就是現代末法眾生。叫他修行，找盡藉口，找盡理由，直到生病了，病後方知身是苦，才來反省健時多為別人忙！這個時候才要覺悟，幸好有念佛法門，真的是如同真歇了大師講的：「老僧自有安閑法，八苦交煎總不妨。」這是還有一點覺性的，有人拚了一輩子，七老八十了還不覺悟、還不回頭。所以修行大家要去反省，你認為重要的事情，其實都是世間事，都是你的妄想、業力在牽引你，都是顛倒。像大家去辦事情的時候，就要覺悟，什麼事最重要？世間事過得去就好，佛號要歷歷分明，修行擺第一，修行最重要，這才佛光常照，把佛教我們的東西，時時刻刻放在心上，這就是佛光常照，這就是菩提心增進，你這一生絕對能夠了脫生死。我們看四十八願裡面常說的一段話，「至心信樂。一心念我」，這八個字，或是「一心念我。晝夜不斷」，白天晚上不間斷，不放逸，這才佛光常照，這是一個真正想要出離煩惱人的表現、作風。所以不必等到往生，現在就能佛光常照，只要把我剛才講的記起來能夠做到，時時提起，念念不放逸，那就是佛光常常的注照你。再來看下面的：「六塵水鳥悉演妙法。增其正念。」六塵是色、聲、香、味、觸、法，代表的就是這個世間你所看到、聽到的、嗅聞到的，六根所接觸的境界，乃至畜生，悉演妙法，這個極樂世界有很多種鳥，都是我們現在講的稀有動物，這個世間的動物再稀有，也不會跟你講佛法；即使會講也不一定跟你講大乘，即使講大乘佛法，也不一定跟你講一乘了義。所以西方極樂世界那邊的水鳥，悉演妙法，接觸到都能增長正念。在這世間，是我們業力、染業、染心所變現出來的六塵，所以它沒有辦法像西方淨土一樣，能夠演示一乘的了義。極樂世界是阿彌陀佛清淨心所現，在娑婆是眾生共業所感，所以往生到淨土，六根接觸六塵會開悟，到極樂世界成就得快，六根對六塵，時時刻刻，在在處處，都不迷惑。在這裡退得多，進得少，就像《涅槃經》講的，譬如你在畫畫，你把你的畫，畫在這個水上跟畫在石頭上哪一個長久？這不用說大家都知道，一定是畫在石頭上的久，在這個世間做善事，就好像在水上畫畫一樣，須臾便退，退得多進得少，那造惡呢？就像在石頭上作畫一樣。所以要知道，在這裡修行不容易，要相當的精進，一不小心就退轉、墮落了，而且退轉得自己都不知不覺，這是最可怕的，不但自己不知不覺，還以為自己在進步、在精進，真的是像《圓覺經》所說的：「雖勤精進。增益諸病。」天天都讀經念佛，天天煩惱習氣增長，所以讀經念佛的目的，是在於轉煩惱，在於轉變習氣，轉變錯誤的知見，當你覺察到這些毛病起現行的時候，要猛然的覺醒，一齊捨卻，統統的放下。現在學佛的人多，真正想修行的人少，大家都是想要做做法會，看看業障能不能消，真正叫他來聽經修行，那就不願意，不肯接受，臨終還想求生淨土，極樂世界沒有法會給你做。西方淨土只有講經說法、參學，阿彌陀佛不會做主法和尚，也沒有聽說過觀世音大勢至當悅眾，所以你要是聽經聽不下去，我看極樂世界你可能去不了，別去了，太辛苦了，沒有熱鬧，沒有辦法攀緣。《無量壽經》講的，到極樂世界都是聽經聞法，都是修行用功，在這裡不習慣，到那裡那就要作亂了，所以要來聽經參加共修。這個道場相當的殊勝，很難得再有這樣的一個地方，這裡不講人情，不搞特權，也不會因為錢捐的多就對你特別，沒有捐就給你臉色看，沒有這種世間意，不會有這種行為。我們這個地方要做什麼？祖師大德講的，選佛場。選佛場是什麼呢？選去做佛的，所以不搞這些世間事，沒有法會。不是說法會不能做，我們這裡不做，真正把這裡的環境營造的跟極樂世界一樣，就是講經就是念佛，大家來這裡就是不攀緣，時間到了就趕緊回去用功，把這裡清淨的氣氛帶到你的生活上去，帶到你的起心動念上去，帶到你的工作環境上去，跟你的家人、朋友、同事相處的時候，保持在道場的清淨心，如果有因緣、有能力，接引眾生來學佛聞法，也幫助他了脫生死，這樣你這一生就很有價值，這就是現代人講的生命的意義。世間事做得再多、再有名、再有錢，也都是輪迴。可是現代的人，我們都稱為菩薩，不知道是真菩薩還是假菩薩，肯念佛肯聽經，肯聽人勸的不多，你要勸他，他會告訴你，這道理我都懂，我聽經聽多久了，可是你仔細觀察，他像不像一個能往生的人、像不像一個學佛人，不像啊，所以真正肯修行，那是大善根大福德，非常的不容易。六塵水鳥，悉演妙法，這個是西方淨土，那說實話，在這裡也是；剛才為什麼說我們這裡是業力變現的，業力變現所以它不說法，那是因為你被業力帶著跑，你被妄想帶著走，被習氣牽引，所以雖然說法，你不見不聞，其實處處是真如，處處是無生，可是眾生迷惑顛倒，著在相上，著在生滅上，著在自性的作用上，就生死輪迴；本來無生的境界，他就見有生滅，見有生死，見有能所，見有美醜好壞，在裡面攀取貪著，所以六塵即是說法，它說的是無生法，說的是般若波羅蜜，我們卻聽到的是貪瞋癡、殺盜淫；一聽、一接觸到就起我執、我見、我慢、我愛，起的是這種心念，真的像《楞嚴經》講的，佛說「如我按指。海印發光。」手指頭動一動，那是海印三昧，我們跟佛做同樣的動作，接觸同樣的事情，「汝暫舉心。塵勞先起。」我們接觸到馬上就動念。同樣看一件事情，佛是清淨如如，第一念在看，我們眾生看到了，剛開始是第一念，不出一秒鐘，馬上就掉到第二念去了，說第二念還算好，第三念、第四念，無量百千的念頭，統統冒出來了，所以迷得深。這六塵說法，不是娑婆世界沒有，是我們業障太重了，剛才講的，撐著陽傘，自己眼睛矇起來，耳朵塞起來，鼻孔堵住，所以不能明了。那障礙我們的這個業障從哪裡來？不是佛菩薩給我們的，也不是境界給我們的，甚至你下地獄，也不是閻羅王判你的。佛在經上講，都是自妄想業之所招引，自己打妄想變現出這個境界，然後自己來受苦。你的妄想障閉你，讓你無法見性，無法聽到六塵說法，是自己造成的。所以佛沒有說法度眾生，眾生只是自悟自度，佛菩薩給我們作增上緣，眾生聽聞佛法，反熏自心，無明本來沒有根本，真性有體，現在聽到的佛法，就是自性當中本具的般若智慧，用般若智慧熏掉你的無明，熏掉你的塵沙煩惱，熏掉你的見思煩惱，使其銷落，那你的佛性就透露出來了。所以我們修行只是除煩惱，不是煩惱除掉了佛性現前，不是的，是佛性本來就現前，現在被煩惱蓋住了。就像天空的太陽，常照常亮，但是這無明的烏雲蓋覆住它，蓋覆的時候它也發光也發熱，只是力量相對的減少，所以我們藉由佛法的智慧風，掃蕩無明的烏雲。所以當你見性，當你成就的時候，確實如同憨山大師講的，「雲散晴空，白日朗耀。」是海天一映的境界，所以我們自己要覺悟，要用佛法來熏習。那麼第四個，純諸菩薩以為勝友，外無魔邪，內無煩惱。這第四段，是講西方極樂世界的菩薩，就光是一生補處的菩薩，像觀音、勢至，這些候補佛-等覺菩薩，但可以無量無邊阿僧祇說，有這麼多，說不出來有多少。那其他的聲聞、緣覺這些菩薩，就非是算數譬喻所能及了。我們這個世間的凡夫數量也才六十億，連等覺菩薩都比我們多，我們算是少數特別的弱勢，所以釋迦牟尼佛才跟我們講淨土法門，來幫助我們脫離生死。到了極樂世界，同參都是等覺菩薩，這是多麼好的事情；現在你到外面接觸的朋友，多半都是找你去吃喝玩樂，助長你的貪瞋癡，也是勝友，這個勝是什麼？幫助你煩惱熾盛；還有你的家親眷屬，時時刻刻都在讓你起煩惱，讓你為他擔心、為他罣礙，讓你煩惱熾盛、菩提退轉。所以到了極樂世界是以菩薩為勝友，幫助你道業提升，應當要發願求生淨土，到那裡好修行。在這裡跟你們說這娑婆世界苦，能體會的人有幾個？大家都苦習慣了，苦得正常，每個人都這樣，不知道有更好的生活可以過，有更清淨的境界可以讓我們修行。所以世間的眾生，苦到自己都不願意捨，在苦中作樂，還認貪瞋癡、我執、我見為正常，不曉得這個我執、我見、貪瞋癡會帶來無量的苦惱，而且現在就在無量的苦惱當中，自己都不知道，都不願意清醒。李炳南老居士有一個比喻，我們眾生好像糞坑裡面的蛆，要是把牠抓來洗乾淨，抹上蜜絲佛陀，牠不能適應會死掉。叫我們離開自己的煩惱也不願意，也可以說是動念太久，執著習慣了，所以需要藉由佛法的熏習，讓熟處可以轉生。你現在跟煩惱很熟，轉不過來，那要藉由佛法來熏習，把它轉為生疏，跟煩惱就像陌生人一樣，不認識它，不要跟它稱兄道弟，不要把它當作家人一樣百般呵護。佛法講這個煩惱叫家賊，你卻把它當作家人，那它就在家裡給你漏功德，把你的功德、家裡的財寶一樣一樣的給偷出去，偷到後來你自己都不覺察，等到你發現時，你已經變成一個窮光蛋，有多窮呢？到三惡道去，三惡道最窮！這是講我們眾生，就是這麼愚癡、這麼愚鈍，不願意覺悟。即使佛菩薩在這個世間示現，你也會覺得他是個大壞蛋，為什麼？因為都不隨順你的貪瞋癡，不隨順你的我執、我見，處處找你麻煩，處處跟你作對。可是這在學佛人眼裡，那叫大善知識，讓你在這個逆境當中能夠回頭，幫助你增長道業，斷除你的攀緣心、斷除你的妄想。所以西方淨土的菩薩是我們的同參，你到那裡沒有邪魔外道，這邪魔外道在現代很多，佛說他們都長什麼樣子？都披著袈裟，太恐怖了！完全的滲透到佛門裡來，不跟你講佛法，不教你出離，專門教你搞世間事，說是行菩薩道幫助眾生，這就是邪魔外道，不教你用功，你要是用功修行，他會跟你講不用拘於形式，到處都可以用功，你沒有基礎要怎麼用功？我就碰過一個居士，告訴我說：「我們師父教我到處都可以用功，可是我就是覺得心靜不下來，都在動」，他師父說：「動中也可以用功呀」，我說：「你都沒有靜下來過，怎麼會在動中用功呀？」心尚且沒有靜下來，在動中你怎麼能夠做功夫呀？你又不是再來人，要是再來人也不用問我這個問題了，你早就會了。所以釋迦牟尼佛真正有智慧，這末法怎樣才是一個出家的法師？他教你修行，告訴你要了生死，最起碼的要教你求生淨土。因為其他的法門，可以修禪、修密、持戒，也都可以成就，不一定求生淨土。但是如果在這裡面，沒有把「出離心」告訴你，讓你發心出離，他說你還要來做人？自身尚且難保，要再來做人？你們以為這麼簡單啊？佛在《提謂經》講「須彌穿針」。須彌山山頂放一條線下來，山下一個人拿著繡花針，它放下來，它剛好可以穿過去，這當中有大風在干擾，他說，得人身的機率比這個還低。以為做做好事就能得人身？所以要知道什麼是魔王的眷屬。一點功夫都沒有，煩惱習氣現前作不了主宰，那怎麼得人身？這個世間邪魔外道特別多，所以要注意。要是專講一些邪法的，那不算厲害，一看就知道，真正恐怖的是接引你到佛門來，把你的出離心、修行的心全部摧毀，這才真正是妖魔鬼怪！這魔王波旬很守信用，仁、義、禮、智、信他都有，他告訴釋迦牟尼佛：「末法我就披著袈裟來壞你的佛法」真正來了，到處都是啊！所以佛說：「邪師說法如恆河沙」。或是也跟你講修行，但是最關鍵的地方不告訴你，跟你講錯，也教你要修五戒十善，可是你出離心沒有發出來，他不告訴你。他說你把人做好，這就是佛，那釋迦牟尼佛做人就好了不必出家，不用雪山六年苦行，也不會夜睹明星，見性成佛，佛是覺悟的人。五戒十善做好那是世間的佛，世間人做到圓滿我們也可以稱他為佛，那是世間的聖人。佛是什麼？超越世、出世間的聖人，能凡能聖，起凡聖之所能，這是如來。很多人認為人做好就可以做佛，人做好是個好人，不是做佛。佛是看一切法不生不滅，心裡不存善惡，沒有絲毫軌則，心中無有一物，這是佛、這是大覺。佛還有十力、四無所畏、十八不共法，連菩薩都沒有辦法達到這樣的境界。佛在《華嚴經》講，假使一泗天下的眾生，或是無量無邊的眾生，都成就等覺菩薩，一齊加起來，用盡他們的智慧神通道力，要來測量如來的智慧等覺菩薩要來測佛智，不是聲聞緣覺，百分不及一，千分不及一，乃至算數譬喻所不能及，何況是一個世間的凡夫？怎麼能跟如來比？真的像經典講的，「大海中水可飲盡。剎塵心念可數知。虛空可量風可繫。無人能讚佛功德。」確實沒有人可以讚佛功德，海中的水，我們就拿太平洋來說，可以讓它乾竭掉，佛在經上講的是香水海，可以撐住華藏世界的香水海，那個海大到沒有辦法形容。地球上的太平洋跟香水海比，它的一滴半滴都不到，這個海可以讓它乾竭；無量無邊的心念，我們可以數得出來，可以知道，剎塵心念可數知，虛空我們也可以測量它的邊際，也可以把風給繫住，叫它不要動，這神通道力都可以辦得到，沒有人可以稱讚佛的功德，所以怎麼會一樣呢？把人做好就是佛？那是人中的佛，不是佛法界的佛，那不一樣，所以這要搞清楚，要相當的明白，這是邪魔。那內無煩惱，裡面沒有煩惱，可是往生極樂世界有九品，都有煩惱，為什麼說沒有煩惱？剛才前面說的，因為佛光攝照，你的六根對六塵，接觸到的都是佛法，你所緣的境界都是佛法，心裡面起的作用當然是佛法，當然是正念，所以內無煩惱。像你們緣世間的電視、報紙、雜誌，最近選舉又到了，煩惱就來了，誰是？誰非？心中妄起顛倒，這都是煩惱。為什麼在古代道場，它要掛一個牌子上面寫著「當今皇上萬歲萬萬歲」，因為誰當皇上都一樣呀，徹底放下，徹底不管；所以你們接觸的緣是世間法，心裡面起的就是世間意，非常清楚、非常明白，起的就是顛倒、就是邪見，所以為什麼要多看經典、多讀誦、多看祖師大德的行持語錄來轉念。你看這佛法，心裡面起的是正念，就不是世間意，就不是邪念，所以才能做到內無煩惱。下面一個，壽命永劫與佛齊等，在這世間不要說永劫，一劫都活不到，能活到一百就不錯了，一劫我們講人的壽命從八萬四千歲，每一百年減一歲，減到十歲，再從十歲每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這樣一增一減，是一個小劫，二十個小劫，這樣來回二十次是一個中劫，四個中劫是一個大劫，我們不要說大劫，拿一個小劫來說都沒有，何況要永劫，大乘經上講的劫都是指大劫，所以永劫與佛齊等，與佛齊等那就更不可思議，跟佛的壽命完全一樣，佛的壽命有多長，你的壽命就有多長，極樂世界教主是無量壽佛，他的壽命就是無量壽，所以我們到極樂世界就得無量的壽命。大家會問活那麼久幹什麼？為什麼在這裡希望短命，到那裡希望長命呢？那跟在這裡希望長命的意思不是一樣嗎？我現前長命不是更好嗎？有人甚至還問，你們佛法，出家人都說這世間要放下、要捨棄，吃要吃不好的，住要住差的，為什麼佛教人家求生淨土，你看那裡裝潢得這麼好，那不是教人家貪著財色嗎？貪著名利，你看佛還名聞十方，十方法界他最有名，名聞十方，這些都是拿來幫助眾生的。你們要住好房子，要有好的享受，那是自身貪著，發起的緣由是自私自利。極樂世界是為十方的眾生，那邊的裝潢會說法，會幫助眾生破迷開悟，這裡呢不會幫你破迷開悟，會讓你越來越貪，越來越傲慢，越來越捨不下，起的煩惱越來越多，人要是有錢，煩惱就大，錢越多煩惱越大，你就要盤算我要怎樣用這些錢，要把它拿來賺更多的錢，賺了錢之後，還要防著誰會把這些錢敗掉？都是煩惱、都是顛倒啊。我們到極樂世界有無量壽，這是拿來修行，這個世間的壽命短，要除煩惱不容易，大家可以好好算算自己用功的時間有多少？一天睡八個小時，中午還要午睡兩個小時，十個小時沒了，二十四小時只剩十四個小時，八個小時要工作，加班十二個小時，只剩兩個小時，也有沒有拿來做早課？偷懶啊，一個禮拜用功加起來不到一天哪！那要怎麼修行成就，再加上一些有的沒的雜事。禮拜三見到我的時候，就趕快向師父告假，禮拜天不能來，俗事牽纏，用功的時間相當的少，幾乎沒有，早早就來請假，早早就說我不能用功，禮拜天沒有辦法，禮拜六也沒有辦法。好吧！給你個方便來做個義工，想來想去還是沒有辦法，這就是業，這就是不能修行，所以在這世間壽命這麼短，用功的時間又這麼少，那你怎麼能不修學淨土？我要講下去就有人發心，我在家修淨土好了，你在家煩惱習氣就全部現前，也不用修了，聽經躺著聽，看經趴著看，都是這樣，看沒兩頁就睡著了，說我工作太累，年紀大一點的說我眼睛不好，眼睛不好看報紙、看是非特別清楚，一天要看好幾份，一份不夠，早上看早報，晚上看晚報，報紙文字形容的不夠貼切，再看新聞，新聞看完要看連續劇，太多俗事，好了連續劇看完，朋友打電話來，到你家坐坐，時間全部沒有了，所以你們家裡我不用去，大概都是這種模式，脫離不了。所以你要那麼長的壽命幹什麼？造更多的業，所以蓮池大師講：「往生淨土西方，免在人間造業」，就是這個意思。在家就是這樣散漫，所以不用那麼長壽，到極樂世界那真正是用功修行，快速的成就，時間當然要足夠，這是講的西方淨土不退的因緣有五，那麼即使你在這裡相當的用功，相當的精進，壽命也很短，也不夠用。長慶禪師一輩子坐破七塊蒲團，我們這蒲團現在質量比較好坐不破，你可以把它坐凹掉也算是相當精進，人家用功坐破七塊蒲團，蒲團坐到破才有一點功夫，我們現在要跟人家談修行、要了生死，古大德看笑話，人家是真正的用功，真正的精進，命不夠用求生淨土，到那裡延長你修學的時間，有好的勝緣，這是不退的因緣總共有五個。