佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(五十二)

疏鈔云：「前三非器，謂無信者，無願者，無行者，反是皆器。信謂信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛。願謂厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生。行謂從願起行，一向專念，無有間斷。以上三事，號為資糧，信願行三，缺一不可」。上一次講了信跟願。其實願的意思，它涵蓋很廣，不光只是願生淨土，還願意放下煩惱習氣，還有一個就是你願意幫助眾生成佛。你要是沒有發這個願，那你只是貪生怕死，或是害怕娑婆苦，為了自身的安樂，要來求生淨土，那這個願發得不大。《華嚴經》講：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦，此人迴向得究竟，心常清淨離眾毒」。這個願才發得清淨，這是十迴向位菩薩發的願，如果你具足這種願，那就是大菩薩。現代人為什麼那麼苦，因為天天都想著我自己如何，我的家庭如何，我的感受如何，想的都是我，所以這個願是假的，他連求生淨土都是為了我，都是為了自私自利，不是真正發願，淨宗講的願是跟阿彌陀佛願願相應。你們去看四十八願，裡面有一句話最熟，「我作佛時，所有眾生，……」阿彌陀佛想的都是眾生，凡夫天天想的就是自己，自身的欲望，自身的利益，他也有信願行，但都是為了自己，相信自己是佛，那是因為傲慢心，想要高勝於人，願呢？願生淨土也是怕世間苦，怕苦惱上身，可是現前又很喜歡造業，又不想受苦報，臨終還想往生淨土，想想只有淨土法門是最方便究竟的路子，所以他願生西方，因為也可以造業也可以了生死。但是這在因果上就說不通，種善因得善果，以不生滅心為本修因，你得的就是不生滅果。在佛門裡面很多人講因果，都講成世間法，世間法的因果善惡摻雜不定，很難說得清楚，發好心做錯事的也有啊！所以這因果我們用出世法來看，造什麼因得什麼果是決定的，你發心學佛來念佛，必然能夠成佛，能夠出離三界，這是必然的。你發心為眾生，你的苦自然就消掉了，這眾生不是指別人、身外的人，沒有身外的人事物，都是心所現的，所謂：「照了諸法空，名曰度眾生」。幫助眾生最大的利益，就是把你的煩惱習氣斷掉，怎樣是最究竟利益眾生呢？消除你的貪瞋癡，這才是真正的利益眾生！那你有這樣的心叫做願，這叫願生淨土，你信得過，這樣做絕對不改、絕對不退，這叫信，所以念佛不是為了自己，不是為了貪圖享受。有一些世間人說，你們學佛的人很自私，家庭都不顧，對於初學或是知見不穩的人、不正的人，腳跟還沒站穩，給他這麼一搧就東倒西歪，搞世間法去了。想想你在這個世間，心裡面罣著的都是你家裡面的人，而你學佛是為法界一切眾生來服務、來改煩惱習氣的，兩者比較哪一個大？如果要論大小的話，那當然是一切眾生來得比較大！而且照顧你的家庭，這些人都是你自私自利的對象，你貪愛的對象。同修不要聽錯，如果你回去飯也不煮，衣服也不洗，小孩也不管了，那他們最高興，你就沒有盡到做父母的責任，不要聽錯啊，是說你的心不要罣在上面，心罣著那你就要起煩惱。還有如果朋友得罪你，也要看得開，不要把人家的過失一直放在心上，放在心上日積月累就要生病了。身體的病是從哪來？是自己的業造成的，從起心動念繼而表現在行為上，所以你就有病痛。我們學佛修行，人家說我們自私，我們不要被動搖，我們一點都不自私，要是自私的話，就不用學佛，在家裡多快樂啊，為什麼要來道場，還要遵守道場的規矩，坐要盤腿、穿海清一定要操手，也不能放著、過佛前不能過中，還要問訊、看到法師要行禮…，在家裡不用這麼麻煩，所以如果是為了自己，那不用到道場來，學佛不是自私而是利益眾生。你把煩惱習氣改掉，把貪瞋癡放下來，那是真正的幫助虛空法界一切眾生，這眾生就是你心所現。心有妄動、有分別，所以才有眾生顯現，元是一精明，本是妙明無上菩提淨圓真心，就是你動念了，所以妄為色空及與聞見，才有這個見聞覺知的出現。有見聞覺知用什麼來證知呢？就是有物，有所對的，它是對待顯現的，所以叫「依他起」，「依他起」就是因緣和合而生。世間一切包括你的身、心都是依他起性，你在這裡面再起執著，處處攀緣，就叫「遍計所執」。唯識宗講「依他起」跟「遍計所執」都是因迷失了「圓成實性」而來，所以我們學佛不是為了自己求安樂，這個觀念要清楚。有人要是說我們學佛人很自私，就告訴他，我們是為眾生而學的，為自己那大可不必了，也不用穿袍搭衣，也不用禮佛誦經，放縱煩惱就可以了，為自己嘛！就是因為為眾生才要做這些事情。那有些人又說了，你們這些人並沒有以實際行動去幫助眾生啊﹖怎麼沒有呢？你禮佛，心不貢高，在一切時、一切處，都是禮佛；你念佛，心不散亂，接觸人、事、物不起貪瞋癡，就是利益眾生，這是最實質的了。所以為什麼學佛的人越多，社會就越祥和，因為貪瞋癡減少了，災難自然就少，人與人的鬥爭就少，那忿恨減少了犯罪率就下降，這是學佛的好處，它能夠安定一切眾生。甚至不是只在人道，還可以利益畜生道，你學佛就不會去殺生了，眾生看到你就歡喜。再來你學佛有功夫了，就能超度眾生，不要只想到超度鬼，你可以幫助不學的人來學，這叫超度啊。像現代我們不是反對做超度法會，但是要會做，你以散亂的心去做會有效嗎？你以為主法和尚很有修，就能超度嗎？主法和尚很有修，那是主法和尚的事情，你去那裡是你自己誠心的表現，你真正用功去做法會，希望藉由三寶的威神，來和冤親債主解冤釋結，消除業障，像這些法會裡面的科儀都相當好，能夠幫助我們明白自己的過失，知道過失要怎麼改正，這是古大德編纂的懺本，是相當完美的本子。所以不是說法會不能做，要知道怎麼做，不要抱持著一個迷信的心態。一般人很喜歡做法會，只要今天說有法會可以做，那經也不聽了，佛也不念了，想靠別人超度，他就能夠所作皆辦了，不是這樣的，成佛是得靠自己，這是真正的實話。所以我們學佛，不是為了自己求安樂，求生淨土也不是貪生怕死，不是有災難趕快躲到那裡去用功，你若是有這種心就是世間心，對淨土不相信。《無量壽經》講的，「假使大火滿三千」有讀過經的人都知道，「乘佛威德悉能超」。你肯念佛，佛就幫助你，即使大火遍滿三千大千世界，那你真正念佛，佛會幫助你，乘佛威德悉能超脫。所以你要是認為有災難，你要躲到哪裡去？這個叫信願不具足，信願不具足，躲到哪裡都不能往生。具足五戒十善能不能往生？不能往生。為什麼？這裡講的，非器，無信、無願、無行者非器啊，這不是淨土宗攝受的人。這個知見要正確，沒有信願行，你是用貪生怕死來念佛，那就看你貪得有多嚴重？你要是貪得非常嚴重，死了以後做一個有福報的守屍鬼，貪這個身嘛。要是真正通身放下了，那真的是「乘佛威德悉能超」，就能夠超到西方極樂世界去。求生淨土是最好的去處，佛在《法華經》上講：「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」甚可怖畏，用現代話來說，叫做非常恐怖。眾苦充滿，有些同修不一定體會得到，日子很好過，怎麼會眾苦充滿呢？他不知道苦在哪，苦在他的心，天天在變異，一下高興一下難過，一下憂愁，一下焦慮，天天上天下地啊！
早上的境界和晚上的境界，上一秒鐘的境界跟下一秒鐘的境界，都不一樣，這叫眾苦充滿，不是只有災難來才眾苦充滿，所以眾生要知道苦是苦在那裡？你知道苦在哪裡，你才會想要修行，才會會想要出離，你就會想要轉變，這是一個真正修行人做的事情。具有願者，就是厭離娑婆，欣慕極樂，不是貪生怕死。常常有人拿災難的圖給我看，我都勸他要多看西方極樂世界圖，不給社會製造恐慌，安眾生心。上一次講，發三種心，必得往生，其中一種是安眾生心，令一切眾生得安穩樂，那怎樣令眾生得安穩呢？勸他念阿彌陀佛求生淨土，阿彌陀佛有另一個名稱「安穩光佛」，勸他念佛讓他得解脫，又稱「解脫光佛」，這都是如來名號的功德。所以發厭離娑婆，欣求極樂的心，如子憶母，像小孩想母親一樣，以這種心境、這種心態來念佛必欲往生。要時時勉勵自己：我絕對要放下，絕對要有成就，不能半途而廢退失信心，退心了，那就不好了。很多人自己沒有真正轉，沒有真正放下，到後來說學佛不靈，阿彌陀佛這句佛號不究竟，反倒怪起佛來了，我們仔細去觀察，這些人是不是真正放下，是不是做到如子憶母，必欲往生啊，這樣才真正有願。有願還要有力，力就是力量，就是境界來的時候不被它轉，這叫願力，所以佛教在用字方面，非常的微細，多一個字不行，少一個字也不可以，這叫具足信願者。行謂從願起行，一向專念，無有間斷。一個願生淨土的人他的行為必然是一向專念，無有間斷，他腦筋裡面想的就是出世法，不會想要世間法，你給他世間法他也不要。像善導大師遠遠看到有人來，他掉頭就走，為什麼呢？他們要跟我講話，打擾我用功，那這是真正具足信願。當然不是教你們看到人掉頭就跑，要學他的心態，有了正確的心態表現的行為就是正確的；那錯誤的心態表現的行為當然就是錯誤的。有人以為自己念佛很專，教他要聽經，他說一句佛號就好，他不知道自己這句佛號裡，夾雜了多少雜念，他一天當中也不是只有真正這一句，還上上網，看看電視，好幾句啊，或許是不願意學習，懶得學習，就說他一句佛號就好，他還告訴你，印光大師是這麼說的，所以經也不用聽，教也不學。那這算不算一向專念呢？如果真正放下那就算，要是只是搪塞的話，或是騙自己的話，那就是自欺，再來就是欺人，你就會欺騙別人。所以不能自欺，對自己要老實，自己是不是真正用功，是不是真正放下？你要真正放得下，那才行。真正的一向專念就是具足信願，具足信願，必然一向專念，無有間斷。無有間斷是不是佛號一直念，不間斷呢？話是這麼說的，但實質上當念佛念到功夫純熟的時候，你對境，心自然不亂、不迷，甚至般若智慧現前，你能照五蘊皆空，照諸法無生，照就是觀察得到，你不會被境界轉，就叫照見五蘊皆空，真正證入了，這是功夫，這也是無有間斷。一般初淺的功夫，就是佛號不停、不間斷，但是佛號不間斷沒有用啊！那不能算是真正的功夫成片，你要是對境還動心，佛號雖然沒有斷，但是心裡面還在起貪瞋癡，還有事情沒有放下，那就是間斷。所以，不是拿著一句佛號，阿彌陀佛，阿彌陀佛不停，一般人認為佛號不間斷，就是佛號不停止，他就有功夫了，睡覺也不停止，醒著也不停止，那不是功夫，那是對佛號熟悉，真正對境界不起心動念，不被它轉，那才叫不間斷，這樣你的佛號才真正有一點小小的功夫。小的境界不被它轉，大的境界來，還被它轉，那這功夫還不夠深。所以，無有間斷不是指的念佛不中斷，是講的心不要被境界轉。要是說不間斷，那佛號機最精進，我們常講的佛號機它應該成佛，阿彌陀佛應該接引它，不是接引我們。淨宗講的「淨念相繼」，這一般人比較不知道，淨念相繼不是佛號一句接一句，祖師不是這麼說的，祖師講的是真正的心不亂，要是大勢至菩薩是這樣的話，他就變成念佛機了，變成念佛機菩薩了，不叫大勢至了，大勢至菩薩有智慧，以智慧力超拔一切眾生，這個智慧力就是我們講的因材施教，應以什麼身得度就現什麼身，該跟他講什麼話就跟他講什麼話，都能令眾生離三途，得無上利，所以《觀經》講的令離三途，得無上利，是故號此菩薩名大勢至，就是講他超度眾生的能力、智慧，非常的威猛、非常的強，勢至，勢就是勢力，至就是達到最極處，叫大勢至，這是具足行者。以上三事，號為資糧，信願行三，缺一不可，這三個你少一個都沒有辦法往生。所以我們講座一再的強調，不是叫你做一個世間人，就能夠超脫的，淨業三福講的這三福，一、孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這是最基本的；再來，受持三皈、具足眾戒、不犯威儀；三、發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。這三個你要都做到，不能只做一樣，做一樣這業不淨，你都要做到這三個才圓滿，你要用學佛的心去孝養父母，所謂白衣學佛不離世法，處世要不忘菩提，這一句話非常的重要，你在做事的時候，對人對事、對你的家親眷屬、兄弟姊妹、親戚朋友，不忘菩提，因為家裡就是你的業，一般人回到家菩提都忘光了，在道場叫菩薩，回家叫羅剎，個個都是羅剎，或叫修羅，都是讓人家感覺非常害怕的。所以在道場不忘菩提、在家裡也不能忘菩提，行為要在行解相應，這是李炳南老居士開示的，非常的重要。印光大師講，叫我們學佛要敦倫盡分、閑邪存誠，什麼叫敦倫盡分呢？用世間的眼光來看，釋迦牟尼佛最不孝順，他捨棄國家王位，放著好好的王子不做，跑去出家，我們歷代祖師都是不孝子、大逆不道，都是捨棄家親眷屬來出家的，像民國初年禪宗高僧---虛雲老和尚，他也是父親反對，逃家跑到寺院去出家。所以印光大師講的敦倫盡分，是說一個學佛人，雖然沒有辦法出家，要如何盡一個佛弟子的本分呢？那要有大智慧，給你們一個功課，要讀學佛行儀，在學佛行儀裡面就教你怎麼敦倫盡分、怎麼不忘菩提，裡面講得很清楚，像我要求我們道場的義工都要學，你不但要懂還要會講、會說來幫助眾生，處世不忘菩提，所以印光大師所說的敦倫盡分，是告訴你一個佛弟子，應該怎麼樣來盡孝道，怎樣在世間不要被世間人染著，怎麼盡佛弟子的本分，要這樣來解。起心動念、言語造作，要閑邪存誠，這是真正學佛人，印光大師希望大家學佛，相傳他是大勢至菩薩再來，大勢至菩薩教我們一向專念，不是搞世間法。所以看到敦倫盡分，就要想到我是一個佛弟子，要怎麼做一個好的學佛人，這叫盡佛弟子之分，不是教你學了佛，還要回去搞世間那一套。倓虛老和尚講，他說世間這一套知見就只會教你輪迴，為什麼學佛要跟你談玄說妙，就是要轉變你的世間觀念，跟你世間的知見逆著走、逆著幹，不能隨順世情，他說這個佛法才能超度眾生。所以像現在很多夾雜在佛門裡面，那是大魔王啊，披著袈裟要來毀壞正法，告訴你學了佛，還得回去繼續貪著、家裡要照顧好，講的話都處處勾起你的煩惱、勾起你的生死，他沒有告訴你要放下，像這種人他以為這樣教人是對的，想說教居士回去照顧家庭有什麼錯，話是沒有錯，心態沒有講出來，為什麼他們沒有辦法成就？學了佛沒有功夫，就是因為對於家親眷屬太罣礙了，對於世間放不下，放不下，功夫就提不起來。所以自己道業要能夠增長，就要勸人家學佛，就要給人家佛法，自己想要得解脫，就要給人家解脫的法，你給人家佛法，你就能夠從煩惱裡面解脫出來，再怎麼苦你都解脫得出來，這是真的，因果是相應的，你不能給人家世間法，給人家那個是苦惱，那你就會愈學愈苦、愈學愈退轉，退轉到後來，怎麼到地獄來了？地獄門前僧道多，你不知不覺到了地獄，出家人下地獄不多，只在門口，一念回頭就出離了，那在家人反而下地獄的多，比例來說，這世間畢竟是在家人多、出家人少。所以我們要知道，這信願行三，缺一不可，不可以把它導到世間法去，你搞那些世間情情愛愛，這些東西都是輪迴不能解脫，真正要求解脫就不能用這種方法，用這種方法絕對的錯誤，跟佛所說的不相應，不要說你是人天乘，那個根本不是佛法，不要混到佛教裡來，佛說人天乘只是為了攝令入大乘，佛在《法華經》上說：「我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。」我為什麼講五乘佛法？只是為了令入大乘而已，大乘是出離法、是解脫法。佛說他希望眾生跟他一樣做佛，如我等無異啊！他希望眾生能夠成就。他說他成佛的時候，看到眾生被這些貪瞋癡障蓋住而苦惱著，所以他想發大悲心，幫助眾生離苦得樂，可是眾生迷得太深，業障太重，如來的一乘法，講出來大眾不信，不信毀謗還要下地獄。所以他就去看過去佛怎麼教的，以前的如來出世怎麼教這些業障的眾生，我們算是什麼？末段班、放牛班的，不要說放牛班，是地獄班的了！多半的眾生死後都下地獄，都墮三途惡道，這是老家，來做人是暫時透一口氣，地獄跟人間有時差，地藏菩薩好不容易把你度出來，你沒隔幾分鐘又回去了，所以地藏菩薩真的很辛苦…。釋迦牟尼佛看到這樣的一個狀況，要怎麼解決？所以他就方便說三乘，再不行呢，他就跟你講人天乘，說這些只是為了讓你入大乘而已。所以他在法華會上開權顯實，什麼叫開權顯實呢？就是告訴你，我前面都是方便說，現在我要入涅槃了，不管你們接不接受，必須得把我出世的目的告訴你們，所以叫「此眾無枝葉。唯有諸真實。」那你們不要懷疑，你們就是法華會上的大菩薩，都是當來成佛，五百弟子授記品裡面所說的就是你們諸位，不是指別人。你們看五百弟子，迦葉被授記、阿難被授記、須菩提被授記，你們要是肯相信，你們就是被授記的眾生。你要是真正信願具足，那你就是法華會上的聽眾，你要是搞世間那一套，搞世間法，想說用那種方式要來出離三界，我告訴你那是不可能的事情，要是可以的話，釋迦牟尼佛早就講了，不用等到我們來說，釋迦牟尼佛有大智慧，有善巧方便，大家去看看經典，就知道佛的智慧有多高，那是不可思議！還需要我們來開方便嗎？所以末世的眾生，總是自以為是，自己認為自己所說的、所做的都是對的，不肯依佛所說，不肯依祖師大德的去做；那當然也是放不下，所以釋迦牟尼佛出世，只是為了宣說大乘佛法，那大乘佛法裡面能令眾生一生超脫的，當然講的就是淨土宗，淨宗法門最為第一，能夠幫助眾生一生得度，所以這信願行三個是資糧，少一個都不能夠成就。「淨土法門，奇特殊妙，當機之說，亦有三例。」這是讚歎淨土奇特殊妙，那麼誰是當機呢？也有三個說法，我們來看「第一個：上輩往生，唯是菩薩。唐善導大師以前之古德，多認為上品上生者，是四地至七地。上中品是初地至四地。……從上上至中上四品，凡夫絕分。」這是在善導大師以前的法師這麼說的，善導大師引《觀無量壽佛經》---破斥這種說法，說它全然沒有根據，四地跟七地的菩薩都已經是無明斷了好幾品，已經快要成就了，怎麼會讓韋提希來幫他請說要怎樣處理苦惱呢，這是善導大師的說法。而且上品對於大乘他是能深信，四地到七地是已經證入，所以在修學的位次上也不相符。那上中品是初地到四地，初地我們講入歡喜地，入歡喜地這個分別我執斷掉了，不是俱生我執，分別我執斷掉了，俱生我執再往上也分分斷了，那上品中生對大乘亦信亦不信，怎麼會是初地到四地呢？這是善導大師引《觀無量壽佛經》，來破斥之前錯誤的說法。善導大師是阿彌陀佛再來，所以表示阿彌陀佛不這麼認為。極樂世界是阿彌陀佛建立的，佛說這樣不對，那就是不對了，我們不用懷疑，善導大師的話可以相信，初地到四地這些都是功德無量，怎麼會讓韋提希來代他請法？韋提希請問的是世間五濁惡世，要怎樣能夠脫離濁惡，有個清淨業處？所以佛給他介紹極樂世界，教他思惟，教他正受，他都還沒有修證的功夫，這初地到四地這些大菩薩，怎麼會需要她來請法呢？那麼往生淨土，你看這個三輩九品，這上品中品對於大乘都才剛剛信入，或是有信，又半信半疑，所以跟你們講實話，極樂世界每一個人都能去啊！要是看了《觀經》你們會覺得自己太有希望了，不會下下品了，現在聽聞大乘經典，最起碼的有個上品中生，亦信亦不信嘛，也不謗大乘，不謗大乘就上品下生沒有問題，這是真的，你們可以去查，中品的呢，對大乘不謗是修五戒十善，但是修五戒十善要發出離心，這個是重點，沒有出離心，有五戒十善沒有用。就像中國古代的人，每個人都非常講究孝道，那為什麼不是人人都往生？就是出離心的問題，以前的人他也學儒家，也學道，為什麼沒有人求生淨土？沒有人了生死，所以這個道理就相當明白了，你沒有出離心，要想往生淨土那是絕對不可能的事情。下品的呢，下品上生到下品下生，這是造惡業的凡夫臨終遇到淨土，我看你們都沒有，也沒有殺父母，沒有人殺阿羅漢，現在也沒羅漢給你殺，出佛身血、破合和僧，這些五逆罪大家都沒有犯，有犯還能懺悔那是下品，甚至還會再悔改又能信大乘，那你有可能上品，所以不要灰心！印光大師講的沒有錯，往生淨土比吃飯還容易，很多人都沒有信心，整天想自己的業障很重，我一定會墮落，你天天想，每想一次你就墮落一次；要想佛，要想到我能成就，我能成菩提，愈想你的道力就愈來愈增上。天天想自己會下地獄、會墮落，那叫自劫家寶，自己讓自己墮落的。所以從前善導大師以前的古德認為，上上至中上四品凡夫絕分，那善導大師以後的呢？就回歸到正確了，因為善導大師說出來了，所以我們依善導大師的說法，這是可依的，善導大師有大成就啊！二十幾歲就有功夫，他跟道綽禪師學淨土，自己念佛有功夫，道綽禪師反過來請教他，說我往生有沒有問題﹖善導大師說你要懺悔三個罪才能往生，他也如實去懺，善導大師再幫他入定，去極樂世界查看道綽禪師有沒有註冊，已經註冊好了，沒有問題，所以善導大師是真正有功夫的，不是一般等閒之輩。「第二個：本為凡夫，兼為聖人。善導大師四帖疏，破前說曰：『如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也』。」這是善導大師在《四帖疏》裡面所說的，本為凡夫，就是為了我們，乃至惡業再重，甚至已經墮落到惡道去的，你看現在貓也會念佛了，鸚鵡也會念佛了，很多的動物牠都能念佛，都能夠修行。這表示真正為凡夫，凡夫不是專指人，是指六道輪迴的眾生，那善導大師說這話對不對呢？非常的正確。我們看《無量壽經》第四品裡面偈頌講到，「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂」，他就是為了幫助輪迴諸趣的眾生，輪迴諸趣的眾生就是凡夫，佛說速生我剎受安樂，趕快求生淨土，趕快到我的國土來，我保你一切平安，在這個世間有災難你要躲到哪裡去﹖很多同修都想跑，那就是電視電影看太多，天天想災難，被電視轉了，被電影轉了，心隨境轉。所以善導大師說的，本為凡夫兼為聖人，在四帖疏裡面破前所說。如來說此十六觀法，只是為了常沒眾生，常沒就是沒在三途六道出離不了，常沒眾生不干大小聖也，大聖是菩薩，小聖是二乘，是辟支佛、聲聞。「又云：『五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別』。」五濁惡世的凡夫，為什麼會有九品的差別呢﹖就是他遇緣有異，這緣不在別人，就在你們自己，你們現在聽到大乘佛法，就看你要不要相信，你要是相信就是上品，這是《觀經》講的，它還沒有講到修證喔，能信能夠真正去讀誦，能夠不謗大乘，甚至你能夠做一點點，那上品沒有問題，至少凡聖同居土上品做得到，每一個人都做得到，遇緣不同，這緣是什麼呢？《法華經》講的：「佛種從緣起。是故說一乘。」你自心的菩提佛種從緣而起啊！這緣是什麼？你熏習大乘佛法，不是看你遇到什麼老師，不在別人。所以為什麼我們提倡，要大家去看古德的註解，說老實話現代的人的註解，沒有蓋棺論定真的靠不住啊！精舍印的法寶都是古大德的，流通的都是大乘佛法，所以很多人要來請世間法，我們告訴他沒有，為什麼呢？我給你做最好的增上緣，希望你們每個人都上品，這才做到《無量壽經》所說的「惠以眾生真實之利」，真正能幫助眾生。看你遇到什麼緣？你熏習什麼？熏習大乘佛法，發大乘心，你就上品，你這樣來念佛，他還沒講說你煩惱習氣要不要斷，伏住就可以了。這既然是為了凡夫，凡夫煩惱習氣一品都沒有斷，但為常沒眾生，不干大小聖，五濁凡夫但遇緣有異，致令九品差別。你要遇到不好的緣，要是叫你去搞這世間法，用世間那一套情見，那不要說上品，不要說下品，連往生的分都沒有了，這是善導大師說的。所以祖師的話不信，你要聽世間人的話，聽沒有功夫的人說的話，那也是致令九品差別，那不在九品之列。我們講不好聽一點...那叫沒品，一品都沒有，為什麼講沒品，沒有入門，你沒有發菩提心啊！下下品的都還要發菩提心，所以像你們多熏習，多流通大乘佛法，這叫助佛轉輪，幫助佛菩薩弘揚正法，無論你是在網路上轉貼；你是躬身力行去送法寶、送結緣品都送大乘，大乘經典像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《大乘起信論》、《般若心經》、《金剛經》這些都是大乘，《無量壽經》那更好，淨土五經這都是大乘經典。你幫助人家，那你必然得諸佛護念，你走到哪裡都沒有災難。要消災免難我們給你一個方法，你就流通大乘佛法，你必然得諸佛護念，龍天善神擁護你。這個升大座不能亂講話，說出來的話不會錯，也不容許有錯誤，所以你要常常熏習正法，熏習大乘，你就能夠得到了上品上生。那麼下面又說，「又云：『其機者，則一切善惡大小凡愚也』。大師之說，上契聖心，下洽群機，實大有功於淨土，故中日諸師，多承此說。」我們也是這麼說，論其所被的根機，則一切善惡大小凡愚，統統包括，只要具足信願。所以我們為什麼叫大乘定香精舍，就是依達摩祖師破相論說的，達摩祖師的破相論就是佛的心法，佛的心法裡面講，什麼叫做定香﹖就是「深信大乘，心不退轉」，這才是我們的道場啊！所以你們進來精舍，這個門叫解脫門，入解脫門，入了之後就要信，沒有理由不相信，那在國外的同修你聽到就是入了，不要想說我沒有機會到道場，能夠來相當好，沒有機會來，你聽到了能信能願就是接受。不要天天想說我自己是下品，我自己一定會墮落，你天天想，想到後來惡業愈來愈多，所以一切法從心想生，「一切福田不離方寸，從心而覓感無不通」，這是古人所說的，什麼叫福田？就看你信不信，從你的心來觀察，從你的心真正的相信，真正的接受，這樣你才能夠得到利益。