佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(五十一)

「彌陀無盡大悲勝願，方便至極，力用難思，凡聖齊收，利鈍俱被，但能發心專念，悉得度脫，如是方稱如來本懷，才是究竟方便。」淨土法門確實方便至極，方便就是講每個人都能修學，都能有成就，至極就是到了極處。現代很多人會開方便，但是要看這個方便，能不能讓你了脫生死，如果不能，那這個方便就不能開，這很重要！因為一時的方便，多半都是隨順你的煩惱習氣，如果你暫時不能改變習氣，他就會告訴你，這樣做可以，那樣做也可以。就像很多人，說學佛不一定要吃素，又說學佛可以吃五辛，有的時候這是方便說。譬如在國外，他們的主食裡都有五辛，你要他改也許一下改不過來，與其殺生吃肉，還不如讓他吃五辛，所以就先戒殺，再來考慮這五辛的問題。如果狀況允許，學人也發心，當然他會很樂意的來受持。剛才講到學佛要不要吃素﹖如果你想要真正當個菩薩，那你一定要吃素，菩薩不能跟眾生結惡緣，戒殺是第一條，你離開了這個慈悲心，就沒有辦法度眾生了。有時候講經確實是方便，但是我們不能把方便當做真實。譬如說對一些惡人，不學佛的人，先跟他講了凡四訓，讓他明信因果，善因善報惡因惡報的事情，這是接引初機。再來如果他願意接受了，你才教他要嚴整威儀，來受持正法，發心出離輪迴，捨棄世間種種的五欲六塵，所以很多都是接引方便。甚至教這些不學佛的人，去學弟子規、感應篇，講一些倫理道德，讓他有做善人的基礎。就像釋迦牟尼佛派遣儒童菩薩(孔子)，跟迦葉菩薩(老子)，來中國教化，就是讓大家先種一點善根，先培養善的根本，之後才來教眾生大乘佛法，出離六道輪迴。不然連善的基礎都沒有，更何況是修道的觀念、空的觀念﹖一下就跟他講非有非空，空有同時、空有一如，怎麼能馬上接受﹖所以這是方便。《法華經》裡講，所謂「正直捨方便。但說無上道。」這捨方便就是捨這些人天乘、二乘，所以《法華經》它是開權顯實，講的是一乘了義，眾生一生成佛，甚至告訴我們現在根身當中就有佛性，這個佛性不生不滅、不來不去。佛的教學有他的手段，現在有一些學人誤會了這種方便，跟已經發心出離的人講弟子規、十善業道、感應篇，讓他們的出離心又退回去，那這就錯了。我們講佛法是為了讓大眾發出離心，出離心就是菩提心，發菩提心一向專念阿彌陀佛。你要是執著世間，耽著在五欲六塵當中，修五戒十善的話，那這就不是佛法，因為世間的五戒十善，跟佛法講的五戒十善不一樣。世間善是著相，為了得到好的報應、好的子孫，或是想要發大財，就去做這些善事，都是有所求、有所著。出家修行學佛要無所求，善是眾生心性本具的，本來就應該這樣展現出來；眾生本來就沒有這些妄想、分別、執著，所以應該要捨去。這是世間法跟出世間法很明顯不同的地方。大乘在於離相，小乘雖然也講離相，但是沒有講到最究竟，所以在了義與不了義裡面，我們還是選擇了義法來修學。我們要真正弄清楚、看明白什麼是方便，要知道自己修學的路要怎麼走，對於一般不願意行善的人，就勸他行孝道來行善，要孝順父母，用的是人天法來幫助他。如果他願意發心，出離六道輪迴，當然我們就送給他最好的法門，把世間最圓滿的佛法供養他。其實所有的法門都是一種方便，方便裡面最究竟的無過於「持名念佛」，即使下至五逆十惡的惡業凡夫，臨終十念、一念，都能夠往生淨土，你若真正懂得，願意發出離心來修行，這就是我們後面會說到的「當機眾」。所以不要誤會了，已經發心修行的人，不要又退失菩提心，回去搞世間法，以為那是學佛的基礎，不是的。如果你不學佛才要學世間法，真正學佛了對於世間的恩愛、情見全部都要放下，這是真正的方便、真正的究竟。所以這個方便要能引入究竟，才是真實方便，這也就是《無量壽經》講的：「惠予眾生真實之利」。你引導眾生，講一些基礎的佛法幫助他們，如果不能讓眾生發出離心，反而讓他們退失菩提心，那這就叫造口業，你升座說法，來生要墮拔舌地獄，這是相當嚴重的果報。大眾來發心學佛，因為你的言詞不善巧，你對於佛法不能深信，也沒有發菩提心，就出來胡說八道，讓眾生的道心都退失了，甚至整個道場的學風、道風都被你毀壞掉，那你有很嚴重的果報。如果這點都不瞭解的話，那你就沒有資格再出來說法，所以應當要清楚，如何才是真正的發心、真正的學法。同修間互相談論佛法，都應該讓道業增進，不要越談越煩惱、越談妄想越大，本來講佛法後來變成講世間法，再講下去就講煩惱了，把人家的煩惱變成自己的煩惱，把街坊鄰居的煩惱，統統變成自己家裡的煩惱，這就是眾生。搞世間法會越來越苦、越搞越迷惑、越愚癡，是不會有智慧的。其實每個人都可以弘揚正法，就看你存什麼心，你要給眾生什麼，眾生如果有機會發心出離，當然要義不容辭給他出離法；如果他還沒有發心，只知道孝養父母，那你要循循善誘，慢慢的來引導他，不能以為沒關係，孝養父母這是世間法，在佛法裡判為人天乘。不是說叫大家世間法不要，發了出離心就不孝養父母了，那這也是顛倒。聽這邊就著這邊、聽那邊又著那邊，我們不提倡，那是因為大家都具足，不然你們哪一個有殺父害母的。有人說他想下下品往生，我看都不會，沒有人殺父、害母，所以最起碼都有個中品，或是下品上生，每個人都有他的善根，沒有那麼重的罪業。大家修學要多看極樂世界、多想淨土，不要想什麼地獄，地獄的路你弄得比那些鬼卒還熟，他不知道路難道還找你問路啊。所以你學佛修行，對於極樂世界要熟，清清楚楚、明明白白，整個極樂世界就在你心中，那你的業就消了，你就見到極樂世了。心中有淨土，你的念頭就清淨，念頭清淨了，業障自然就消掉了，所以不要去想這些不好的。像懺悔業障怎麼懺呢？大家都把過去幹的壞事，再想一遍，心裡面在想，那就是再造作一遍，你這個業又再造了一次，所謂罪從心起將心懺，把這個造罪的心(能起罪的根源)給懺掉了，心若空時罪亦亡，你心空了這罪自然就消滅了。所以真正的懺悔是念佛，要你念頭真正轉過來，不是跪在佛菩薩像前，我造了什麼惡業，又再把這個惡業再想一遍，還把它清清楚楚的寫出來，那就更顛倒了，你希望每個人都照著這個方式去犯罪、去造業嗎？所以佛講的發露懺悔，發露是心裡面真正知道錯了，不然你講出來也沒有用，不是到處跟人家講，我有什麼過失，是在心裡面真正知道這個問題，把它糾正過來。從前的惡心、惡念所做的惡事，現在再也不做了，徹底的悔改，這叫發露懺悔。不是拿著過失到處跟人家講，所以大家要清楚什麼叫做方便、什麼叫做究竟。那你曉得以後，就知道這力用難思，力用難思就是講它的作用，我們現在講，它超拔眾生的力量不可思議，你怎麼超度眾生？就是知道眾生的罪從何而起，罪從心起啊，所以念佛是最好的除罪方式、最好的超度方式，這是講的是真話，祖師大德告訴我們的。縱然你有能力供養十方諸佛，不如堅勇求正覺，你能夠請十方諸佛來給你證明，不如自己成就，來給自己做證明。懺悔你的業，不如自已真正把攀緣的心放下，把執著的心放下，這才是真正的懺悔。所以力用難思，就是它的作用、超度的作用，從心來消除你的罪業。所以淨土法門是從根本修，根本在於心，那你現前這個妄心，是不是你的心呢？不是，那叫緣影心，眾生就是認這個緣影心。緣影心就是六根攀緣六塵，記錄下來的影子，你把這影子給你的錯覺，當作是你的感受，在這裡面生顛倒，所以叫作眾生。釋迦牟尼佛出世講的一切經典，告訴我們最重要的兩件事情：一、緣影不是你的心。二、你有常住真心。知道以後你就能念佛，你會把佛真正念到心裡去，因為我本來是佛，所以現前貪瞋癡的樣子，那不是我的本來面目。無量義經講如是等相三十二，眾生身相相亦然，如來有三十二相八十種好，我們也有，不要說人道的眾生有、畜生道、地獄道、餓鬼道都有，所以你天天想你的過失，你就天天造地獄的罪，你天天想佛你就能成佛，從心想生，從根本上去修行、去修學，才能做到力用難思。它所涵蓋的範圍叫作凡聖齊收，無論是凡夫或是聖人，大家都知道什麼叫作凡夫，凡夫具足貪瞋癡，做任何事情第一個念頭就是想自己，從我做出發點，眼睛看的、耳朵聽的都是別人的過失，看什麼人都是凡夫，看什麼人都業障深重，這就是凡夫。那聖人呢？有分四聖法界的，從羅漢、獨覺(辟支佛)、菩薩、佛，就是不在六道輪迴裡面的。所以這個法門，凡聖齊收就是統統都度，沒有眾生不得度的，無論你的根器是利根或是鈍根，利鈍俱被。我們一般人的根器都是中根，也不利也不鈍，半吊子，你說他利根嘛，有點小聰明不過是世間的，對佛法有一些能懂，但是很多又轉不過來，說他鈍嘛也不鈍，也願意發心來修行，這些都是中間的。那鈍根是業障很重，聽到正法不相信不願意接受，他覺得佛法是釋迦牟尼佛，控制人思想的一種方法，這就是鈍根，釋迦牟尼佛哪還要控制你的思想啊，佛萬緣放下，連國王都不要了，還去控制你的思想幹什麼，所以這就是智慧力不夠，認為佛法是約束人、管制人的這都是鈍根。利根的就是一聞他就相信，願意改變，甚至有的非常的利，一聽聞佛法他就能證入，這是利鈍齊收。即使業障很重，像有些不信佛法的必然滿身罪業，臨終時地獄相現前了，念佛稱無量壽佛的名號，一樣可以往生，這是佛的願力。但能發心專念，悉得度脫，如是方稱如來本懷，才是究竟的方便。所以這樣就知道什麼才是究竟的方便，究竟的方便就是每一個人都能修，每一個人都能成就，無論你是什麼樣的根器。有些人發心修行，目的不是為了要了生死，現代有些人是這樣子的，他不但不發心了生死，是貪生怕死在修行的，聽到有什麼預言說明年會有災難，趕快大家集合一起念佛念咒來修行，這是貪生怕死不是為了了生死，這樣的人能不能往生？那很難說，這樣消除災難有沒有效呢？力量很小，因為你是為了我，是因為自己貪生怕死，如果是為眾生，希望眾生不要受到災難，實際上這種用心都不純，都有所懼怕，所謂心有所恐懼則不得其正，有所憤懥則不得其正，儒家都懂得這個道理，憤懥－憤怒，對於境界有所恐懼，無論是單獨的境界，這是講個別的，或是整個的，這是講總境，總境就是講你發心是為眾生，都有所懼怕的話，對境界有所懼怕，無論是總是別，都算是用心不正，儒家就講得相當清楚。所以你發心去參加大型的共修也很好，但是你的用心要純，你不能存著一個貪生怕死的心，你要存了生死的心，這生死要了，你有這個心，你就是救世主！每個人都想當救世主，那也不能存有這種心態念佛用功，這種心態不能得三昧，因為這心是亂的、顛倒的、這個要知道，不能夠糊里糊塗，你要是在這裡糊塗了，以為自己在為眾生，實際上是為自己，是貪生怕死，被境界轉那你本身就已經顛倒了，念佛怎麼會有力量呢﹖你要如何超度，要如何廻向給一切眾生？所以讀過書的人就知道，心如果有所恐懼，真的就不得其正啊！從這個恐懼心作出發點來念佛，那你這個佛號念得不純，念佛要萬緣放下，管它是生是死，生也好死也好，統統都不管啦！災難能不能化解無所謂，眾生能不能度一切不管，真正這樣用功，這種心才跟佛心相契合，你就能得三昧，這樣才能真正幫助眾生，如果心裡還存有我、存有眾生，那四相具足，再怎麼幫都四相具足，都是有所造作，不能利益眾生。所以為什麼祖師大德教我們，你就直念去，一切不管，那管自己還有沒有成就，眾生能不能得度，能不能消災免難，統統都不管。這樣念會有功夫，這樣修行才行，不能夠自己迷在裡面都不曉得。五：所被根機，淨土它所要攝受的眾生有哪些呢？一個法門它建立必然有它的宗旨，有它的方便、力用，那麼還有它對應的根器。我們從這個段落裡面，就能夠知道，我們自己是不是適合修行淨土法門？我們來看「第一、疏鈔云：前三非器，謂無信者，無願者，無行者。反是皆器。」這是《彌陀疏鈔》裡面所說的；什麼是非器呢？非器就是不適合修學淨土的，不是這個根器的。沒有信、願、行的人就是非器，非常的清楚。你不信，佛也沒有辦法，不信就無願，沒有願那怎麼會去做呢？縱然做也是勉強去做，不得已而為之。像有些同修來道場共修，不得已來的沒辦法，被催促來的，沒有辦法不來，平常念佛念得散散漫漫，不得已念，實在是很想散亂，釋迦牟尼佛說，散亂會有不好的果報，又不敢做，那只好勉強做，勉強來念一點佛。很多都是這種心態，所以他的佛號沒有道力，沒有力量，這叫勉強而為之，那這就是信願不具足。一個真正信願具足的人，他是二六時中佛號不間斷，你叫他斷，他都不願意斷，我不是講佛號機，佛號機沒有心，是講人，是講有情眾生，佛號機是幫助你，我們這個世間的無情也會說法，佛號機就會說法，至少我們聽得到，它在提醒我們念佛，告訴我們佛號不要忘了，所以我勸很多同修，佛號機要帶在身上，現在耳機音質都很好能隔音，用好的耳機來聽佛號，把這些雜亂的聲音隔掉，幫助你用功修行。我這樣講，一定有人一時興起，去買那個很好的耳機，但是回去就放在家裡供養佛去了。你要真正發心，真正去用功，不能隨隨便便的毫不在意。無念念相續之心，有數數間斷之意，那就不是真正信願具足。剛才講，你要是貪生怕死，也不是信願具足，所以這要知道；反是皆器，真正具足信願者，都是法器；你有信，就放得下這個世界，放得下自己的煩惱習氣，放得下身段，身段就是我執，世間人為什麼能夠放下身段，那是有更大的利益在前面，像有些人為什麼要修仙，是要求長生不老，他願意持戒，願意修善，都是想求長生不老，歸結根本原因是怕死！怕死才想要求長生不老。佛法就是要把你怕死的念頭斷掉，讓你了生死，了是瞭解什麼叫生死，每一個人都怕死，縱然你知道死了以後能升天，能夠上天堂，但是也沒有人願意經過這個死的過程，這就是眾生、就是凡夫。佛法是讓你把這個懼怕給解除掉，讓你知道什麼叫生死，知道了什麼是生死，就像《楞嚴經》所說，就好像換一件衣服一樣，換這個身體就跟換衣服一樣，所以這生死是怎麼一回事，在佛法裡面講的非常清楚，甚至於死亡以後，會碰到什麼樣的狀況，在經典裡面都有說到，無論是中國的佛教，或是西藏的佛教都有講到。所以世間人發願修行，都是有目的、有條件的，不是真正放下身心，也沒有真正瞭解事實真相。你要是瞭解事實真相，一切眾生本來是佛，你就願意修行，自己就是如來啊，那為什麼今天變成眾生呢?佛在經上告訴我們，就是帶著無明、塵沙、見思這三種煩惱，再告訴你這三種煩惱本來就空寂、本來就虛妄，你的發心就更純正，更能得利，所以信願才能具足，才有信心。這「信心」蕅益大師講，第一要相信自己。現在的人也相信自己，相信自己很厲害、相信自己有很多的能力，這不是，這種相信是我執；相信自己本來是佛，相信自己這些妄想本空，我執本來沒有，根本就空，現前在用、在運作的它也空，這叫信自。第二要信他，相信自己再來相信如來，相信釋迦牟尼佛，相信西方極樂世界阿彌陀佛，這才叫信他。「信謂信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛。」這是解釋什麼叫信。剛才說的，相信自心是佛，相信自己的心，跟佛完全的一樣，生佛不二，這個信很重要，我們常講這是學佛的基礎，很多祖師大德告訴我們，不是在那些名相上，像「唯識」講的名相，或是「天台宗」講的「五時八教」，「百法明門」這些都是名相。要從名相裡面去知道它的義趣！所以像現代人，寫的這些佛教基礎入門，多半都是在名相上，祖師大德講的，這些佛教論文是真正在心性上。古大德他們註經以前都會寫玄義，這玄義就是佛教的基礎入門。不光是這一部經的入門，這一部經的簡介，還是佛教的基礎論文。入門要正那後面就正；入門要是不正，像現在佛法就只在事相上，只在名相上，那真的是「名字學人，文字般若」。所以蕅益大師教我們怎麼修行？依「實相般若」，起「觀照般若」，入「文字般若」，文字是形容證悟的境界。依實相來起觀，起觀才能證入文字所說的實相，這是蕅益大師教我們如何修行，三種般若即「文字般若」、「觀照般若」跟「實相般若」，依實相般若起觀，我們就是依實相般若來念佛，起觀跟念佛一樣的道理，起觀就轉觀念，念佛呢轉妄念，相同的道理。但是念佛有佛力的加持，你在修觀，也不能說完全沒有，但是畢竟全然靠自力。那靠自力修行，臨終能不能往生淨土？你要是迴向當然可以，可是如果沒有迴向，那來生又是輪迴，一入胎、一出胎又有隔陰之迷，會忘記，所以在這樣的狀況下，我們還是選擇修學淨土。修淨土要知道信「生佛不二」，「是心是佛，是心作佛。」佛是誰來做？不是別人，就是你的心在做，所以成佛是成心，是證入，我們講的證果是證入本心！不是心外有個果可證，有個果可取，所以才講煩惱即菩提，生死即涅槃。煩惱的當下就是菩提，就是正覺，這個要先了解，你才能夠得到佛法精髓，不然都只是在事相，剛開始難懂，其實也不難，真正肯學，人一能之，己百之；人十能之，己千之。利根的一聞千悟；鈍根的沒有關係，有恆心有毅力，一念萬年就這樣修下去，用功下去，必然會有成就的一天，必然會有了解的一天，這是跟佛心相應。所以修學在於先知道什麼是諸法實相？什麼是真如佛性？這是根本。你要是以世間法來當根本，世間是生滅的，佛在《楞嚴經》上說：「以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」你要求佛乘不生不滅，那是不可能得的到的。那《楞嚴經》講的：「如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。」波旬說，魔說法都教你以世間法做為佛法的基礎，所以現在釋迦牟尼佛講的很對，末法邪師說法如恆河沙。這邪師你還看不出來，都披著袈裟，混在佛門裡面告訴你，學佛要用世間法，學佛就是教你做一個世間人，這是邪師！非常的清楚，非常的明白這是世間法，就是生滅。所以他們這些人很反對《楞嚴經》，因為《楞嚴經》就是照妖鏡！一看《楞嚴經》，他講的話就全都沒有立足之地了，佛早在三千年前他就知道了。所以像這種人會反對大家去讀《楞嚴》、《圓覺》這些大乘經典。告訴你大乘不是佛講的，告訴你佛法不是像大乘說的那樣，你要找到最根本的佛法，最根本的佛法就是你要先做人，這就是魔說，在《楞嚴經》講得非常的清楚。所以這部經有機會大家要多讀誦、多看，你自然就能夠降妖除魔。不光是降外面的魔，降你心裡面的魔，自己心裡面貪著世間，覺得好像也滿有道理的，我就先來做個世間人！說什麼我們是先入世再出世？入世就是世間人了，你就不用來學佛法，學佛就是出世間。佛法講的出世間，跟世間本來就不相妨礙，但是在修的眾生分上，那還是有出有入，你要先學出世法把煩惱斷了，才來講利益眾生！想要學佛也要先當個世間人，那這個根本就不用學了，你本來就是道道地地的世間人啊！當世間人還需要學嗎？還要來佛門裡面學？佛門裡面沒有這個東西，佛門就是出世法，為什麼佛在經典一開始安「如是我聞」，為什麼要安這四個字呢？揀異外道。跟外道不一樣，外道是世間，揀異外道。那外道的經典前面就是「阿優」，「阿優」有無不定，也不能說諸法是有，也不能說諸法是無，有無不定，所以叫「阿優」。那像你對於世間放不下，一下著這個，一下著那個，都著在「有」上，都是外道。所以你到佛門裡面來學的是「如是我聞」，你要聽聞的是「如是」，法師要講的也是「如是」，所以你們在講堂裡面就是「如是我聞」，這叫「師資道合，故名一時」。發心願意學「如是」，「如是」就是「諸法實相」，真實的狀況，真實的樣子。那你到講堂裡面聽到這個，所以叫「我聞」。講經的人是講「如是」，聽經的大眾是聽到「如是」，故而叫做「一時」師資道合。所以不在別處啊，如是我聞，「一時」就是你們懂得，學佛要學什麼？聽經要聽什麼？不是拿世間法來做基礎！那個太荒謬了！有看過經典，看過祖師的著述的都知道，哪一位祖師是這樣講？哪一位有成就的大德是這樣講的？禪宗惠能大師也沒有這樣講，達摩祖師也沒有這樣講啊，我們學教下的，有哪一位大法師他有這麼說的？像智者大師他也沒這麼說，窺基大師他也沒這麼講，智者大師的徒弟，章安灌頂法師也沒這麼說，章安大師說法，天兵天將守護！所以不要去被這些邪見給迷惑，這些都是末法的邪師，讓你知見偏邪，把你的出離心、把你的菩提的種子給斷掉，你好不容易發心要出離、要修行，他就告訴你不可以這樣，你這樣在世間法上不圓融，你這樣眾生會起很多的煩惱，他就告訴你這樣的狀況，障礙你的發心，要知道佛法講的圓融，不是很會討好人、不是很會搞世間法那一套，那個不圓融，那個處處是障礙，怎麼會圓融呢？真正圓融的就是佛，坐在我前面這位釋迦牟尼佛，真正圓融，對於諸法得大自在，所以我們稱讚他為法王、法中王，這一切法他都自在，所以你真正修行就會碰到這些說法、這些問題，他就會來告訴你這樣的一個狀況、這樣的話，那你也會遇到這樣的狀況，所以要有正知見來明辨，沒有正知見你就隨他轉，再加上自己心裡面貪瞋癡，他講的也滿對的、滿有道理，我還是回去當個凡夫吧！這就被他障礙住了。你要是心裡面有正念、有正見，不管他，這是胡說，不要理會他，佛不是這麼說的，我現在暫時圓融不了，我來佛門就是來學圓融、學自在的，不是搞世間那一套，有些人在世間真的是頭頭是道、左右逢源，在人事上、工作上、家庭上他都很得力，都相當的幸福美滿，黑白兩道他都不得罪，他是個大好人，這種人有啊！他看你學佛，就說你這裡也不行那裡也不對，戒律這麼嚴弄得大家都起煩惱了，他會告訴你，學佛是要讓眾生生歡喜心的，你沒有讓我們生歡喜心，你這樣學佛不對，如果你知見不穩，沒有正見，你就隨他轉了。碰到這種狀況怎麼辦呢？不要理會他，迴避他，剛開始只能做到這樣。要知道學佛不是只讓這幾個人歡喜，你讓這幾個人歡喜，那範圍太小了，你把煩惱習氣斷掉，讓所有的人看到你都歡喜；你持戒、學佛，是為了斷煩惱，斷了煩惱才能幫助眾生，你配合他們，隨他們去造業，怎麼能令眾生歡喜呢？讓這幾個人歡喜，其他人就不歡喜了，這世間都是這樣，你想到自己的利益，就會喪失別人的利益，你想到一個團體的利益，那你就會損傷到其他團體的利益，你想到自己國家的利益，那就會影響到其他國家的利益，所以心量都是有限的，佛法就是把這個問題給放下，把這個難處給放下，轉過來，真的無我無他，那才是真正的幫助眾生，才是真正的隨順眾生，令眾生生歡喜心，而且令眾生歡喜不是讓他高興、笑兩下就好了，不是啊！他的歡喜是你這種行為，可以幫助他把煩惱斷掉，把他的苦給拔除，他才真正的歡喜。而菩薩令眾生生歡喜心，不是讓他很得意、很高興，什麼都順著他，不是啊！是真正能夠讓他法喜充滿，這才叫歡喜，所以正解是這樣子，錯解就是隨順他的習氣他就高興，你們不要持戒也不要念佛，你們都要來隨順我，那就不對了，那只有你歡喜，其他人不歡喜，這個要知道，這邪見特別多，你自己沒有正念，心裡面又帶著很深的煩惱，譬如說本來就剛吃素沒多久，現在碰到吃葷的朋友，大家以前都一起造口業的，都相當的好，告訴你繼續跟我們一起造業吧！你看我們幾個在一起多歡喜、多開心，你不要學佛、不要吃素，來，跟我一起吃葷的，你心裡面一個貪念起來，好吧！就造下去啦！就又開始造口業了，殺生害命，只有幾個朋友生歡喜，那些被你吃的就不歡喜了，你搞的牠家破人亡、妻離子散，牠怎麼會歡喜呢？你甚至為了要吃牠，這些要抓魚的抓蝦的，把牠的整個部族都殺光了，那人家怎麼會歡喜，就相當明白、相當清楚啦，所以自己心裡面要有正見，不然習氣一上來就輪迴去了，這就叫做生死，你在造生死業，怎麼能不生死。所以信「是心是佛，眾生念佛定得往生，究竟成佛」，這是佛教的根本、佛教的基礎，這個你要相信，其他的說很多名相、搞很多知見，那都是佛門外道，你看了只會相互不融通，非常的沒有受用，我們講的，你沒有辦法得到佛法真實的利益，你是從枝葉上學的，枝葉，這個葉子不是那個葉子，所以才有學淨土的毀謗禪，學禪的毀謗淨土，或是學中國佛教的毀謗修密的，說你們修密的都是妖魔鬼怪，天天在拜鬼拜神，都是相互不融通。「願謂厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生。」這個是願，願就是願求，你真正發願，願意離開你的煩惱，離開苦惱的想法、說法、作法，一般的眾生不知道自己在苦，所以說為真苦，叫緣具不知乃真苦，緣都現前了，他的起心動念，現前為苦因，將來感得苦報，可是他現前還是覺得很快樂，他不知道他在造作苦的因，不知道在造作輪迴的因，不能夠覺察、不能夠明瞭，這就是眾生。那我們自己修習佛法要能夠知道、要能覺察，就好像你要抓賊，不知道什麼是賊，把不該斷的斷掉，該斷的呢、該改的習氣統統都保留住，那你就修錯了。煩惱習氣你要斷，要知道什麼時候起現行，現在這個狀況是在起什麼煩惱，很多人不知道，他就兩個字—無明，我在起無明，就這樣帶過去了，他不曉得為什麼會生煩惱，不知道這煩惱從何而來，你怎麼知道煩惱性空，煩惱性空在什麼時候知道？起的時候就要知道，甚至不起你心裡面就要知道，心裡面曉得沒有自性，煩惱根本沒有生處、沒有滅處，妄想沒有生處、沒有滅處，你也不起煩惱了，也不搞輪迴了。所以願生西方，厭離娑婆，這是願。那底下講一個心態，如子憶母，必欲往生。就好像小孩想母親這樣的一個感覺、感受，想要往生。我們舉個比喻，就好像你被冤枉，入了冤獄了，每一個人都冤枉你，冤枉你是壞人，你希望有一天能夠得到人家的諒解，然後放你出來，就是這種希求心，被眾人所誤解，你想要出離這個誤解、出離這個冤獄的這種心態，你現前就是因為誤解自性，被自性所現的幻境給遮障住，如同住在冤獄裡面，自己冤自己，沒有人冤你，那你現在了解了、知道了，一定要趕快處理、趕快求超脫。所以就是這種心態，這叫願，願生淨土，厭離娑婆。