佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(三十八)

「或疑念佛何以有如是功德？因能念所念，皆實相故。」這個懷疑不光是我們凡夫懷疑，連菩薩都會懷疑。尤其是像《觀無量壽佛經》裡面所說的，五逆十惡具諸不善，臨終地獄相現，這地獄恐怖的狀況都現在眼前，只要一口氣不來，馬上就下到地獄去了。如此惡業的眾生十念稱名，地獄猛火即化為清涼風，這是什麼道理，為什麼有這麼大的功德？你若是要了解這一層深義，就要對般若能夠明白，對於諸法實相，能夠透徹。所以我們舉辦心經講座，就是要讓大家了解，究竟是什麼原因念佛會有這麼大的功德？那《心經》對我們來說就相當的重要，它是修學佛法的一個基本觀念，裡面的重點是告訴我們諸法無生。現在很多人都錯會了，認為物質不滅，以為色即是空，空即是色，這個觀念是錯誤的。物質在佛法來看，根本就不生，哪有滅相？現代人所說的物質不滅，是看到它的相續相及轉變相。它不是不滅，是它在轉變的時候，原來的相沒有了，就是滅了。它是轉成別的東西，那就是滅相。當它轉成別的東西的同時生相又出現了，這就是生滅。譬如說水，蒸發成空氣，水相滅掉了，蒸氣相就現前了，一個滅一個生。生了之後又凝結又滴下來成水，空氣相又沒有了，水相又現前，生滅循環不停，所以還是落在生滅裡面。佛法講：水根本沒有來處，不從天空而來，也不從地而出，也非天地和合。為什麼？空，這虛空是通暢的，沒有生水之因；地，是堅礙的，也沒有出水的因素。所以怎麼會有水產生呢？在《楞嚴經》講，為什麼會有這些山河國土大地呢？「覺明空昧。相待成搖。」就是一念無明妄動，我們心的動相，把它托顯出來的，是什麼呢？就是風。能所對待，此非彼，彼非此，就產生妄動，有妄動就有風。有動，所對的就有靜，堅固此動相就有堅相，這堅相就是跟動相相對待，又再對待下去，所以叫「風金相摩。故有火光為變化性。」速度很快，摩擦生熱，它到達一定溫度的時候，火光上蒸，那這個金寶就出水，叫「寶明生潤。火光上蒸。故有水輪含十方界。」這水怎麼來的？就是一念妄心執持下去。所以當知水大，只是自性當中一念潤相而已，濕潤的現象，一個妄念托顯的，並無來處，妄念根本無體。所以佛法說，諸法無生無自性。說諸法緣起，什麼緣起呢？妄緣，虛妄的妄想而生的。如果你了達這層道理，照破諸法皆空，就能度一切苦厄，那這些虛妄的作用力，就變成妙用。所以菩薩能現國土身，他可以變現山河國土大地。眾生缺水的地方，他就變現河流，為什麼？他自在，所以一般世俗講的，物質不滅還是滅，沒有不滅。這不是佛法講的無生，要是看得透這一層，你對心性、對於色即是空、空即是色，才能有一點了解。若是不讀大乘經，不是釋迦牟尼佛為我們說出來，我們永遠都不會明白。般剌密諦大師如果不傳《楞嚴經》到中國來，我們永遠不曉得這層道理。大家現在能看到《楞嚴經》，那是無比大的福報，天台智者大師在天台山築拜經臺，那個臺子現在還在，拜了十八年都沒有來，想要看《楞嚴經》一面都沒有機會。所以，現代的人福報很大，要真正能夠發心，要能夠深入經藏，不要用世間法來解佛法，佛法是出世法、是無為法，有為法只能拿來當譬喻，很相似，很相近，不會是真的，為什麼？也是《楞嚴經》講的，我們心性能生諸法，原文是：「能生諸緣。緣所遺者。」能生諸法，但是現前的妄心要攀緣佛性攀不到，為什麼？妄心是對待，是相待的，佛性是絕待的，絕於對待，所以有人跟我講，現代有絕對論，我說絕對跟相對還是相對，立於相對之外還有一個絕對。所以佛講的才是事實真相，而且釋迦牟尼佛不是透過儀器，不是透過算數，不是透過推想，他是親眼所見，親耳所聞，如果不是親眼所見，怎麼能夠幾句話就說得這麼清楚明白，所以這個般若智慧相當重要，要是你不具備般若智慧要學淨土，要了解為什麼念佛有這麼大的功德，就很難理解了，尤其是念佛法門，唯佛與佛乃能究竟，非九界自力所能信解也，不是我們九法界的凡夫，用自己的妄想、分別、執著，所能體會到的，所以我們才講《心經》，《心經》是略說，簡單的說一下，要是真正講起來，百千萬劫難以窮盡，非常的微細，所以大家聽不懂，要發心，要懺悔自己的業障，那自然得佛力加持，尤其是不能用世間的觀念來看佛法，用世間的觀念來看，愈看愈迷惑，愈看愈顛倒，世間的觀念不出有、無二法，都在對待裡，都落思量，今天我們講的是無為法，不屬有為，所以用有為的心，要測度如來圓覺境界，那是做不到的，因為大家對於心性不了解，所以才會懷疑為什麼念佛有如是功德。祖師大德為我們說出來，因能念所念，皆是實相故，能念的是誰？襌宗常常在參念佛的是誰？這要是說出來就變話尾了，不叫話頭。話頭是什麼？未生這句話之前，是個什麼？你還沒說這句話之前，這是話頭。現代的人參禪，參話尾，去想一樣東西，想這是什麼道理，這是話尾。話頭是起疑情，就是把你的妄想全部換到這個疑情裡面，妄想斷盡了，疑情也打破了，這叫參破話頭。那麼，念佛的到底是誰？大家都想知道，上一次我們講經講到，芙蓉靈訓禪師問歸宗和尚，祖師西來意，歸宗和尚回答他，告訴你，你不相信，你就是佛。所以念佛的是誰？念佛的就是佛，這個佛不是指別人，就是指我們自己，現在在念佛的這一念心，就是全體圓滿的覺性，那既然覺性圓滿，何必再起念來念佛，有的學人腦筋轉得很快，永嘉大師講的：「修證即不無，染污即不得」，不無修證，但是真性本來清淨，所以還是念佛，淨宗講，「是心是佛。是心作佛。」是心是佛，就是講我們自己的心，本來跟諸佛如來完全一樣；那是心作佛呢？就是我們現在認妄想緣影當作是自己，所以必須用念佛來除斷。自性當中本來沒有妄想，妄想是無生的，沒有來處，沒有滅處，所以這裡講的能念所念皆實相，能念的就是我們眾生，眾生本來是佛，所念的是阿彌陀佛，阿彌陀佛具足智、斷二德。智就是講本來具有的智慧，那斷德就是修斷煩惱，依本有的般若智慧，除斷它的妄習，這是斷德，所念的佛是究竟圓滿的，能念的心本來是佛，所以才有這麼大的功德力量，那麼念佛要怎麼念呢？大家在念佛，都會認為我有煩惱，所以來念，教你們一個心態，你有煩惱是你覺察到，煩惱不是真的，是我們認為它有，所以干擾了我們自己的本性，故稱為妄想，而妄想不實，既然說是妄，就不是真實的。你看這個「想」字，這個字很有意思，心上有個相叫做想，心裡有一物，有相就叫想，那什麼叫心？沒有相就叫心，心裡本自清淨本自圓滿，不取世間相，不取出世間相，世間、出世間都不取，這是我們的真心，要是明白這個道理，你就能老實念佛了。我們現在念佛都被妄想牽著走，非常的不自由，現代的人喜歡自由，卻沒有想到自己被妄想綁住了這麼不自由，整天隨情造業，縱我為非，這麼不自在，也不會想要求解脫，還拼命的想往裡面鑽，所以這就是不明白宇宙人生的事實真相，不明白諸法實相，念佛要是知道了這妄想本空、五陰非有，那妄想干擾的力量就會減弱。不敢說可以完全除斷，因為每個人的妄想、分別、執著輕重不同，輕的他一下就除斷了，重的則需要假以時日的熏修，有的在這方面的妄想比較重，有的在那方面的妄想比較重，所以有厚薄不同。如果這樣去觀想，妄想影響你的力量絕對會下降，這要用得純熟，妄想必然斷掉。所以達摩大師講：「不要以心除心。以法除法。」淨宗的祖師教我們老實念佛，就一直念下去，「妄想千般都莫管。聲聲佛號要分明。」就是這個道理。廣欽老和尚也講，這妄想是虛妄的，不是真的，起來不要管它，把佛號把持住，妄想等一下就消滅，這個道理各宗各派都相通。所以般若是每一個宗派必修的法門，任何的宗派就好像六度裡面的五度，要是離開了般若，這六度就不圓滿。所以具有般若智慧相當的重要，但是現代學淨土的人，認為念一句佛號就好，經也不看也不聽，就想要僥倖往生淨土，他要是真正萬緣放下那可以，只要一絲毫沒有放下，那就有障礙，所以想當鍋漏匠沒有那麼簡單。大部分的人都是中根的人，既非上根也非下根，所以這個法門唯上智與下愚不移，上智的人有智慧。《證道歌》講：「上士一決一切了，中下多聞多不信」，聽得多看得多，但是不相信，不願意接受，不想轉變。所以你要是對於心性不能明白，想放下都不知道自己著在哪裡，那就破不了執著。就好像警察抓小偷，那你得知道誰是小偷，所謂捉賊要見贓，總不能路上隨便抓吧，那就是盲修瞎練。現代的人念佛都在自己不在意的事情上面，在意的事情現前時，一句佛號都提不起來。學教的一點觀力都沒有，持戒的一點操守都沒有，錯用心，這就是佛在經上講，「雖勤精進。增益諸病。」每天都很認真的做早晚課，拜佛拜個幾千、幾百拜，但是當煩惱起來的時候，他的佛號、恭敬心、至誠心、正念統統忘失掉，所以修學幾十年沒有一點功夫。所謂真正的功夫要從難處做去，修行就是在這裡去修，轉變自己的煩惱習氣、轉變妄想，把執著的事情、罣礙的事情從心裡面徹底轉過來，尤其在最顛倒的時候更要提起功夫。有居士跟我說：「等我心情平靜一點，我再來修行」，我說：「你就是心不平靜才要修行」，還等你心平靜，這就是不會用功。念佛是世間最殊勝、最難得的法門，但是我們能不能因為它殊勝、難得，就看輕其他的法門？很多人聽法師講經，說要念佛，他也真幹了，但是看到人家修別的法門，就心生毀謗、心生排斥，認為修他那個法門不能成就，那就大錯特錯。或是有人聽了幾座經，幾片DVD的影音光碟，就來評論這個法師的知見正不正，我問他什麼叫正知正見，怎麼看？他說要看有沒有跟他的和尚講的一樣，我說那你就聽你師父講經好了，不用請別的法師來啦，請法師來道場講經，來之前也不先了解，請來了之後再來評價，這都是造業，為什麼呢？第一你對他所說的、所修學的不了解，影響道場學風、道風，再來他說的是正法、是正確的，你又批評他，這是謗佛、謗法、謗僧統統做到了，這就是我們聽經要注意的。在和尚與法師之間沒有這些問題，就像圓瑛法師跟虛雲老和尚，他們底下的弟子見了面要吵架，怎麼吵呢？圓瑛法師的弟子說，你看那個虛雲老和尚，穿的破破爛爛的，頭髮也不理，鬍子也不剪怎麼利益眾生。虛老的弟子就說，你看你們師父，當一個出家人也不知道勤儉，到處都受用好的，圓瑛法師的道場在上海，圓明講堂，在上海接觸的人就不一樣，環境不一樣、因緣不一樣，所以下面就吵架了，但是這兩位老和尚見面互相讚歎，所以沒有這些問題，為什麼會這樣呢？就是因為聽經的人聽錯了，太執著了，聽了一點經就以為是全部了，就像有一次我勸人家要吃素，他說學佛不一定要吃素，我說《楞嚴經》清淨明誨章裡面就講到，食肉者非佛弟子，所以聽經要會聽，要聽能對治自己煩惱習氣，不要專聽那些開方便的。學佛想要學濟公，你為什麼不學濟公還沒成道以前，認真努力的修行，濟公對自己要求很嚴格，一絲不苟，可是後人不會學，學他喝酒吃肉，學他瘋瘋顛顛，自己沒有那個功夫沒有那個本事不能學。就像鳩摩羅什大師，有一天他的弟子就跟大師講，師父你有這些女侍者我也要有，因為皇帝看到鳩摩羅什大師絕頂聰明，就送給他美女希望有後代，這也是邪見，有一天鳩摩羅什大師就集合大眾，他在桌上放了一碗釘子拿起來全部吃下去，他說：「你們有我這個功夫就可以跟我一樣，」沒有人敢說話。所以學佛、聽經、研教不能看自己愛看的、聽自己愛聽的、看怎麼樣投機取巧，輕輕鬆鬆一天睡個十幾小時，佛號念幾聲、經呢讀個半卷，臨終還能往生淨土，還能了生死，沒有這種事，修行不能存這種僥倖的心態，還有居士說沒有關係，我們沒有好好修無所謂，現在做三時繫念聽說都能超度鬼神，我們做了鬼，有人幫我們做三時繫念超度，這個一樣不能往生，而且能不能超得了還不知道，真的要是這麼容易的話，那釋迦牟尼佛一定做法會，何必四十九年講經說法，他只要教弟子打法器、唱梵唄，他親自來編一些懺本大家就超度了，要是這樣他也不用出世了，他成佛以後自己能化身千百億，要做幾場有幾場，所以存這種僥悻的心態，不能成就。佛告訴我們，人道是成佛最好的地方，鬼道太苦、天道太樂、地獄道受苦無間，根本無暇聽法，就只有人道在六道裡面來看，說它苦是感受得到，說它樂好像有這麼一點，但是也不至於樂昏了頭，所以人道的眾生在六道來看還算是好修行，所以佛示現作佛，出現在人間，他現人身，就是因為這裡的眾生比較有機會來學佛，要是鬼道這麼好度，那佛一定示現到鬼道。所以釋迦牟尼佛有大智慧，我們要是存這種僥倖的心態，那跟佛相違背，這是我們要知道的。要解云：『無量光則橫徧十方，無量壽則豎窮三際，橫豎交徹皆法界體。舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號，是故彌陀名號，即眾生本覺理性，持名即始覺合本，始本不二，生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛也』。故名號功德不可思議。起心念佛，是為始覺；所念之佛，正我本覺。正顯持名功德不可思議也。這是《阿彌陀經要解》裡面講到的，阿彌陀佛這四個字，翻作中文叫無量光、無量壽，所以我們念佛帶有祝福的意思，祝福你光壽無量。天底下沒有比這句話更好的，光就是智慧，壽就是壽命。你世間有再多的財富，沒有壽命就無法享受，有再大的權力沒有智慧就不會運用，所以取光明跟智慧做代表，那麼光則橫遍十方，壽則豎窮三際，舉橫豎來代表法界，橫就是方位，豎就是時間，一個是時間一個是空間，時空表示十方虛空，一切國土一切眾生，它都包括在內，光明是遍照義，所以能橫遍十方，這橫就是沒有障礙。壽命無量，所以通於三際。自性的光跟自性的壽，這裡講的光跟壽，都是自性的德能，也是自性的全體顯現，這三際是過去、現在、未來，所以舉光明，則該十方，舉壽命，則豎三際，那麼橫豎交徹，即法界體。什麼叫橫豎交徹呢？光明十方遍滿，融合在一起所以叫交徹。光遍於三際，三際遍於十方，所以就是法界體。什麼叫法界體？簡單講就是我們的真如本性，真如本性本自具有光明遍照十方，光就是般若智慧，壽命就是理體。自性不生不滅，不為三際所侷限，所以你看佛沒有生死，為什麼？證入了無量壽，證入了佛性本自具足的壽命，所以他能豎窮三際，為什麼會有三際呢？就是有生死。你有生死才有三際，那麼你現在證得了本性具有的壽命，三際相就打破了，所以常講念佛的人不老、不病、不死，就是他得到了無量光、無量壽，這是用另外一個方式來說明。那我用大家容易懂的方式，光明就是般若智慧，壽命就是實相理體，這就比較好理解。如如智就是光，如如理就是壽，理呢？我們的真如本體，從古到今沒有生死，沒有三際相，本有的智光，雖然被妄想無明的烏雲蓋覆住，但是它還是透出光明，就像天空的烏雲，它遮住了太陽，那太陽是不是真的被它遮住，當然沒有，它還是透著光明，所以我們的自性，就是具有無量光、無量壽。為什麼說為無量呢？稱性，有量就有盡，無量就不可盡。有量是有數目、有數量，無量就超脫了數量，什麼是超脫數量呢？稱性才超脫數量。它不屬於有為法，不是造作的，不是修來的。所以《心經》講無智亦無得，這才稱性。也沒有能觀之智跟所證的佛果，無智亦無得，所以橫豎交徹，即法界體。那麼舉此體作彌陀身土，就是我們真如本性圓滿的顯現，所以極樂世界是自性的另外一個名稱，在蕅益大師的要解裡面就得到證明，就是從體起用，作彌陀身土，怎麼講呢？一樣用水的比喻，這無量光、無量壽就好比是水，現在諸佛發願了，水就結冰了，隨每一尊佛他的願力不同，結成不同的樣子，但它都是水，這是從體起用。再講一個比較好懂的，以金作器，器器皆金，金就比喻作我們的佛性，佛性起作用，作彌陀的身土，就好像金子起作用，造成金器，一樣的意思。真性起用，顯現出阿彌陀佛，顯現出極樂世界。亦舉此體作彌陀名號，也是稱性起用，顯現出彌陀的名號，所以彌陀名號就是眾生本覺的理性，就是我們自己。所以叫「是心是佛。是心作佛。」我們的心性跟諸佛如來完全一樣，這是「是心是佛」，那麼眾生迷失了本心，所以佛依本性而起作用，現彌陀的名號、現彌陀的身土，給我們眾生來緣念、來念佛、來修行，所以是心作佛，佛誰作呢？心在作，那要是迷惑呢？是心作眾生，是心作地獄、作餓鬼、作畜生，造作出來的境界，你迷失了本性叫造作，悟了本性那就不叫造作。那大家就會想，我現在沒悟，念佛有沒有效呢？還是有效，舉個比喻，就好像一台收錄音機，你只會按播放、暫停、前進、後退，眾生會的，那這是收錄音機基本的功能，基本的能力，它還具有其他的能力，會不會因為你不了解，它的能力就喪失了？它還可以收聽廣播，甚至還可以上網，這些特殊的功能，它都具有。我們眾生呢？佛性本自清淨，現在迷失了只透出一點功能，我們自己在受用，但是會不會因為我們迷惑了、不了解它，其他的功能就喪失了？不會啊，所以諸佛的果德、諸佛的妙用，眾生本自具足，沒有一絲毫的缺減。所以這裡講：「彌陀名號，即是眾生本覺理性。」你執持名號就是發心開始要覺悟，所以叫始覺，合本覺就是合於本覺，始覺合本覺，本覺就是我們眾生本具的覺性、本具的佛性，雖然本具但是被妄想無明蓋覆住，所以要念佛、要修行，把妄想無明除斷真性就顯現了，妄想無明除斷是什麼樣子呢？就是下面說的，始本不二，始覺跟本覺是一樣的，我們現在發心要覺悟、要修行，跟你覺悟了、成佛了這個智慧是完全相同的，這始覺智是什麼？就是般若，所以叫如如智照如如理，如如理就是本覺，如如智就是始覺，智是什麼？般若智慧，是能看破諸法皆空的智慧、能照見五蘊皆空的智慧。那這個智慧，要向經典裡面去學習，所謂「無生之慧從多聞而得」，《華嚴經》上告訴我們，你要有這個般若智慧，就要看經典、要看祖師大德的註解，不能自己想，現代人聽經、流通正法都是用的情見，這個人講的話很合我的意，所以我幫他流通、幫他出書，以自己做中心，用這樣的心態來流通正法是不對的。所以要流通正法，你要看他所說的是不是正知正見？跟祖師大德所說的相不相應？不是跟自己的想法相應，自己的想法是妄想、是顛倒、是我執、是我見，展現出來是我慢、我癡、我愛，不能隨順自己的想法。《四十二章經》講：「未證阿羅漢不可信汝意。」為什麼不可以相信自己的意思呢？沒有證阿羅漢都是用我執，就是我們剛剛講的我見，我見是顛倒、邪見，以我為中心，所以阿羅漢知道諸法無我，他用的就是正見，我們不曉得諸法無我，在無我當中認為有我，所以是邪見，那阿羅漢比起如來還是邪見，有法性真我他不認識，他以為無我，他入斷滅，所以他的無我還是邪見，法性真我這是正見，凡夫是無我認為有我，本來無我，卻認為有我，那阿羅漢不肯認取法性真我，以為無我，入斷滅空，在諸法當中沒有一個主宰的，實際上是有，誰主宰呢？就是真如佛性在主宰，真如佛性就像牽線木偶的那個牽線人，我們現在一舉手一投足都是自性的妙用，可是我們就不識得，起作用之後就生顛倒想，那就是凡夫，用的是第二念、第三念，如來用第一念。所以，「始本不二，生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛。」與什麼相應？始覺與本覺相應，所以佛性顯現，念念相應，佛性時時顯現，所以叫一念相應一念佛，念念相應念念佛，故名號功德不可思議。起心念佛，是為始覺；所念之佛，正我本覺。這顯示持名的功德能夠超拔一切眾生，就是依心性的道理，所以這玄義不講，我們永遠都不會曉得。