佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(三十四)

元曉師云：「發菩提心是明正因」。又云發心有二：一隨事發心，如四弘願。二順理發心，信解諸法實相而發心者。韓國高僧元曉大師，他的根器相當的利，他為了仰慕中國的玄奘大師、窺基大師，來中國求法，在途中他就體悟到，一切法從心想生，諸法唯心自性，因此在半路上他就折返回到自己的國家。他的因緣是如何呢？有一天晚上，他覺得口渴，古代走夜路、山路沒有路燈，看到眼前一灘水，趕快舀來喝，就在那裡休息了一個晚上，隔天早上一醒來，嚇的當場嘔吐，哇！都是死人，他才曉得昨天晚上喝的全是屍水，為什麼覺得當時喝的水這麼甘美，而今天早上一看，竟然是腐屍水，卻如此之臭穢，才曉得都是自己的心在分別，諸法唯心自性，從心想生。他的根器多麼利，他悟到了這個道理，知道佛法講的就是「唯心所現，唯識所變」。元曉大師講，發菩提心是正因，這是《無量壽經》最重要的課題，學《無量壽經》沒有菩提心，你的因就不正，《楞嚴經》講「因地不真。果招紆曲。」發心要是不正，果報就不會是正果。因不正，果就不正，所以發菩提心很重要，修行要是沒有菩提，沒有覺悟的心，修再多都是枉然。發心裡面又分兩種，第一個就是四弘誓願，在這裡叫隨事發心，在前面我們大略說過。發眾生無邊誓願度的心，眾生是怎麼來的要知道，不光是指人，六道輪迴、十法界這都是眾生；依報、正報都是眾生；自己的起心動念、一言一行都是眾生，眾生就是眾緣和合而生。眾生無邊誓願度，為什麼無邊？從你的心現，心性無有邊際，故現眾生無邊。一切法從心想生，心要是動念，那就有無邊的眾生，所以眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷呢？既然有無邊的眾生，接觸眾生你要生煩惱，眾生就是境緣，縱然不接觸境緣，坐在那裡，動的境界沒有了，靜的境界還有，會在那裡打妄想，這就是煩惱。煩惱一樣從心而生，煩惱無盡誓願斷，既然無盡的煩惱那要怎麼斷？正是因為煩惱不可盡，本來沒有所以說名為斷，這叫無盡誓願斷，這是一乘的了義。為什麼說煩惱不可盡？因為從來沒有生起過，盡就是滅相，沒有滅相，那有沒有生相？也沒有生相。所以達摩祖師講：「一切諸法皆如幻。本性自空那用除。若識心性非形像。湛然不動自真如。」法門無量誓願學，法門就是心性的智德，智慧跟德能。眼見色，不隨色轉，眼處得解脫，乃至六根得解脫，六塵得解脫，十八界得解脫，地、水、火、風、空、根、識七大得解脫，無量的煩惱，對應無量的法門，一煩惱障蔽一個智慧門，所以煩惱斷，智慧門就具足了，不從外求，這叫遮照同時，遮是斷煩惱，照是顯智德，遮照是一如的。所以煩惱無盡誓願斷是空觀；法門無量誓願學是假觀；佛道無上誓願成是中觀，三觀配四弘誓願，佛不著兩邊不取中間，這才究竟，雖斷煩惱而實無煩惱可斷，雖學法門，實是自性本具之智德，這就是四弘誓願，這四弘誓願要是懂得，能發得出來，那你的菩提心才真正的不退。大家發心來道場做義工也會退心，更不要說修行了，碰到一點障礙一點不如意，就開始嫌學佛不靈、念佛不靈，這就是退心，連隨事發心都沒有做到。我們剛講的是配合後面的順理發心一起，事中有理，理中有事，這才不會偏廢，有解有行。清涼國師在《華嚴三聖圓融觀》裡面講到：「有行無解增長無明。有解無行增長邪見。」所以要知道解行：事就是行，理就是解，事是事相上，理是心地上，所以信解諸法實相而發心，這叫順理發心。那諸法實相怎麼信解？實相無相，不可以有心來得、來信，有心來信，就有可取，那就是二法。要怎麼信？簡單講就是把我執我見放下，把我的看法放下，把我的感受放下，尤其是要學諸法實相，要能契入、要能瞭解，不可以用世間心來學，你要是把學佛當作是一門學術、學問來研究，那永遠都契入不了如來所說的境界，有所知故。這般若無知，要怎麼入般若？學無知，無知不是沒有知覺、沒有知見，是講沒有你的看法、想法，先學無知，才能無所不知。現代的人學法不先斷煩惱，就發心要學法門，學無量的法門，愈學煩惱愈重，不老實！這不能躐等。好像一個碗，沒有洗乾淨就拿來盛飯，吃了會瀉肚子，在座的每一位都如同天寶器，沾上灰塵髒了，只要把它洗淨，就能盛無上的醍醐。你要接受如來的教法，不先斷煩惱，怎麼能夠契入，心都還著在貪瞋癡慢裡面，要如何才能學到法門？佛在《楞嚴經》上喝斥阿難：「欲漏不先除。畜聞成過誤。」煩惱不除滅，即使聽如來再多的教法，還是沒有辦法成就。阿難就是代表現代的眾生、現代的學佛人，所以《楞嚴經》契合現代人的根器，現代人就是喜歡多看，多知多解。所以阿難去托缽的時候經歷婬室，婬室就像我們現代境界的動亂，外有惡緣，內有煩惱，佛法懂得再多，一遇到境界，煩惱就起現行，內有惡因，外有惡緣，你的法身怎麼能不生病？你這個身、心怎麼能夠靜得下來？更不要說成道了，所以古人學佛法先從定下手，先老實念佛，先修禪定。雖然說修禪定，是把你的心先定下來，這個定不是究竟，但是你少不了這一層基礎。現代的人他不要這個基礎，就想要多知多解，所以學佛學了幾十年都不得力。不但自己不得力，對經典還會解錯，讀經、研教、聽經叫因言得義，因為這個文字得其義趣，得義忘言，才能不拘文字，不被文字所拘束住，這叫轉經。現代人不斷煩惱，就想要學法門，那叫被經轉。看看這個，看看那個，這個也很殊勝，那個也很不可思議，那怎麼能夠佛道無上誓願成？你的願是假的，每天在佛前發虛假的願，不可能有成就。如果是用世間的典籍來依止修學，那就更不可能成就。出世的妙典你都不會學，還想學法身大士處處圓通，那怎麼做得到？很多人學佛學了幾十年，對大、小乘分不出來，以為都一樣，我問他：「大乘、小乘你用一句話告訴我。」連講都講不出來。所以你看他能圓通嗎？能學法身大士嗎？法身大士要斷煩惱，法身大士的智慧、德能遠非我們所能想像。我們修學一個三昧都非常困難，他一念頃可以學百萬三昧門，我們現在人講的上根利智，資優生，學習能力好到我們無法想像，一念頃能遍遊一切佛土，能得佛辯才，又不失自己的道行，這一種大菩薩才能稱為圓通。他看什麼都圓融，學外道典籍也圓融，我們要是沒有這個程度，想要逞強就很難成就，佛道無上誓願成，你成就不了。信解諸法實相，就是先把自己世間的念頭放下，把妄想分別執著先放下，這個信叫真信，解要理解，你才解得通、解得透、解得深、解得圓。所以用世間的觀念要入佛境界，佛在經上告訴我們，無有是處。甚至在《圓覺經》講：「虛妄浮心。多諸巧見。不能成就圓覺方便。」虛妄浮心就是現在大家用的這個妄心，多諸巧見，很會投機取巧，對別人很嚴，對自己很鬆。你把它轉過來，對自己嚴格，對別人寬容，在這當中沒有自他二相。怕大家聽了對自己嚴格，對別人寬容，自他二相又熾然成立，那一樣是虛妄浮心，所以佛法不好講，難知難解。有很多人講佛法乍聽之下很有道理，但仔細聽下去會增長我見，增長我慢，他講的也是佛法。所以用世間的言詞來解釋佛法，要加註解，不然就像剛才所說的，對自己嚴格，對別人寬容，好了，自他二相成立，要做到沒有自他，這才是大乘了義。大家要知道，我們今天講的是了義中的了義，方便中的方便，直截當中最直截的修行方法。「元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助行。善導、靈芝、與日淨宗諸家則以持名為正行，發心為助行。蓮池大師和會之曰：『還以持名為正行，復以持名為發菩提心』。」實際上，發心就是剛才講的「理」。持名就是「事」，事相上的行持。理事原來是不二的，這正跟助，不要把它分成有高有下，兩個是不二的，發心當然是正因，但是空有正因，你不去行、不去做，正因不能顯現。所謂「願而無行，不成其願」。你有願心要求生淨土，但是不願意念佛，那也沒有辦法，這願也是虛願。「信而無行，則不成其信」。你相信有極樂世界，要求生淨土，但是不肯念佛，不肯修行，那這個信是假的。你發了菩提心，卻不肯念佛，那這發心是假的，所以助行是助發正因，兩個一樣重要。善導大師跟靈芝律師是淨宗、律宗的大德，善導大師相傳是阿彌陀佛再來，所以他提倡以持名為正，發心為助。無論是持名為正，或是發心為正，兩個都一樣重要。所以蓮池大師合會來看，還以持名為正行，復以持名為發菩提心，持名就是發菩提心，發菩提心就是持名，兩個一樣重要，少一個都沒有辦法成就。這一段很重要：徹悟禪師云：『真為生死發菩提心，以深信願持佛名號』。大家發心是不是真為了生死，為了脫輪迴，發無上的菩提心來修行。人生不過百年，說實話，很多老同修不確定是否還有十年，所以普賢菩薩警眾偈講的：「如少水魚。斯有何樂。」就像池子裡的魚，水越來越少，到水乾涸的那一天，牠就要死了。我們現在的命也是越來越少，真正看清楚這個真相，不要以為自己還年輕，二十幾、三十幾、四十幾。你三十歲的時候比二十歲老，二十歲的時候比十歲老，越來越老，到了現在而今頹齡，迫於衰耄。年紀越來越大，體力越來越不如前，那怎麼能不警覺。還有人說我修淨土，下下品往生就好了，取乎於下，僅得乎空，什麼都沒有了。我還跟他開了一個玩笑，你想要下下品往生可以，要先幹五逆十惡，否則下品絕分。所以大家念佛求生淨土，不會是下品，也許都有十惡，沒有五逆。五逆－殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，你們哪一個做了？父母都健在，沒有殺父殺母；現在沒羅漢可殺；出佛身血，釋迦牟尼佛已經滅度了，以破壞佛像即是出佛身血，；破和合僧，這個就要注意，現在沒有和合僧，為什麼？要事和理和。理和是要見性，現在哪一個僧團全部都見性？事和要六和敬，也沒有，大家不會破和合僧。十惡業有不小心犯的，所以你要得下下品很難，那是下品下生、下品中生、下品上生，要幹五逆十惡。下品下生還要再加一個具諸不善，具諸不善就是壞事都做盡了，不然我相信大家最起碼中品沒有問題，再聽聞大乘經典，上品沒有問題，所以要有信心真為生死，不要認為我念佛學佛，一定是下品。佛陀教化四十九年，真的有一個人是下下品，就是阿闍世王，他五逆十惡全做了，殺父害母、破和合僧、殺阿羅漢、出佛身血、具諸不善都做了。臨終佛跟他開示，教他學淨土法門，悟得諸法實相，轉過來了證無生法忍，上品中生。這人壞到極處，你不要看他壞，他是一時迷惑顛倒，所以每一個人都可以成佛，都能夠往生淨土。有人問我：弟子規沒做好，能不能往生？我說：你去看《無量壽經》第十八願，有沒有說弟子規沒做好不能往生？唯除五逆誹謗正法。毀謗正法就是你不相信淨土，你要信了，五逆還能往生，臨終一懺悔，阿闍世王就是最好的例子，哪一個人做的壞事比他多？有習氣有毛病不是問題，發心改過來，能轉多少儘量轉，不要認為自己沒有成佛的機會，今天遇到淨土法門，《無量壽經》做保證，阿彌陀佛給我們做保證，決定成佛，絕對讓你了脫生死，就看你能不能發菩提心，是否願意發，是否願意轉，你要是不願意，佛都沒有辦法，這尊佛還不是一般的佛，釋迦牟尼佛讚歎道：「光中極尊。佛中之王。」諸佛裡面行願最殊勝的，沒有一個法門可以做到。禪宗再頓超，它能夠令五逆十惡的眾生，一念超升六道輪迴嗎？做不到。所以，淨土才是圓頓當中的圓頓。六祖講：我的禪宗只接上上根人。五逆十惡是下下根人，它能令下下根一念超脫輪迴，十念一念往生淨土，這個功德力用不可思議。蕅益大師讚歎「心性之極致」。把自性的德用發揮到極處，所以叫光中極尊，光就是自性，自性的德用發揮到極處，就是佛中之王。所以不要氣餒，想說我五戒十善沒有做好，沒有做好趕快做好，犯錯了趕快懺悔，有這個心都有往生極樂世界的機會。還有人害怕昏迷不能往生？臨終昏迷，只要堅固信願，不要說昏迷，就是到地獄阿彌陀佛都會去接你，就怕你沒有信願不肯學，你要是真正肯學，真正肯轉，沒有一人不超脫的。所以要真為生死發菩提心，以深信願持佛名號，深信願這個深，就是決定的相信，沒有懷疑，相信自己絕對能往生成佛。你要是沒有這麼強烈的信心，念佛就沒有力量。我的一位師兄悟妙法師，在往生前問我，臨終昏迷能不能往生？我跟他講了好多遍，你要是真正有信願，不必害怕，沒有問題的。所以他到臨終的時候，人家勸他看醫生再急救，他放棄急救，是他自己同意的，他說醫生救不了，世間的醫療沒有用，現在唯一的一條路，就是念佛求生淨土，就憑這個信願，往生不難。所以就怕大家的願不能深，對於淨土不能信，那就沒辦法。「信」第一個要相信自己絕對可以往生，如果覺得自己煩惱習氣很重，那可以看看，你有阿闍世王重嗎？五逆十惡全都做了，我想這個世間沒有人比他更壞了，他福報大當國王、當太子，什麼壞事都做得出來，他都能往生。所以一定要對自己有百分之百的信心。「蕅益大師云：『信、願、持名，為一經要旨，信願為慧行，持名為行行，得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。故慧行為先導，行行為正修，如目足並運也』。」信願持名是《無量壽經》及《阿彌陀經》的要旨，最重要的，能深信就是「慧」，能持名就是「正行」，所以要相信阿彌陀佛在因地發的願，四十八願最重要的從一首偈可以看出來：「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」就怕眾生不信，不肯接受，所以佛發願是建立在這個核心之上。「常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。」無邊苦眾生就是煩惱習氣深重的，像我們這種惡業深重的，他因地發願要度這種惡業的眾生，這就是輪迴諸趣，四生六道在這裡輪迴，乃至於阿羅漢、十法界也是輪迴。我們這裡有分段生死，阿羅漢有變易生死，還是在生死，有生死就是輪迴。速生我剎受安樂，用「速」就是你們趕快來，我這裡是永無眾苦諸難，就怕你不相信，怕你懷疑，還要懷疑臨終昏迷不能往生，那就沒有辦法。要知道得生與否都靠信願，品位高下是以修行斷煩惱的程度來決定，那就要看持名功夫的淺深，持得淺煩惱習氣重，到那裡的品位就低一點，持得深與理相應、與心性相應品位就比較高，故慧行為先導，行行為正修，如目足並運也。這兩個一樣重要，目足，目就是眼睛，足就是腳，有腳無眼沒辦法走，有眼無腳走不到！你要是沒有信願學淨土，那真的就像祖師大德講的，盲人騎瞎馬，夜半臨深淵啊！一個盲人騎了一隻瞎馬，跑得再快都沒有用，晚上昏天黑地，臨在懸崖旁邊，危不危險？沒有信願真的就是這麼危險。「又曰：『深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南。由此而執持名號，乃為正行。大本亦以發菩提願為要，正與此同。』故今以『發菩提心，一向專念』為大本之宗，正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。」所以深信發願，就是無上菩提心，總的來說，信願持名就是淨土宗最重要的宗旨，信還是要再特別強調，相信自己可以往生，可以了脫生死，絕對可以，不管臨終病成什麼樣，大家現在都發心學佛，發心持續下去，盡形壽，到這一生業報盡的時候，阿彌陀佛就會跟極樂世界清淨海眾現在其前，接引你往生。他有發臨終接引願，並沒有說昏迷的不接，十念必生願，也沒有講弟子規沒做到不能往生、五戒十善沒做好不能往生，唯除五逆，誹謗正法，連五逆都還能往生，毀謗正法那就不行；《觀經》裡面講五逆十惡往生，是最好的證明。所以我們學淨土法門，一定要清楚這個道理，這個事實真相，這樣去學才叫無上菩提。再來相信阿彌陀佛的威神，我想大家都很相信，釋迦牟尼佛所說的絕對沒有錯誤，可是釋迦牟尼佛在《無量壽經》預言，現代的眾生信行者少，真正肯相信的人不多，也就是說想要修行的人很少，想要輪迴的人特別多，所以佛才講生死不休，惡道不絕。在《無量壽經》世尊對於極樂世界的讚歎，乃至十方諸佛咸共證明，甚至讓阿難親見無量壽佛，證明有極樂世界，我們自己一定要發心，要老實念佛，這才是最重要的。「由此而執持名號乃為正行。」這樣念佛叫正念，大本亦以發菩提心為要，正與此同。大本是《無量壽經》，小本是《彌陀經》，在三輩往生裡面所說的「發菩提心，一向專念」，這三個都是發菩提心，所以今以「發菩提心，一向專念」為大本之宗，正好跟蓮池大師以及歷代祖師大德的垂教相應。千萬要相信，修學淨土有不可思議的功德，善導大師說：假使十方諸佛來勸，說還有一個法門比這個淨土法門更好、更圓頓、更頓超，他說他也不相信。信願要堅固到這種程度！那有信有願的人表現是如何？二六時中佛號不間斷，不被妄想蓋覆住，不隨妄想跑，這叫「信、願、行」三資糧具足。如果工作很忙，實際上工作忙都是騙和尚的藉口，真正想修行，不會託詞說工作很忙，他對這世間萬緣放下，雖然工作，絕對沒有爭名奪利、貪戀的心，通身放下，工作只是為了餬口過活而已，一有機會、一有時間就會來道場念佛、就在家裡做功課。勸你們還是來道場念佛，在家裡做功課會有很多助修，像看電視、看雜誌都是幫助你修輪迴業，不能幫助你成道，還是來道場比較安穩，真正修行、真正念佛的人，他是這樣來利用時間；不是一逮到機會，就想去哪裡玩，哪邊可以放鬆一下。修行人念佛就是他最放鬆最舒服的事情，他會得法喜，當然不是一開始就能夠得法喜，祖師教我們：「生處轉熟，熟處轉生。」對於名聞利養，世間散亂的東西你很熟，慢慢的把它轉成生疏；對於佛號很生疏，把它轉成熟悉的，那得靠你平常練習，不能想說我慢慢來，時不待人，如少水魚，我們要警覺，還是要「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」，這才是正理。