佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(四十二)

第三小段：「凡夫帶業往生同居土，以親聞佛訓故，無退轉故，壽命無量故，故必於此一生，圓斷諸惑，圓淨四土，故生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土。」這裡是說明凡夫帶業往生，其實不光是凡夫帶業，連等覺菩薩都還帶業，凡夫是帶比較粗重的業，甚至五欲六塵、貪瞋癡慢，這些習氣一品都沒有放下，那我們聽到這樣的說法，是不是就可以懈怠了呢？淨宗講的那叫帶舊業，不帶現行，就是你雖然習氣沒有斷，但是聽聞淨土法門，一心一意念佛求生，這樣可以往生；如果你聽了淨土，心還存著僥倖，認為沒有關係，反正可以帶業，臨終十念一念照樣往生，這種心態就不真誠、不清淨。你一心一意在道業上，至誠懇切，雖然煩惱重，沒有辦法在這一生消除掉，因為一心一意的關係，所以臨終可以帶業。我們修學要做到像印光大師講的：「念佛方能消宿業，竭誠自可轉凡心」，這個竭誠就是一心一意，一心一意想要轉凡心，轉凡成聖，轉迷為悟，轉惡為善，實際上這三轉就是一轉，一念轉過來了，這三個圓滿成就。對於初學來說，先教他轉惡為善，次第呢，轉迷為悟，再來轉凡成聖，實際上轉過來就在一念之間，一念真誠，一念看破放下，那你的業就消掉了，所以講的這三轉，不是三個次第，實際上還是在於自己願不願意轉。那麼凡夫帶業生同居土，最重要的是以親聞佛訓故，就是親自聽佛說法。像《彌陀經》所說的，早晨的時候，用這個香花妙果到他方世界，於一念頃，一念之間供養十萬億佛，這個供養是去聽諸佛說法，所以能親聞佛訓，親自聽佛講經說法。在這世間我們稱讚佛為法王，只有佛堪稱法王，什麼叫法王？於法自在，稱為法王，對於世間法、出世間法，他都通達無礙，沒有一樣他不了解，沒有一樣他不知道，所以稱他為法王，甚至這個娑婆世界，下了幾滴雨他都曉得；你臉上為什麼會長一顆痣，是什麼因？什麼果？他都知道；這隻鳥為什麼是白色的？為什麼在頭頂上又有個黑點？他也曉得，這是真正的法中之王，你能聽到他講經，聽他開示，那是再殊勝也不過了。所以極樂世界的同居土，最重要的是能親聞佛訓，而且這一尊佛的壽命有多長呢？無量壽。釋迦牟尼佛出生在娑婆世界，講經說法也才四十九年，時間非常的短。有的佛有能力住世一劫、兩劫，甚至百千劫，百千萬億劫，但是阿彌陀佛住世無量劫，無量不是數量，是多到不可用算數譬喻所能知，所以稱為無量。所以他是親聞佛訓，聽到佛說法，自然心不退轉，大家要是肯努力用功，依教奉行，你現在就是在聽佛說法；不要退轉，就是聽佛說法；不要懈怠，就是聽佛說法，看經要會看，要懂得這層道理。所以底下講的，壽命無量故，不但能聽佛說法，而且自己壽命無量。在娑婆世界，人壽最長的中國彭祖也才八百歲。那麼釋迦牟尼佛是在賢劫的第九個減劫，每隔一百年，人的壽命就向下減一歲，所以到佛陀時代平均壽命是八十歲，到現代那就更少了。即使人壽八萬四千歲，在那個時候有轉輪聖王，以八萬四千歲的壽命拿來修行還是不夠用。極樂世界的壽命是無量壽，為什麼？到那裡就不是這個有相的色身，有相的血肉之軀必然壞滅，到了極樂世界是金剛那羅延身，那羅延就金剛不壞身，金剛是比喻堅固，堅固而且能摧毀一切物，這是金剛。到了西方極樂世界，用無量的壽命來修行，來聽佛說法，而且到極樂世界，你就沒有理由說我要工作了，也沒有理由說我有小孩要照顧，都沒有這些問題。在這裡你不做事不行，除非福報很大，不然一般人都要為了三餐，為了家庭去打拚事業，把修行都耽誤了，把自己最好、最精華的時光都貢獻在別人身上，而不是用在修行上面，記憶力最好的時間，都拿去看世間書，拿去搞世間事了，所以為什麼習氣這麼重，就是因為在記憶力最好的時候都記世間事，都在搞輪迴，所以到了年紀大了，一下子轉不過來，雖然很發心很努力，但是最精華的時段都在增長煩惱習氣，所以為什麼常常聽到修行很難修，就是沒有趁年輕時開始學，小的時候習氣還沒那麼重，慢慢的隨著年紀長大，接觸的人事環境複雜，你的心就會產生對待、利害關係，這些種種的雜染，每天都在盤算怎麼做對自己有利，怎麼做對自己有害，這樣慢慢的你的心就開始染著了。從小還有父母管，長大了愛幹什麼就隨著自己的愛好去做，你的氣質、儀態，生活習慣，慢慢隨著習氣的增長開始錯亂、不正常。等你遇到佛法，早一點的，三十幾歲，晚一點的，四、五十歲，那再更晚、迷得更深的七、八十歲我都碰過，七、八十歲還跟我說到九十歲再來修，那來不及了，我們講三、五十歲棺材都進了一半了，七、八十歲幾乎要滅頂了，當然也有少數真正用功，像趙榮芳老居士，九十幾歲才遇到佛法，真正念佛，念了四年，當然那是他陽壽盡，佛來接引他，這是非常難得的。所以講實話，學佛要從小開始，趁年輕的時候開始，不要把最好的時光，拿去做沒有意義的事情；用現在這美好的光陰來換無量壽，現代的人講求投資，你要把最好的光陰投資在佛法上，年紀大了你就會收到成果，長時期耐心的熏修，不要怕煩，不要沒有耐性，我們真正來得個無量壽，超出三界六道輪迴，所以應該要精進努力。底下講，故必於此一生，圓斷諸惑，圓淨四土。你往生淨土是活著去的，不是死了以後去，臨終時就好像睡著一樣，甚至佛在經上告訴我們，如入禪定，不會有病苦，往生淨土的人沒有病苦。我們看過很多助念真實的公案，臨終斷氣之後，身體柔軟，面貌如生，所以證明臨終他是安祥的，他不恐懼。反觀這些不學佛、不想了生死的人，臨終驚慌失措，全身僵硬，面色發青，一般這種人的果報都在餓鬼道、地獄道，一生的善惡，在臨終的時候結算現前。所以造善升天，造惡就下三惡道，那我們念佛人臨終沒有病苦，人家看我們好像有病苦，實際上那是一種現象，看起來好像生病了，但是你的心不苦，心有正念，心有依止，甚至不必等到臨終，你現在就有依止，所以學佛、念佛是最現實的，現前就可以得到利益。那麼一到西方，一生圓斷諸惑，圓是圓滿、斷是斷除，就是必定一生成佛。圓淨四土也是一樣，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，這四土一時清淨，所以你往生凡聖同居土，亦即生上三土，為什麼會同時生上三土？因為一生決定成佛。為什麼要成佛？當個凡夫不是也挺自在的，有人跟我講，他想要當畜生，當個魚啊蝦啊。你沒當過才會覺得那個很自在，你沒有做過佛，不了解做佛的快樂。佛在經上講，當這些畜生，天天害怕，佛有他心通他知道。你看這外面的流浪貓、流浪狗，整天就是為了找吃的，到處被人家嫌棄、被人家捕殺，一輩子過這樣受苦受難的日子。動物界是弱肉強食，所以弱小的看到強大的都會害怕，即使做了龍王，牠也害怕，牠怕什麼呢？牠身上的鱗片，就好像蟲在鑽，一輩子如此，牠還怕大鵬金翅鳥吃牠。龍也有胎卵濕化，化生的龍靈性最高，福報最大，金翅鳥也有胎卵濕化，隨著福報大小遞相吞食。所以為什麼龍求釋迦牟尼佛，來給牠授三皈依，龍的福報很大，畜生裡面福報算數一數二的，牠說乘佛的威神力，大鵬金翅鳥不吃受了三皈依的龍。因為大鵬金翅鳥有神通，牠知道這隻龍將死，就直接把牠吃了，可是有受三皈依的龍牠不吃，這是牠的願。因為有一次牠吃到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛現龍身度牠，牠把他抓起來之後，從龍的尾巴開始吃，結果找不到這隻龍的尾巴，怎麼找都找不到，後來釋迦牟尼佛現身，牠才趕快懺悔。所以佛就跟牠開示，教牠不要吃這些龍眾，並且為這些龍授三皈依。佛交代後世的弟子，出食的時候，要出食給大鵬金翅鳥，像我們中午出食，就是給大鵬金翅鳥及曠野鬼神眾吃，這都有牠的公案，有牠的原由。所以有人說做畜生比較自在，要是他真做了畜生，就不自在了；做人呢？說自在也不自在，說苦也不是真的很苦，剛好可以拿來修行，可以拿來用功，所以要把握我們這個人身。《提謂經》講，須彌穿針，須彌山高八萬四千由旬，派一個人在山頂，放一根棉線下來，一個人在山下拿了一根繡花針，在這當中，有大風(也許是颱風)吹過來吹過去，要穿過那個針的機率有多少？佛說這個機率還算高的，你要得人身比這個還難，這是須彌穿針。所以這輩子遇到了佛法，又遇到淨土法門，一定要發菩提心，要真正的覺悟，真正的放下，不能再搞輪迴了，不要再搞世間事了。佛在經上講：「世間無常。國土危脆。」死了以後什麼都帶不去，「萬般將不去。唯有業隨身。」只有業跟著你，業就是你這一生造作的善惡業。那要不要生天呢？我們用古大德一首偈就可以說明，「六欲諸天具五衰」，六欲天，從四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，欲界六層天，當五衰相現前他就要輪迴了。天上的衣服不用洗，不會沾染灰塵，就像現代的衣服塗了一層奈米，所以你們也穿的是天衣，奈米還會被磨掉，它那個不會，福報顯現。當他五衰相現的時候，他的衣服會有灰塵，頭上的花會枯萎，所以五衰相現前，他就知道天福要享盡了。那麼「三禪尚自有風災」，初禪天，劫要壞的時候，就是這個世界要壞掉的時候，大火五十六番燒著，就是燒起來滅掉，燒起來又滅掉，燒五十六次，初禪天以下包括欲界六層天全部燒壞，這個是大三災起。再來水災，大水災淹二禪，二禪天以下全部淹沒。到第三禪有大風災，風災吹壞三禪天，一次就夠了，風災破壞力相當大，三禪尚自有風災。只有第四禪比較安穩，四禪天以上，一直到非非想，祖師講「假饒修到非非想」，好吧就算讓你修到「非想非非想處天」，也沒有三災，也算是福報最大了，三界裡面無色界天，壽命八萬四千大劫，他的禪定功夫可以八萬四千劫都不退失，可是八萬四千劫過後，那真的是退得一乾二淨，這時他就開始毀謗：「什麼涅槃，根本就是生滅的」，他認為佛騙他，就開始謗佛，開始謗法，所以因為這個罪過就下地獄了，真的是爬得高，摔得重。所以「假饒修到非非想，不若西方歸去來」。一個帶業往生的人，即使居下下品，他的神通道力都比他們殊勝，他的形相都比任何的天人來得莊嚴。在《無量壽經》第十八品佛問阿難，他說世間的乞丐比帝王，看起來哪一個福報大？阿難說那當然是帝王；帝王比轉輪聖王呢？那轉輪聖王比帝王福報大，看起來色相端嚴，轉輪聖王就具三十二相，就像我們的這個佛像一樣，具足三十二相；可是再拿釋迦牟尼佛的相跟轉輪聖王一比，轉輪聖王就失色，同樣是三十二相，沒有佛那麼莊嚴，可是佛還有八十隨形好，每一相有無量好，怎麼看怎麼順眼；那轉輪聖王跟忉利天王相比，就好像乞丐站在皇帝旁邊一樣，可見這個忉利天王的福報相當的大，容貌威儀相當的莊嚴；如果忉利天王跟他化自在天王相比，那百千倍沒有辦法比；往生極樂世界，你的容貌、色相，跟他化自在天王一比，他化自在天王就跟乞丐一樣，甚至比乞丐還糟糕。所以往生淨土，你們也不用美容，也不用整形，自然就莊嚴了。其實你現在念佛，相貌就會變得莊嚴，那個相是清淨的。我們看下面這一段，「極樂勝於十方者，首在帶業凡夫，一生彼國，便不退轉。」這個就是我們最大的福利，這是佛專門為我們發的願。勝於十方，他方國土菩薩眾多，動不動都是菩薩。就像《維摩詰經》裡的眾香國香積如來，那邊的菩薩有多少呢？九百萬。這些菩薩沒有聽過什麼叫小乘法，他們問香積如來，什麼是小乘法？什麼是樂小乘法的人？沒看過，也沒聽過，稀有動物。他們又問：什麼叫五戒十善？沒有聽過；純是菩薩，都是法身大士。甚至連我們菩薩的六波羅蜜、十波羅蜜，這些他方菩薩都沒有聽過，所以他們跟香積如來講，可不可以到娑婆世界去參學看一看？真的有這麼奇怪的地方，釋迦牟尼佛真不簡單，能夠在娑婆教化，五濁惡世八相成道，所以就知道釋迦牟尼佛智慧有多高。真正清淨的人，五戒十善是什麼他不懂，沒有聽過。所以你看我們這個世間有多麼染濁，眾生的惡業有多重。香積如來就答應這九百萬位菩薩可以去，但是要隱藏身上的莊嚴，身上所有的莊嚴瑞相不要顯現出來，免得這裡的人、這裡的菩薩看了會自卑，生退卻心。所以他方世界的菩薩，都是殊勝莊嚴的。那麼我們這裡帶很重的業障，雖然本性是佛，但是迷得太深，著得太嚴重了，所以阿彌陀佛才發這個大願，首在帶業凡夫，一生彼國，便不退轉。你往生到淨土，真正不會再退墮。我們要知道不退轉是哪三個，「不退有三：（１）位不退－入聖流，不墮凡夫。（２）行不退－斷見思，伏塵沙，恆度生，不墮二乘。（３）念不退－破無明，顯佛性，念念流入如來覺海。」第一、位不退，這是小乘初果須陀洹，他斷了身見，位不退，轉入聖流不墮凡夫；第二、行不退，他見思煩惱斷了，就是阿羅漢，能伏塵沙，這塵沙惑，障大悲心，沒有辦法饒益眾生，菩薩如果有塵沙惑，對法門就不能通達，沒有辦法教化無量無邊的眾生，所以菩薩學法門跟眾生同事，是為了斷塵沙惑，那麼恆度生，不墮二乘，這算是相當高位的；再來第三、念不退，無明也破了，佛性顯，念念與如來相應，到念不退的菩薩，即使是圓教初住都有能力示現八相成道，他的神通道力跟佛可以共用，甚至別的菩薩所修的功德，可以化他功德成己功德，人家修他來受益。講這個話是為了讓大家懂，真正破了無明，沒有自他二相，沒有我執、法執，這個微細的法執還有，但是粗重的法執沒有了，所以他的功德可以互相攝入，這是在《華嚴經》裡講的念不退，這是法身大士。那這個不退一般講有三種，一般要斷見思、斷身見，他才位不退；到極樂世界，一品煩惱都沒斷，有人就懷疑，那怎麼能不退呢？所以印光大師講，不能用通途的判教來看，全然都是佛的願力所攝持，通途修行靠自力那是走這樣的路子。你要學淨土靠佛力，自他二力並用，那就不在此限，所以它是相當特別，殊勝稀有。那麼再來看第五個，此土修證三種不退：第一個叫位不退－藏初果，通見地，別初住，圓初信。第二個行不退－通菩薩，別十向，圓十信。第三個念不退－別初地，圓初住。這是加入天台家講的，藏、通、別、圓這四教。四教就是四種不同的根器，藏教人的根器，認為法是有的，我有煩惱，我有菩提，斷煩惱可以證得菩提，實有煩惱可斷，實有菩提可得，這是藏教。那麼通教就是通小乘跟大乘、通前面的藏教，那也通後面的，所講的是諸法皆是幻化，所說的意識是生滅八識，它就講到八個識，前面的藏教沒有講到八識，只講到六識，小乘只講六識，那麼通教它知道一切皆如幻，都是空的。那麼再來別教，別教它知道諸法假有，空不礙有，有的當下是空，這是別教。別教是別於通教，別於小乘。那麼圓教呢？圓教就沒有所謂大小乘的問題，這一乘了義，煩惱即菩提，生死即涅槃，諸法正空的時候，不礙有；正有的時候，不礙空。空有雙存，沒有障礙。正在空有雙存的時候，空有雙泯，空有俱亡。所以這個是圓教，圓融無礙，沒有障礙，那麼這圓教就是一乘。所以為什麼可以即凡心成佛心，你念阿彌陀佛，可以往生淨土，就是一乘圓教，所以淨土宗是圓教。甚至五逆十惡臨終十念，能夠往生就是依著這個圓教法，圓教的教法沒有障礙。不但理上沒有障礙，事上也沒有障礙，理跟事無礙，事事無礙。那麼這個藏教初果，就是小乘初果須陀洹，一直到圓教初信他的斷證都還是須陀洹，都是斷身見，所以它不屬於大乘。那麼通教的菩薩，這是行不退，相當於別教的十迴向，圓教的十信位，十信位就是阿羅漢。那麼念不退呢，別教初地，圓教初住，這就破無明，念不退，它算是真正的大乘。有關這方面的詳細說明，可以去看蕅益大師的《教觀綱宗》，天台家的判教。其實每一家的判法，都有它的道理，甚至有的判念不退，它是別教的十地菩薩，圓教要十住位，那我們這裡是依天台家的判法。我們看後面的，《要解》云：「五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品，皆得三不退。」這是《彌陀要解》五逆十惡的眾生，五逆：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧；十惡：身業－殺、盜、淫；口業－妄語、綺語、兩舌、惡口；意業－貪、瞋、癡，那這五逆十惡統統都具足，臨終真正肯懺悔，十念成就。什麼時候是臨終？現在就是臨終，不要等到要斷氣了，現在就懺，現在就發心，把煩惱終止了，不用十念，一念就成就。一般人認為斷氣才叫臨終，應該是將斷而未斷之時，還沒有斷、快要斷，這是臨終。那我們現在察覺到自己有煩惱，就是臨終，發願轉過來就是十念成就。即使懺悔的淺，帶業往生居下下品，皆得三不退，阿闍世王是懺悔的深，所以證無生法忍，他是上品中生往生淨土。我想大家再壞也沒有他壞，他福報大又有權力，可以做很多的壞事，我們福報不夠，反而少造很多業，業障比較輕好修行，所以這是引《要解》來為我們說明。很多人學佛都會感嘆，為什麼學了佛也沒有變得富有些，生活沒有比較好過，你看他學佛是求這個。佛法講的是在於心不起煩惱，要是不起煩惱，什麼日子都好過，要是有煩惱，即使再富有也不好過。這世間沒有錢的人，天天想要有錢，有錢人天天怕人家要他的錢，真的像《無量壽經》所說的，「愛保貪重。心勞身苦。」世間人不曉得，佛看得究竟，「如是至竟。無一隨者。」講到究竟沒有一樣可以帶得去，沒有一樣跟著你。所以我們學佛不是要求富貴，富貴那是隨緣，要是有福報、運氣好，能夠有富裕的生活，心裡也不貪著就這樣過；福報不好，那正好，藉此苦惱堅定我求生的願力，變為逆增上緣。不要看福報大，天天過好日子，貧窮學道難，富貴學道更難。所以為什麼讚歎釋迦牟尼佛為大雄－大英雄，捨棄王位出家，他不但富有，而且又有權勢，想怎麼造業都可以，但他都捨掉了，這是真正的英雄，真正放下的人。富貴學道不容易，所以生活過得不好，正好發願，不要一直想要去求財、想要發達，不要這樣想，這樣想越想你的苦惱越多、煩惱越重、病得越深。那麼見到人家有福，我們要隨喜，現代人看到人家好，就心生嫉妒、障礙，想要破壞人家的好事，要是沒有能力破壞，就在背後毀謗，結下無盡的惡緣，這是我們學佛人要注意的。有人學佛帶有這樣的習氣、毛病，這就是心不清淨；或是看到人家生活過得好，或是有的法師供養多，他自己沒有，他就心生嫉妒，要知道那是信眾的發心，並不是出家人自己想要，出家時也沒有簽什麼合約，要我給你什麼東西，沒有什麼條件，那是個人的福報因緣。所以看到人家好你要隨喜讚歎，不要去毀謗，現代很多在家人，常常惡意的批評，無端的批評，這些都要注意。希望大家不要退心，佛門是清淨的，就像一間學校，再好的學校都會有幾個壞學生，但是大多數都是好的，都是不容易。佛在經上講，你在演戲的時候，戲裡披衣演出家人，那都種將來成就的遠因，甚至你喝醉酒自己剃頭想當出家人，這都是難得殊勝的因緣，何況能在佛門真正的出家，那要有相當大的福報，就光放得下的這一念心那就不簡單，願意現這個相那也不容易。所以佛在經上讚歎出家，他說縱然是破戒猶勝外道，縱然他行為不好還是比外道殊勝，所以在現代，無論是看到出家或是在家，他們的生活過得比我們富裕，我們也不生嫉妒心，你生嫉妒、毀謗心，表示你很在意這些物質，這物質束縛著你，人家沒有這個心念，沒有這樣的想法，所以是我們自己心不清淨，心裡顛倒，心裡放不下，在那裡跟人家做比較、分高低，最後受果報的還是自己，所謂「假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。」報應是報在自己身上。所以看到人家做善事，發大心，都要隨喜讚歎，但是也不能為了他破壞規矩，這在佛門要相當注意。