佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(十九)

「暗合道妙，巧入無生」。
我們從教起因緣，總因跟別起到這裡，如來出興於世，就是為了令眾生入佛知見，這是最重要的一個因素，要入佛知見就要有方法，在所有方法裡面，釋迦牟尼佛為我們選了淨土法門，這種方式總共有五個殊勝處：第一就是「稱性極談，如來正說」使他能達到究竟、再來是「三根普被，凡聖齊收」、然後「他力妙法，善護行人」，這都是淨土法門殊勝之處。今天講第四個「暗合道妙，巧入無生」這一段，尤其是學佛人應該要重視它，一般人學佛只想求平安，不做壞事就好了，那他禮佛就是我們講的，事相上的禮拜，甚至他不學，他就說我有做善事，也沒害人，我也是個好人，我也人見人愛。有些人會覺得淨土法門是度死人的宗派，因為常常在殯儀館看到都是念佛、念《彌陀經》。為什麼在臨終的時候要念《彌陀經》、要念佛？因為到了這個時候，所有的經教都救不了，只有阿彌陀佛可以救，所以拿出我們講的絕學，現代人講的絕招、撒手鐧，來幫助這個一輩子都不學佛的人，即使臨終斷氣，乘阿彌陀佛的本願威神加持，佛有聞名得福願，聽聞佛的名號得無量的福報，來生不墮惡道，這是幫助一般亡者最好的方式，所以大家才會看到在殯儀館裡面，誦經超度都念佛號，也就是說眾生他不學佛，到臨命終的時候已經斷氣了，無人可救，你跟他講什麼佛法都沒有用，他也不會聽，這時還有佛號可以救，可是一般大眾卻誤會了，把這麼好的方式，把這麼好的藥方給蹧踐、輕視了，所以損失很大，我們很少聽說到殯儀館去做法會、打襌七、跟他講止觀、講唯識觀，沒有聽說過，統統都是教他念佛，所以表示這個法門必然能救一切惡業的眾生。淨宗下品下生，五逆十惡，具諸不善，「具諸不善」這四個字就是所有的壞事都幹盡，殺父殺母，殺阿羅漢，什麼叫殺阿羅漢？就是你去破壞正法，這位法師能夠化導一方，你不但不護持他，還破壞他、毀謗他這就是滅人天眼目，在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，你們去看那個果報非常的恐怖。出佛身血，佛來應化有他的機緣，你沒有辦法殺佛，頂多就是讓他身上流點血，那麼，現在也沒有佛讓你毀害，破壞佛像、焚毀塔寺，就算出佛身血。所以你看很多的天災地震，佛菩薩的形象都沒有損壞，因為這些天神－主風神，掌管天象，他們曉得這是眾生的業，不會毀壞到佛像，所以碰到再大的災難，佛像也都沒有損壞，說實話，老天爺不敢出佛身血。還有就是破和合僧，這是五逆罪，這一條要特別小心很容易犯，因為我們自己說話不小心，顛倒是非，隨著自己的習氣、毛病，或是不順心，今天哪一位法師告訴你實話，你心裡面不悅，去外面到處毀謗這位法師，使大眾對這位法師退失信心，還有在僧團裡面互傳是非，搞小團體，僧團的大眾對他產生了嫌隙，或是讓大眾在僧團裡沒有辦法再共住下去，這些人若是無心，有無心之過，有的是有心的，有心的罪更重，不可原諒，這就是破和合僧，這在現今的佛門很多。以前師父講到這個問題很不客氣，他說你要是不懂規矩，你就不要來道場，話講到這樣。只要是來學佛我們都很歡迎，希望大家都能夠進步，都能夠解脫，都能夠開大智慧。五逆十惡，具諸不善，所有的壞事、惡心念全部都起，臨終的時候惡業現前還得遇善友，他的福德因緣相當好，一輩子沒接觸佛法，臨終回頭，念佛能救，念佛菩薩的名號可以救他，這是講的特例。所以一般人會誤以為淨宗是度死人的，念佛是念給死人聽的。我還有聽過更離譜的，念佛是為了存錢，死了以後做鬼用，這不符合因果，念佛的因果是成佛，不會做鬼。這是我們講的「聞名得福願」，佛有這個願，聽聞我的名號，來生都能得遇佛法，不會墮惡道，這是佛菩薩的大願力攝持，不思議願力，凡夫想像不到，沒有辦法了解，明明要墮惡道，可是他念佛，惡道的果報暫時止住，等到他有能力以後再來酬償宿債，這是佛菩薩的願力，那麼大家就看到這樣的一個現象，所以就誤以為淨宗它是度死人的。實際上，我們剛才要講的一個重點就是即使惡業這麼重的凡夫，他都能救，何況是我們沒有做五逆十惡，十惡有時候會誤犯，五逆沒有，誰有殺父母的？沒有，所以都能成就，都能解脫，而且他這個解脫不是小的，是「暗合道妙，巧入無生」的大解脫。「暗合」就是所謂不知不覺中契合；「道妙」就是所謂的妙道，實相的妙理，叫道妙；「巧入無生」，巧，不是投機取巧，是方法善巧，手段如法，能夠入無生。為什麼叫巧入，我們可以看它後面的解釋就曉得，所以這一段對於淨宗非常的重要。一般人會認為，你們這個宗派這麼簡單，也沒什麼參究，沒有高深的理論，實際上這個理論，深到唯佛與佛乃能究竟，非九界自力所能信解也。連菩薩要解了淨土猶如隔羅望月，羅就是羅紗，很薄的一層細紗，就像拿了一層面罩矇在眼睛上來看世界，他看淨土法門就是這種感覺，朦朦朧朧，好像看到，又看不清楚，好像了解又不徹底，這是等覺菩薩，以他的智慧道力都還沒有辦法了解、體會淨土法門，何況是一般凡夫？一般人會覺得淨土法門這麼簡單，這麼容易，可能不究竟吧？會不會是佛菩薩看我們這些可憐的凡夫，先用個方法騙騙我們。在佛教裡面就有大多數法師，都有這樣的誤解跟錯會，因為很難相信佛菩薩的願力、佛菩薩的感應、還有就是無生的道理，不易了解，這三點他沒有辦法理解，沒有辦法契入，所以會有懷疑。夏老居士講的：「難信難信誠難信」，用了三個難信，誠難信就是非常的難信，「萬億人中一二知」，萬億，以億為單位乘上一萬，萬億人中一二知，也就是說大多數的學佛人很難了解相信，這是依照古德所說的。一般人會認為你這念佛是執相，跟自性相違背，怎麼能夠契入佛性？自性是空寂、無所著，怎麼執持名號能契入無所著的心？這只能用一句話講，門庭施設不同，手段不一樣，就像一顆球，你要達到圓心，從任何一個點都可以進入，淨土法門是其中的一個點，而且這個點，我們現在講的頻寬比較大，能夠容納的人比較多，就像四線道、八線道的車道，可以同時容納的車流量多，荷載的眾生多，所以稱為《大乘無量壽經》。跟此經相比，其他的經典算小乘，是講乘載的力量，這是讚歎淨土。那麼再回到正題，一般人會認為淨土法門是執有，明明就是執有，怎麼能夠入無生？無生不屬有無，所以有人念佛念了一段時間，沒有體會到無生的道理，他就動心了，跑去參禪。看到哪一位活佛來傳法，活佛不一樣，這佛是活的，我們前面這一位已故，是往生的，這佛是活的，你跟他學，當然他教給你正法，能契合你的根器很好，可是如果是一時興起，那就很可惜了。所以有人學學淨土，再跑去參禪、學密，甚至還倒回來毀謗淨土，說念佛是有念不能證實相，真的嗎？那你可能已經毀謗到祖師大德，還有大勢至菩薩，他是西方三聖，他以念佛心入無生忍，念佛證入無生法忍，無生法忍就是「無住生心」，而且他這個無住生心不是悟得，是斷得－斷除煩惱證得的，他是圓教等覺菩薩，候補佛。所以，你看念佛能不能悟、能不能見性？文殊告訴我們可以，普賢也告訴我們可以，你們有那一位根器比文殊更好？那一個人的行願比普賢還要堅固？我想在這個南贍部洲，沒有一位比得上他們兩位大菩薩了。這兩位菩薩是華藏世界的代表，上首菩薩，現代人講模範生，他們給我們作榜樣，這麼極力的來提倡，他們的修行道力遠遠超過我們的想像，他們都還這樣勸我們，自己都還發願往生，這個不簡單，普賢十願不懂沒有關係，能一心念佛就是普賢十大願王，就圓滿了。到極樂世界去，普賢菩薩講了，「我既往生彼國已，現前成就此大願；一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界」。八萬四千行不懂沒有關係，萬緣放下，一心念佛，到極樂世樂去，八萬四千行離不開普賢行，普賢菩薩說我往生極樂世界，十大願王就圓滿了，那其他人往生，也是跟普賢完全一樣，完全的相同，十大願王就圓滿了。你看《彌陀經》講，皆得阿惟越致，皆是一生補處，普賢就是一生補處，剛剛講的這個道理是有依據的，《彌陀經》講皆是一生補處，所以普賢十願不懂、不能契入沒有關係，念佛可以達到，若能了解也很好，我是鼓勵大家了解，多學多看，增長智慧，不是雜學，雜學沒有定力，所以你看文殊、普賢這些上位的菩薩，都還是這樣修學。我們要知道有一些法師不信淨土，說阿彌陀佛是太陽神，這是出佛身血，為什麼？佛身來這裡就是要教化眾生，令眾生一生成佛，你把十方如來的本懷，一句話把它破壞掉，這個話超過你造五逆罪，這是十方如來的心髓。你說阿彌陀佛是太陽神，這是毀謗十方諸佛，是很嚴重的過失，因為十方諸佛離此法，上不能圓成佛道，下不能普利群萌，還說是佛為了要教這些根器差的人，你看文殊、普賢根器差嗎？觀音、勢至根器差嗎？觀世音菩薩他頭頂上是阿彌陀佛的相，是立相，在《觀無量壽佛經》講，觀世音菩薩身相是這樣，現在都刻坐相，這是不對的。觀音跟眾生的緣這麼深，他的能力為什麼那麼大？是阿彌陀佛加持的，所以大家都知道，念觀世音菩薩有很大的幫助，有很大的感應，這感應從那裡來？不能忘本，從四十八願來的，從阿彌陀佛來的，他跟阿彌陀佛學的，不然怎麼是那裡的補處，大家應該知道，觀世音菩薩的和尚就是阿彌陀佛，所以這個法門不是小乘，也不是說看不起眾生，佛不會看不起眾生，他把這麼方便的方法教給我們，讓我們能夠巧入無生，這是真正的善巧方便，這是佛徹底的悲心顯現。有人謗佛，還說觀世音菩薩是印度的水女神，這個說法是大邪見，沒有根據，胡說八道，這個不須要用到《楞嚴經》，《楞嚴經》是照妖鏡，照比較高級的妖魔鬼怪，這一聽就知道百分之百的錯，絕對不能相信，這就是妖魔鬼怪化現，魔王波旬答應釋迦牟尼佛，在末法要穿著袈裟來壞佛法，怎麼壞呢？就是把眾生一生成佛的法門破壞掉，這就是魔王的子孫，所以我們要用慧眼，要能辨別，即使他披著袈裟，你要看他講的如不如法，第一個要與真如實性相應，如果不懂真如實性，至少他講的淨土要與《無量壽經》相應、要與古德相應，所以大家在外面聽到這種邪師的說法，要警覺到這是波旬子孫，魔王也講信用，三千年後真的來了，真的披著袈裟，不讓你學佛，要把你對淨土的信心道力壞掉，所以大家要有堅固力，要學善導大師，假使十方諸佛來勸我，還有一個法門比淨土更好的，超過其上的，我也不會動心，我也置之不理，因為根本沒有，根本沒有再好的方法。善導大師是阿彌陀佛再來，他說的話就是佛說的，所以要能夠相信，要能夠肯定，絕對不動搖，絕對不動心。現在很多花言巧語，都是讓我們退失菩提心、退失要修行的心，你要精進修行，他會告訴你，佛教我們要隨緣，不要那麼執著，看到願意精進修行的人叫執著，你要是一聽到這個話就要想到，這是我的冤親債主來了，魔王來了障礙我成就，我業障起現行，不能聽他的，不能隨順他，不要理會他，即使引再多的經典説淨土是化城，阿彌陀佛是釋迦牟尼佛胡謅的，是哪一個人寫出來的，拿一些考據、數據給你看，一些典章給你看，都不要相信他。這是幫大家先打預防針，怕你們出去聽了動心，害怕念佛不能成就，念佛不能見性，念佛不能入無生忍，大勢至菩薩就是入無生忍。大勢至菩薩是念他佛，有人說要念自佛，念自佛那就不叫勝異方便了，所有法門都是「念自佛」－自性的，「念他佛」就是緣念西方極樂世界阿彌陀佛，淨土宗最特別的叫「了他即自」，瞭解阿彌陀佛即是自心之佛，他是最特別的，這跟通途法門不一樣，所以叫勝異方便－殊勝特異。
「無念」與「無生」，遠非凡夫之所能，圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍，可見此乃聖者之所難也。如來懸知末代罪濁眾生，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。
什麼是無念呢?一般人以為無念就是沒有念頭，以為什麼都沒有了，什麼都空了，沒有念頭是斷滅，又叫斷見，這個無念不是真的無念，是「滅有入空」的無念；還有一種無念是捨空捨有取中，叫「但中佛性」，但中佛性取中間；那什麼叫真正無念呢?雙照雙離空有兩邊，遮照同時，遮就是空有俱泯，照就是空有俱顯，這是用一般經教的方式講無念，一念不生照了如如就是無念，這講起來容易，體會起來不簡單，所以用經教的方式，說一點葛藤。禪宗都說學教人葛藤，什麼叫葛藤呢，文字一行一行的，繞過來繞過去，盤過來盤過去，什麼雙遮空有不妨雙照空有，「離四句、絕百非」，常常會看到祖師大德這樣講，所以禪宗說葛藤，可是反過來，要是一千七百則公案沒參透，這一千七百則也是葛藤，一樣的意思，不要笑「學教」是葛藤。所以無念無生，這個境界不是凡夫一下就能夠瞭解的，更無法體會，眾生都墮在有中，常常不是有就是無，不是這一邊就是那一邊，墮在有中所以很難體會，執有的心太重，所以要常常看大乘經教，看祖師大德講般若、講實相，漸漸積累善根，就能隨文入觀，就能夠轉得過來。無生跟無念一樣的道理，我們認為一切法有生有滅，所以佛告訴我們，一切法本自不生不滅，不生不滅就不墮在生滅當中，不墮在生滅裏面，他就認為有一個離生滅的無生，離開生滅是不是無生？不是，生滅跟不生不滅是一法，就像大跟小是一法，有跟無是一法，為什麼變二法?有心，動念生妄想就變二法了，變二法的時候還是一法，還是一心，原原本本沒有兩樣，只是眾生自分上妄有對立。佛在《楞嚴經》上有很好的比喻，所以《楞嚴經》真的很重要，誰要是告訴你《楞嚴》是偽經，那就是魔王披著袈裟來壞佛法，《楞嚴經》是末法第一部滅的經，他要把你的慧眼給障掉。經上說猶如迷人，迷路的人把方向搞錯，大家都迷過路，當你在迷的時候是你自己迷，方向並沒有轉變，所以我們迷失本性是自己迷，真性沒有迷，所以佛說，眾生在自己的妄想裏面虛受輪轉，妄見生滅，本來是無生本來是無念，因為一念迷情，所以好像有生滅，好像有第八意識，所以叫似識，識不是實有的，意識心不實，意識心是迷惑自性以後變現出來的，分開成八個作用，原來是一個作用，你要把這個迷情拿掉，就覺悟了，八識原是一體，眾生迷惑了分成八個，本來沒有八個，就像有人眼睛有問題，看見天空有八個月亮，把眼病治好了，月亮還是一個。縱然他眼睛在病，月亮還是一個，八識就是這麼一回事。有人把八識分成八個，八個是就名相上就作用上它的能力上去分，原是一精明，《楞嚴》講的：「原是一精明，分成六和合。」或分成八和合也可以，六和合就是六根，八和合就是八識，正文是六和合。你要一旦覺破，一處成休復，六用皆不成。你一念覺破叫一處成休復，那這個八識、六根原是一精明，其實在六根的時候還是一精明，《楞嚴經》上就有證明，你把眼睛閉起來，一隻手摸頭一隻手摸腳，你眼睛看到的形狀，跟你眼睛閉起來用手去摸所感覺的形狀是一樣的，這叫「性中相知，用中相背」。眼睛只能看，身體拿來感觸，作用上不一樣，感知的心卻是一樣的，所以是同一心體，沒有二物，不是兩個心，就像天空只有一月，沒有二月，這是真正的無生法，這是實相，我們要懂、要能明白，不要聽過回去又忘記了，這要領會，光記取沒有用，記下來了是記問之學，碰到境界又迷了又顛倒了。達摩大師講：「從文字解得者，道力弱」，不要說道力弱，道力弱是客氣，根本沒有道力，根本沒有力量去脫離煩惱，「從境界會得者，道力壯」，在境界上自己真正體會到、悟到，原來我的本性是這個樣子，從來不受污染，體用如如，這就叫做明心，對心性明瞭。很多人都把明心見性當做很難，其實並不難，明心是剛解得，知道好像有這麼一回事，見性是更深一層的體會，就是親自看到，看到的時候，不是就結束了，修禪宗的到這裡以為我見性了，一悟就便了了，沒有，還要再用功，禪宗五祖講：「守本真心，常住不滅。」還要繼續用功，山林水邊長養聖胎，這才有能力去閉關。現在人看了幾本書，跑去沒有人的地方關起來，幾年後出來說我開悟了，開悟以後應該還要再關起來，山林水邊長養聖胎，不是跑出來。我們講的這個道理，遠非凡夫所能，一般的凡夫做不到，很難去體會、契入。那麼圓教八地菩薩，圓教依天台判教，分藏、通、別、圓，圓教八地前面的十信位，從一信到六信，到七信位圓滿他的「斷證」相當於藏教的阿羅漢果，但「認知」不一樣，藏、通、別、圓就是認知不一樣，圓教入信位，十信以後，圓教初住等於別教初地，破一品無明證一分法身，通教有與他相等的，藏教就沒有，因為圓教見性，藏教不見性，藏教沒有打破無明，那再往上十住、十行、十迴向，有的還加了四加行，一般我們都省略不講，再來才登地。登地就稱為聖人，前面是三賢位的菩薩，那麼再往上初地叫歡喜地，再來八地叫不動地，八地才徹底離一切心意識分別，始名真得無生法忍，這麼高的位次。我們三大阿僧祇劫從圓教初住開始算，第一個阿僧祇劫修三賢位，第二個阿僧祇劫修初地到七地，第三個阿僧祇劫修八地至法雲地第十地，這三個阿僧祇劫圓滿才成佛。法雲地他是受職位，能夠教化一切眾生，佛說他功德圓滿，我常聽到這一句「功德圓滿」，大家都是十地菩薩，每一位都是觀音的侍者，都是這麼厲害，他那個才功德圓滿。可是以他的智慧，不要說十地菩薩，集華藏世界海所有的等覺菩薩，要思量如來的智慧，百分不及一、千分不及一，算數譬喻分所不能及，任何的算數任何的譬喻都沒辦法測佛智。所以有一句讚歎佛的功德：「剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可繫」，可以測量虛空的邊際，我們可繫住風叫它不動，「無人能讚佛功德」，這個真是不可思議。那麼到八地菩薩，才離開心意識分別，就是簡單講不用意識心，這很厲害，我們現在都還用意識心，可以不用，什麼叫不用，不是意識心不要了，意識心不要則不能成就，彌勒菩薩他只是遠離「依他起」及「徧計執」，「依他起」就是我們講的幻相，「徧計執」就是在幻相裡面有執取，離開這兩重妄想，唯識宗講起來很複雜，我們簡單的提一下，入圓成實，圓成實就見性，所以他只是轉八識成四智，不是把意識心捨掉，八識的妄用他不要。我們剛講的，只是把病除掉，不是把眼睛挖掉，你的眼睛有問題把眼睛挖掉，那不對。就好像身體有病，把它割掉，叫滅身療病；國家有盜賊、有叛黨，殺光全國人民，叫屠國安民，這不對。滅身治病，這不是醫術，弄到後來，身都沒有。所以說「但除其病，不除其法」，就像眼睛望見天空有兩個月亮，捏目見月，只要把手放開不再捏，天空月亮本來就是一個，沒有兩個，見到天空的二月，那妄見是因捏而有。所以離一切心意識，不是把意識滅掉，是離開，不用它的妄，那是不是在裡面用真？一講到真跟妄就對在一起，所以大乘佛法不好講，大家潛意識裡面就會離開真，那就來個捨識用根，捨識用根講的是用它的真性，捨識是除它的妄，不是真的有識可捨，這個要清楚，始名真得無生法忍。可見乃聖者之所難也，修了一個阿僧祇劫才證到這個位次，聖者之所難，很困難不容易啊。那麼，如來懸知末代罪濁眾生，釋迦牟尼佛對我們的根器，非常的了解，非常的清楚末代的罪濁眾生，罪是眾生的業、行為，帶著很多的習氣，濁就是染濁，心水不清叫濁，心不清淨所以叫五濁惡世，末代罪濁眾生，就是末法的時候，叫你立相住心都做不到，什麼叫立相住心？像我們這裡念佛，就是攝心一處。佛在經典上講，「制心一處，無事不辦」，可是制心一處就是辦不到，念佛的時候，還要夾雜妄想，要是沒有妄想就夾雜名聞利養，為什麼呢？到處去跟人家說，我今天念佛都沒打妄想，你們應該要佩服我，沒什麼好佩服的，這是本來的樣子而已，本來就應該這樣沒什麼好得意的，這是名聞利養，喜歡人家讚歎，喜歡人家捧你。所以立相住心都做不到，叫你一心念，老實念，認真念，不要夾雜，不要間斷，說的簡單，做起來那真的是妄想很多。請他來還不來，他告訴你，「法師，你不知道我們在家人，有很多的罪濁。」又說，「師父，懺悔，我很不精進。」他希望我們不要講他，不要再念他。「你不要再念我了，我已經承認很不精進」，他就是不想精進。不然就是告訴你，「沒辦法，我們業障很重，我們心是很混濁」他都知道你等一下要講他什麼。但是他這個不是懺悔，這叫搪塞。不想改，不願意改，不然就是說，「我有很多事非做不可。」你問他，「你要不要了生死？」「要，一定要，肯定要！」誰都要了生死，還沒死，先了世間事。所以我就常講，「什麼事最重要？」他就說，「師父，我有件很重要的事情要辦。」我說，「是生死大事嗎？」生死大事最重要要先辦，真的先辦，其他的去辦心裡不要罣礙，他是罣礙的去，「沒有辦不行，沒有這樣不行。」這個罣礙顛倒，所以要注意，我們要是起這種心念，要知道這就是退轉這就是懈怠。所以叫他來念佛，來立相住心，都不能得，你叫他把那些事情捨掉，非常的困難，幾乎不可能。所以才講一些方便，方便也要入真實，可是有些人點不醒、喚不回，沒辦法。什麼都把世間事擺在最前頭，然後在佛前發願，願生西方淨土中，師父常講這是騙佛，白天騙一次晚上騙一次，泥塑木雕的佛菩薩像你都忍心騙，你不下地獄，誰下地獄？你不輪迴，誰輪迴？師父講這個話是真的，願生西方淨土中，這個願很深，還是世間法比較重要？名聞利養比較重要？五欲六塵比較重要？這就是當境界來的時候考驗我們，看能不能放下。有人學佛，馬上就受到障礙，生了病考驗來了，看看你對佛菩薩信不信？能真信，那病苦很快就消失了。我碰過一些同修學佛沒多久就生病，這時候要多懺悔，多放生，多吃素，吃素很重要。其實你要是能吃素，那麼你的殺業會大幅的減少，放生這是必要做的，當然給大眾建立護生的觀念那更好，護生的觀念有了，你不吃肉，那麼殺生的事就少，殺生的事少、放生就少了。所以我們要放生就是為了要救度這些被殺的，你要不殺牠，沒事啊，我們不會去放生，我們不會去做這種彌補的事情。放下自己的殺心，生慈悲心，叫放生；時時刻刻在在處處都這樣，放下這個煩惱心，生智慧心，是放生；放下名聞利養，生戒定慧；放下娑婆，求生淨土，都是放生。放生很重要一定要做，不光只是放，救動物是放下自己的殺心，生慈悲心。放生要注意生態，這個非常重要，因為現代交通發達，物種很複雜，你要去了解，要注意環境，不可以隨便放，要有系統、有規劃要有方案，要如法，學佛人受菩薩戒，不要破壞法律，不要毀犯國制。我們佛教被評為全世界最優良的宗教，大家都是優良的宗教徒，一定要如法的放生，不要破壞生態，破壞生態這不是放生，好像牠現前不死，你一放下去牠就死了，你慈悲心沒有生出來，你只是把牠當一樣東西拿去丟掉而已，不負責。這種放生會生惡業，生怨恨，人家看佛教徒不守規矩，破壞生態，你這麼一放能生出了話柄，也是放生，但是不好。這個要知道、要清楚。