佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(四十八)

念佛有四種：1.持名念佛，即本經所宗，稱念「阿彌陀佛」名號，善導大師曰：「唯有徑路修行，但念阿彌陀佛」。因其方便直捷，成功迅速也。其實這四種念佛，也可以含攝佛一代時教所有的行門，為什麼說念佛稱為三昧中王，諸三昧中念佛為最。因為無論是什麼樣的行門，都不能離開覺悟，佛是印度話，翻做中文就是覺悟的意思，那這個覺又分為：阿羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。今天我們念佛，就是念念與無上正等正覺相應，所以稱「念佛為三昧中王」。一切的行門，不能離開念佛，如果不覺，學禪沒有辦法成就；學教沒有辦法大開圓解；念佛也沒有辦法了脫生死，很多人以為我持ㄧ句佛號，這樣就能夠往生淨土，就能夠了生脫死。這裡面會有兩個誤會，第一、你持這句佛號，心覺不覺悟？如果不覺，還是在迷，縱然讓你念到風吹不透，雨打不濕，也沒有往生的道理，因為你對世間放不下，對家親眷屬放不下，對事業放不下，對財色名食睡沒有放下，那就是不覺，你持的這句名號叫名字佛，就是憨山大師講的，口念彌陀心散亂，心裡面還掛著貪瞋癡、掛著種種的煩惱，所以這樣念佛不算真正念。要是煩惱現前了，能夠用一句佛號來替換它，時時如此，順境如此，逆境也如此，醒的時候如此，睡的時候也如此，一直綿密的用功下去，那確實可以了生脫死，可以往生淨土。那第二個誤會呢？以為往生淨土就算了生死，往生淨土生死不算真正了，到極樂世界去還要再繼續修行，因為你的斷證還是在人天，不是說到極樂世界，你就生死都了掉了，就什麼都不用再學了。我們看極樂世界，種種教化的設施，那是給我們用的；往生淨土是不會再來輪迴，因為乘佛的願力，佛的攝受力，但是你自己自分上還是凡夫，煩惱習氣一品都還沒有斷，所以還是得用功。一般人會認為坐脫立亡就算了生死，或是預知時至，這生死就了了，這是誤會，有一些世間極善之人，他也能預知時至，相信有些同修家裡的長輩，是這樣往生的，雖然沒有學佛，而知道自己什麼時候要走，縱然沒有看過，也有聽說過。修仙的他也有能力了生脫死，他們叫靈魂出竅，陽神離體，他們認為那樣就成就了。我們看到的坐脫立亡，那是他對於自己這一生的生命能夠主宰，像澳洲有一些土著，也能自己決定什麼時候往生，他沒有學佛，所以要知道即使是坐脫立亡，都還不算是生死了。什麼叫生死了呢？你的見煩惱、思煩惱，就是我們常講的俱生我執、俱生法執，跟分別我執，分別法執，不再起現行。俱生我法二執，是我們常講的與生俱來，無量劫帶來的習氣種子；那分別我法二執呢，就是現世累積的習氣種子，這個要斷掉才叫生死了。所以要了生死，你要用功啊，所謂「西方佛國非悠悠散善所能致，萬劫生死非因循怠惰所能脫」，這樣講同修心裡面又慌了，念佛不能了生死，不是不能了，念佛可以了生死，是看你願不願意了，願不願意轉變，所以為什麼說淨宗法門叫帶業往生，就是殊勝在這裡，就用持名念佛的方式，即使後面的三種念佛你都不會使用，那也沒有關係，不認識字也能了生死，對於心性沒有契入那也能夠帶業往生，煩惱到極樂世界再斷。現前能斷那是最好的，現前能斷一分你就得一分的自在。可是眾生跟煩惱習氣比較好，想說要跟它相處一輩子，所以不願意斷，到極樂世界再來斷好了，這就是顛倒見，放不下這個世間，說是要利益眾生，說是要幫助眾生學佛，這叫泥菩薩過江，自身難保，業習深重、業障深重，沒有辦法幫助眾生。所以不要認為我煩惱習氣到極樂世界再斷，你現在都伏不住，現在都常常都起現行，臨終要是起現行，那你就不能往生。有些人他害怕有災難，他不知道自己就活在災難當中，心中大三災常起啊，風災代表愚癡，愚癡是風，遍行著全身，遍行著你的身口意；瞋恚是火在燒你的心；貪愛，貪慾的水，淹滿了你的視聽，這都是大三災，這個毀壞你的善根，毀壞了你成佛成菩提的種子。我們學佛人能不能覺察？如果不能覺察，即使你用持名念佛一樣不能成就。所以持名是要持到心裡面去，不能只在名字上持，只在名字上持不轉心，那沒有用。在念佛堂念得很清淨，出去馬上說是非、造口業，剛開始是談佛法，後來就開始講世間法，再來就講是非了，這越講越離譜，沒事講成有事，小事講成大事，大事變成不得了的事，毀壞佛門。所以古人講：「口為禍福之門」，你可以拿它來念佛、攝心、斷除煩惱，你也可以用它來造無邊的惡業。現在的人很敢造業，別人不敢造的他敢造，所以就有別人不用受，而他獨受的果報。我們常講諸法皆空，諸法皆空不是沒有因果，是正在運作的當下是空的，可是你迷在當中就有因果了，你還是有苦樂的覺受。對順境要是還有歡喜心，那麼逆境來時必然有瞋恨心，你必然有苦的感受。所以禪宗祖師教我們：「隨流識得性，無喜復無憂。」隨流是接觸的一切境緣，識得一切境緣的本性是空的，從心所現，這叫隨流識得性；那至於在受用上呢？無喜復無憂，沒有憂沒有喜，就沒有世間的苦惱，也沒有出世間的捨受，所謂無智亦無得，這才真正解脫，真正得自在。持名念佛是歷代祖師教我們的方式，道場也是這樣提倡，除了講經就是念佛，也不做法會。我們不做法會，並不是反對做法會，這是我們的學風、我們的道風就是如此。法會不是不能做，是要用真誠心去做，什麼叫真誠心？你去做法會還跟人家雜心閒話，寫超度牌位是請你的冤親債主，原本請來是要跟他和解，跟他調解過結，可是他看你一點懺悔心都沒有，還在散亂，講是非動貪瞋癡，搞是非人我，他看了更氣，冤結得更深，那做法會就沒有用。主法和尚再慈悲，那是主法和尚的境界；主法和尚再有修，是主法和尚自己得利益，我們參加不會得利益。所以為什麼參加法會絕對不要講話，別人講話找你散亂，你要知道冤親債主會看，他看到你真正用功來這裡跟我懺悔，他會原諒你的，用現代話講他會赦免你的罪。如果你是散亂，表面一套心裡一套，表裡不一，他有他心通，他會知道，有一些鬼神有神通，那是福報報得的，他知道。所以要有正知正見，如果沒有正知正見，你走到哪都是障礙，怎麼修都不對，修念佛法門也會修錯。執持名號是淨宗祖師教我們的方式，這個方法非常的好，無論在什麼時候你都能用功，或是在動中，或是在安靜的環境裡面，是動是靜都能用，是苦是樂都能用，而且很容易學習，一句佛號，誰不會念？無論何時何地都要念，不要嫌煩，順境也念，逆境也念，人家讚歎你也念，罵你也念，很多人被罵的時候有念，但是心裡面還是邊念邊瞋恨，越念瞋恨心越大，那不算真念佛，那叫名字念。你心裡面要知道佛沒有瞋恨心，我們現在起瞋恨心跟佛不相應，要將瞋恨心轉換為佛念，這樣把佛號提起來用功，不然你念二、三十年還是一樣，念上個百年，煩惱習氣還是在。這是持名念佛，在現代很適合我們使用。2.觀像念佛，「以供養聖像，注目觀視，然像去還無，因成間斷」。剛開始會這樣，觀熟了就不會了，剛開始會間斷，觀熟了佛像常在心中。淨宗跟其他法門不一樣，其他法門是從真空而入，淨土宗是從妙有而入的，這一心稱念是妙有，你念佛的名號、想佛的形像這叫妙有，心在起作用。心裡面沒有煩惱，沒有罣礙，就是真空，無罣礙故無有恐怖，心裡沒有顛倒夢想，這才是真空，才是究竟涅槃。所以供養佛像，注目觀視，上一次講過，這些方法都能搭配著一起用，也都能得力。要單用一種也可以，不是說只有持名可以，其他的不行。這裡講的是初學的時候不好下手，可是你只要持續使用下去，用的得力，不要管有沒有感應，不要管有沒有神通，有沒有見佛。很多人修行都是要看，我這樣修能不能發神通，能不能見佛、見極樂世界？心有所求，就容易著魔。如果讓你看到了到處跟人說，心裡面起傲慢心，想說我的功夫比人家好，別人都看不到，看不到正好，沒事啊，境界本來都是空的，都是虛妄的，所謂「佛說一切法，為除諸有故」，說法是因為心裡面有法，要除掉心裡面這個「有」的觀念，錯誤的有，不是妙有，眾生認為的「有」，都是因緣和合而生的，和合而生誤為實有，和合之法本來空寂，所以叫緣起性空，法是因緣所生，它的本性是空的。佛說法是為了幫助我們破迷開悟；顯現妙相，是為了幫助我們增長對極樂世界的信心，你要是著在相上、著在神通上那就著魔了，那就不是佛的本意。雖然說在淨宗，你念佛見佛是好事，但是不能執著，《楞嚴》講的：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」修行過程，會有這樣的一個瑞相，也許有些同修甚至能遠觀極樂世界，但是要能相續才行。當家親眷屬令你起煩惱的時候，你這極樂世界還現不現前？如果不現前，那就不是功夫，所以佛說「暫得如是。非為聖證」。暫時的狀況，不是你真正有這個境界、有這個功夫。所以學佛人知見要正確，知見不正說什麼都枉然，這是觀像念佛。3.觀想念佛。如《觀經》所說：「以我心目。想彼如來」。但境細心粗，妙觀難成，故不如持名方便易行。這裡講的是初心，剛開始發心了，沒有辦法一下子得到利益，所以都會歸到持名，用持名念佛的方式，其實持名要是持的得力，你想佛像，它就在眼前；你想極樂世界，它就現前。同樣的你要是觀像得力，你想佛像，佛像就現前；你想極樂世界，極樂世界就現前了，甚至從這裡能會入實相念佛，我們到後面再來說。那觀想呢？就是如同《觀經》所說的：「以我心目。想彼如來」。以我心目，就是用眾生的心跟眼睛。眼睛看佛像，心裡想著佛，照《觀經》上面的去作觀，這樣去想，從初觀一直到第十六觀，把極樂世界觀想出來，但是境界確實微細，不容易觀，所以妙觀難成。因為裡面講的都是華嚴境界、事事無礙的境界，大能入小、小能入大，光中有化佛，化佛又有菩薩，這個光中能現佛土，這個是一般人想像不到的，沒有辦法去思惟。那每一尊佛有三十二相、八十隨形好，又說一一相當中有無量好，所以不是一般剛開始學的人所能修行、所能成就的。祖師大德知道眾生的根器，教我們用持名念佛的方式，你持久了，念久了，熟悉了，再來看《觀經》，那《觀經》的境界一下就現前。這是真正的方便，因為你心清淨，心清淨，佛就現前。淨宗是指方立相，有人說這樣叫著相，著相跟著空是同一個道理，重點在於著，不在於空跟有，空有本來是一如，正在有的時候不礙空。著空，就認為有上有個空，或是把色滅掉，來入個空，這些都是外道，學佛學成外道。明明是真空，眾生就以為是實有，明明是假我，他就認為是真我，大家可以去反觀，看看自己是不是這樣。所以為什麼佛常常說空，說空是為了破有，可是你要是著在空上，那也不對。淨宗叫特別法門，那就叫妙有，用佛號來替換你的妄想，替換你著相的心，這個巧妙；眾生很執著，佛就開方便，教你執著佛號，你執著佛號它能轉，把你這一念的執心給轉掉，這真的是善巧方便，所以不能說淨土宗是著相，它正是著相，只是它叫妙有，從有門而入，從有生入無生，有生是什麼？往生淨土，到那裡受佛的教化，契入無生法忍。有的根器好的，現世就能入無生，現前就行不用等到來世，甚至現前他煩惱就能斷掉。所以不能說淨土宗是著相，如果著相絕不可能斷煩惱，它是用持名的方法，就是指方立向的方式在修行，不必刻意去把這個形相化空，也不必去參念佛的是誰，念佛的就是佛，還去參是誰幹什麼？現代人在參，那不叫參，那叫想。什麼叫話頭，念頭未起之時，念佛未念之時，這叫話頭；你去想念佛的是誰，這叫妄想。所以現代人在參念佛的是誰？那不叫參，叫想。想就心裡有相、有物，在念外別覓方便，那就是不老實。念佛之外還要覓方便，心外求法，或是在參究的當下，不往本處去參，向外去參，不往心性上參，他往妄想上去參。想一個道理，想一個看法，想一個說法，想一個做法，心裡有相有法，永遠都參不出你的本來面目！所以祖師教我們離心意識，什麼叫離心意識？心就是你的八識，意是第七意識，識就第六意識，包含前五識，離心意識參，既然離開了就是了，那你還參什麼？所以教你離。是不是把心意識斷掉，不是把它斷掉，很多人都認為我們修行，要把意識給滅掉，滅掉了，你佛性就沒有了，說要把意識滅掉這是大乘的通教初門，通大小乘，它不是圓教，圓教告訴你生滅就是不生滅，這是了義法，生滅的意識，當下它是不生不滅，所以為什麼念佛的方式巧妙，一樣不離你現前的意識心，直接叫你念佛，直接轉八識成四智，它用轉的，它不是用斷的，所以稱為無上甚深微妙法，你要是不深入經藏不會瞭解，所以為什麼這些人說念佛是著相，實際上不是著相，他是善用了頓超的方法，阿彌陀佛有大智大慧，不是把你的意識心給斷掉，意識心斷掉了，那你就是木頭，學佛學成木頭，佛不做這種事情。意識心活活潑潑的，時常在運轉，所以為什麼彌勒菩薩他是唯識宗的祖師，他說：我了識心圓明，他知道這個意識的當下就是佛性，本自圓明，沒有把它斷掉，他知道生死即涅槃，生滅就是不生滅，為什麼會有生滅呢？因為眾生不解無生，所以於無生中妄見生滅，這眾生不瞭解，本來是無生，他見到相上的變化有相續相，他就認為這個相續相就叫生滅，所以在這裡取著，在這裡害怕，認為有生有死。這個心其實就是你的本性，迷了叫識心，覺悟叫本心，沒有改變。自性，為什麼常講靈明覺知，靈明覺知就是覺照的功能，就是了別的功能，那意識為什麼不說它靈明覺知呢？因為它一覺就著在境界上，著在想法上，著在觀念上，轉不出來，所以不靈。念佛就是用這個意識去緣念佛號，緣念經教，實際上意識的當下就是真心。以前是緣念無明，真如受無明的熏習，所以變成意識、變成妄想境界、有心有相，現在無明再受真如的熏習、受般若的熏習，它自然會轉變成真心本性，《大乘起信論》說得很清楚，讚歎淨土法門，它說：「以理懺滅罪被初機。以修習止觀被中機。以念佛往生被上機。」這裡面含藏這麼深的道理，這麼難懂的境界，這麼微細的形相，所以不能輕忽，你一輕忽，看似簡單看似容易，沒想到它運作起來這麼高深，就像現在的電腦一樣，讓你用起來很簡單，它裡面的程式執行起來非常的複雜。所以你能修淨土法門，佛讚歎你有大智慧。為什麼《無量壽經》的上首是舍利弗？《彌陀經》的上首也是舍利弗？《彌陀經》是教你持名念佛，要具有大智慧才能聽，《心經》當機眾也是舍利弗，只有大智慧才能了解什麼是般若，所以《彌陀經》的地位跟《心經》完全相同，甚至在《彌陀經》菩薩眾裡面的文殊師利菩薩，他是上首菩薩，在《華嚴經》也是文殊、普賢做為上首，這是表法。上首是模範生，所以不能輕視念佛法門，它這個方法最極巧妙，這是在自分上，在佛力上有四十八願攝持你，即使你的煩惱習氣再強都不怕，真的是只貴願力強哪怕妄想多，第一個就是你自己要有決心、要有毅力，佛的願力才加得上。所以念佛看似容易講起來有一篇大道理，日本祖師大德道隱法師，他說：《華嚴》、《法華》只是《無量壽經》的序分。你要真的看過《華嚴經》、《法華經》，要是看懂了，會肯定他講這話一點都沒有錯，真正即身成佛，真正事事無礙的法界，在《無量壽經》裡面，而且這個境界，就全體授與我們眾生，我們現在就用得到，你念佛不壞凡倫，即身成佛、即心是佛，你雖然還是個凡夫，但是你念佛心就跟佛一樣，這就是頓超，不要說超十地了，超等覺都可以，所以佛讚歎，若能專念彌陀佛是名無上深妙禪，不是九界自力所能信解，九法界的眾生想要用自己的思惟，用自己的想像去測度佛智，那不可能，蕅益大師說這是諸佛所行的境界，唯佛與佛乃能究竟。在經典上，佛說假使滿世間皆如舍利弗，整個娑婆世界的眾生都跟舍利弗一樣聰明、一樣伶俐，盡思共度量，不能測佛智。甚至《華嚴經》講，華藏世界所有的等覺菩薩，全部加起來，用盡他的神通道力，用盡他的智慧，要來知道如來的境界，百分不及一、千分不及一，乃至算數譬喻所不能及，所以淨土法門，為什麼易學但是它難懂，稱為難信之法，不容易相信。這麼簡單就能成佛？確實簡單，如同印光大師講的用功少而收效速，其他的法門我們不是批評它，我們根器不夠，用盡了我們的心力，都不一定能得少分的相應，不一定能得煖法，煖法就像這個火，我們現在講瓦斯爐好了，靠近它感覺到火的溫度，這叫煖法，有一點相應了，尚且不得，所以特別提倡持名念佛。再來看4.實相念佛。遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相，專念自性本具天真之佛。實相念佛、圓覺之性，雖然眾生本具，但因妄心念念生滅，而不能觀。故佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界，故勸父王持名念佛也。這是講的實相念佛，實相念佛其實就是讓我們明白宇宙人生的事實真相，契入不生不滅的本性，其實大眾現在這一念心，就是不生不滅，沒有自他、沒有對待；但是就是在了別的時候，在作用上你迷了，你顛倒了，起了念頭，有能有所，妄生對待，既然說是妄生，就不是真的生，不是真的有煩惱給你斷，不但沒有煩惱給你斷，也沒有佛法給你，所以為什麼祖師大德講：本無實法與人，只是讓你恢復本來而已，沒有再多送個東西給你，所以你說要來佛們學佛法，你有所得，佛法就沒有學到，念佛念到後來有所得，也沒有念到究竟。《心經》講的：無智亦無得，連智慧尚且沒有，那還要得個世間法，還得個出世間法，那都是顛倒，所以實相念佛其實你們都在念，不必向外別求，就是不知道這念心本自清淨，所以為什麼佛常形容，如同虛空能包含萬物、如同水能應緣現形、如同水它有清淨的功能，都是形容佛性，讓我們因為這些譬喻來悟入真性，所以佛的言詞善巧。這實相念佛，不是你另外有個相來念，另外有個佛來念，不是，是要你自己反觀，你現前這念生滅的心，根本就是虛妄的，根本就是假的，就在這個當下，你認取本心，認取本來，這就是實相，就是這麼個念法。如果根器不夠，達摩祖師也有方便，藉教悟宗，藉由經教來了解，但是一般人看經教，又看到這個教海裡面去了，入海算沙，著在名相上。所以為什麼襌宗它不看經教，不提倡學經教，因為你一學，你心裡就有法，就會去模擬出那個境界，那還是在所謂的攀緣心當中，襌宗有它修行的巧妙，祖師有他的教化的方式，都有它善巧之處。所以一般人剛開始沒有辦法直接契入，一下子你要知道遠離生滅，有無、能所，言說、名字、心緣等相，沒有辦法頓悟，現在看看經典，知道我有一個常住真心，是遠離這些東西的，這樣就很不錯啦，就有概念，這樣修行，就有一點點基本的信心，可是你要真正契入，那要真正離開。開悟有兩種，一種是解悟、解得，一種是證悟，證悟是煩惱斷掉；剛開始你悟得本心的時候，煩惱習氣還是很重，祖師教的素法身，你只得素法身，天真佛性，人人本有，但是煩惱習氣沒有斷，所以為什麼我們學淨土的，講襌宗悟後都還要輪迴，就是沒有斷煩惱習氣，他明心見性，但是他的習氣沒有斷，生死不了，他只要能夠繼續用功，煩惱習氣一斷，那他這一生，他就了生死。甚至於有的學襌的，他不一定這一生了生死，他也不管什麼生死不生死，輪迴不輪迴，他不怕，見性的人不怕。生死、輪迴、去來，本來就是空的，他見性，他知道，這是功夫啊，打開本來，所以你跟他講要了生死，他會告訴你哪有什麼生死可以了？跟他說成菩提，菩提本自現成，去哪成菩提啊？他是這樣用功。我們一般人不曉得，以為他很狂妄，很自大，不是的，他真正有功夫，真正能契入。不是我們講的文字般若，文字般若沒有用，不能了生死，所以要一般人能夠直觀本性，直觀心性，不著這些有無、生滅，能所…這些，沒有辦法，他做不到，要他專念自性本具天真之佛，專念不是有個念，有個性來念，是說你的心不再攀緣，不再隨妄想顛倒，又能識得本性如如，這叫專念，這是他們講的專念的意思。不是有個能念的心，跟所念的這個本性，那就又掉到能所，就與實相不相應，就跟這裡講的生滅、能所，你又掉回去了；不但沒有煩惱可除，也沒有菩提可證，就如是安住啊。五祖在《最上乘論》說的：「守本真心。常住不滅」。不得已這麼說的。因為《楞嚴》講的：「但有言說都無實義。」你到這層境界，如人飲水，冷暖自知，所以說不得，心想不到，言詞形容不到，說要專念自性天真，這是五祖講的守本真心。實相念佛、圓覺之性，雖然眾生本具，每個人都有，不但大家有，六道的眾生都有，畜生道、餓鬼道、地獄道都有，都有圓覺之性，天真之佛。那為什麼有六道呢？這裡說的，但因妄心念念生滅，而不能觀，你當面錯過，為什麼說而不能觀呢？就是你日用平常而不自知，佛在經上講的，如人有眼不能自見，你有眼睛，你看不到你的眼睛，為什麼，你的眼睛都是向外看，你的心就是向外攀，攀什麼呢？攀這個念念生滅，攀這些境界相，名字相，攀這些妄想，認妄想為心，所以你不能反觀，你不知道為什麼會有妄想，你不知道為什麼這世界是因緣所生，凡夫不明心見性，所以把生滅當作是真常，二乘人也不明心見性，把真常當作是生滅，都是顛倒，本來是真如，一心所現，他認為是生滅，所以他也不起心，也不動念，也不造作，他認為這就是涅槃，這叫偏真涅槃，佛喝斥為焦芽敗種，墮無為坑，不起作用，跟石頭無異，實際上還是起作用，他自己不知道，還是有作用，心還是在運作，他自己不能覺察，所以無論是凡夫或是二乘，他都沒有辦法知道。所以佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界。凡夫不是著有就是著空，著有呢，起貪瞋癡；著空呢，心裡生害怕，怕沒有，這就是著空，所以為什麼不願意修行，害怕沒有，還不算著空，他認為修行什麼都沒有了，其實修行，你什麼都放下，你就什麼都有了。什麼都放下，心裡沒有罣礙了，有也好，沒有也好，你都自在，所以你什麼都有了，這是修行的好處，修行得自在，放不下的人永遠都體會不到，對世間放不下，他就說我們要來利益眾生；不甘寂寞，說要來幫助眾生，都是自欺欺人，心靜不下來好好修行，不能用功，他說我們念佛，我們學佛不能當自了漢，要利益社會。你能把你的煩惱斷掉就是利益社會，煩惱斷不掉，你就是社會的害蟲，要知道你為什麼會見到社會上種種亂相，就是因為你心裡不清淨，《維摩詰經》上講的：「仁者心有高下。故見此土為不淨耳。」螺髻梵王告訴舍利弗尊者，心有高下，心有煩惱，心有恐佈，有貪瞋癡，所以你就見到眾生有貪瞋癡，就有高下，眾生從你心所現。所以學佛的基礎在於大乘，在於實相，這是學佛的基礎，是最重要的，一定要了解，你不了解，你學了再多經教，再多的名相，都不能解脫，如果真要用世間法來做基礎，那世間法是生滅，佛說「因地不真。果招迂曲。」不真就是不與真如佛性相應，你依的是生滅法，依生滅法，果報必然迂曲，必然不正確，所以要「依不生滅。圓湛性成」，才能做到「中間永無。諸委曲相。」你學佛才不會繞路，一超直入，真的我們走的是「一門超出。妙莊嚴路。」這念佛法門就是。