佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(五十)

「又持名即是甚深般若，念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住。於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心。故暗合道妙，句句是佛知見，念念放般若光，念佛號即是念實相也。」這個實相本不可念，有心來攀、來緣即乖法體，就與真如實際相違背。這裡所說的念實相，是與其契合，與其相應，故名為念。我們眾生天天都背覺合塵，跟真心本性相違背，墮在能所當中，雜亂顛倒，胡思亂想，一下想東想西，一下又覺得很煩躁，就像很多人念佛，念久了就覺得很煩躁，可是動久了，又覺得自己應該靜一靜，靜久了想動，動久了想靜，這都是顛倒。所以都與真心本性相違背，沒有辦法契入，那這是在個人的念頭上；展現出來的就在家庭上、日常生活中你所擔心、所罣礙的事情。你在意、放不下，這些都跟真如實際相違背。所以我們靠這句佛號來回頭，因為眾生的心很執著，非常的在意，無論遇到什麼境緣，馬上就起心動念，馬上執著。淨宗修行的方式相當善巧，不改變你現前在執的這一念心，就把這一念執著的心拿來念佛，緣念如來的境界，念得功夫純熟，萬緣自然就放下。講到萬緣，很多人都會想到是我身外的緣，身外的緣是誰在緣？大家可以想一下，是自己的攀緣心在緣，能緣萬緣的那個心要放下。所以念佛是把你攀緣外境的心放下，把它轉過來。放下，要放去哪裡呢？實際上也沒地方可放，只是變成平靜了。這平靜正是起波之因，因為動、靜相對，所以真正瞭解，真正念佛功夫透徹的人，他不求靜，在動，他也不亂，這叫動靜一如，這是真正跟心性相應。所以你到了功夫純熟，自然萬緣就放下，這樣念佛才有念到心裡去。心裡有佛，能所頓空，能就是能緣的心，所就是所緣的境，本來是空的，但是因為有一念我執，造成有能所相，有一念無明！所以能所熾然成立，當你念佛念到功夫純熟的時候，心境一如，打成一片，自然這個能緣外境的心，即是佛心。所緣的境界呢，即是法相。我們本來的樣子就現前了，這叫能所頓空，不是沒有能所，能所是名字而已，因為你分成兩邊，所以就告訴你，給你做個分析，什麼是能攀緣的心及所攀緣的境界。在《信心銘》裡面說到：「境由能境，能由境能」。能所是相互對待成立的，為什麼會有境界？因為你有能攀緣的心，境由能境。為什麼會有能攀緣的心？因為有境界，能由境能。僧燦大師講:「欲知兩段，元是一空」，能攀緣跟所攀緣這兩邊，同一空性，同一真性，真性有沒有離開能所？沒有。一空同兩，齊含萬象，這才把宇宙人生的真相跟我們講出來，他是真正證入這樣的境界。這是能所頓空！這就是無住！無住跟生心是同時，因為心體本來無住，你現在在用的這念攀緣心，說老實話，還是無住。因為念念生滅，怎麼會有住呢﹖前念後念，從來沒有停止，無住啊。你這個妄想當下本來是空，所以無所住著，稱為妄想。那真心體空，不著一物，所以說也無住。真心跟妄心是同一個心，就像大海的波跟水，我們明白了真心，就不再起無明風，那這個水自然平靜，平靜的時候跟起的波浪，是同一濕性、同一水性，完全相同，所以講真妄不二，煩惱就是菩提。煩惱的性跟真如本性是完全相同的，煩惱的用呢？當然也是自性之用，但是叫做迷用，為什麼加個迷呢？也是方便說。因為眾生不覺真性，所以說為迷，你要是哪一天悟得本心，就沒有什麼覺跟迷的問題。就如同木人看花鳥，木人是木頭人，所以龐蘊居士說：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。其實現在大家都是萬物常圍繞，就是有心，有心有住著，我們就稱為妄，就稱為能所。要是悟得了真心，能所還是能所，但是你不再迷了。後面講：「鐵牛不怕獅子吼，恰似木人看花鳥」，這首偈子相當有意思。木人看花鳥，木人無心，鐵牛無情，鐵牛就是鐵鑄的牛，鐵牛不會怕獅子吼，獅子怎麼吼對牠都無所謂，獅子是比喻作很強大的境界、境緣。有沒有聽過用火可以把虛空燒盡﹖世間沒有一物可以損壞虛空，真性就是如此。無心而能廣容，這是真心本性，這是佛性、這是無住，無所住著。無住才能夠生心，就像水沒有固定的形相，它才能夠遇圓則圓，遇方則方，這就是生心，生心的當下就是無住，你說水變為圓形的時候，它是不是圓形？不可說它是，也不可說它不是。若說它一定是圓的，那它遇方就不能成方，碰到方形的器皿，它就沒有辦法變成方形。真心本性也是如此，你現前的心也是遇圓則圓，遇方則方，還是無住。縱然在迷它還是無住、還是生心。生心有沒有真妄？也沒有。為什麼說個妄呢？就是你迷失而已。所以才告訴你這個叫妄、那個叫真，說真說妄，只是接引方便。所以雍正皇帝說：「大小乘佛法，只是如來接引邊事」，為了接引眾生，根本沒有什麼大乘小乘的分別。那是就眾生迷分上去作分別，要是真的覺悟了，就沒有所謂大乘佛法，也沒有所謂了義之說，了義與不了義都是戲論。所以文殊菩薩問維摩詰居士：「什麼叫不二法門？」維摩詰默而不答。文殊讚歎是真入不二法門也，沒辦法講，這是真心本性。所以正是無住之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷。這佛號是什麼？不是阿彌陀佛、阿彌陀佛，佛號就是佛念，就是覺悟的念。那覺悟沒有念頭，就是你一念覺啊！清楚明白，所以叫朗然，心再也不昏昧了。永明大師講：「與三世佛一時成道，共十類生同日涅槃」，這是真正見性的境界，所以念佛可以達得到。不是見性以後佛號還不斷，那個充其量是功夫成片，遇境界會不會亂，那還說不準，只能說他佛號念得熟、念得穩，如此而已。功夫成片不是真正的上乘功夫，而是要念到能所脫落，無念自念。大家學淨土都認為見性以後，念佛得理一心不亂，佛號會自己念，不是的。是你的心清淨，是覺啊！不再掉到有生、無生裡面去了，有生、無生對你來說都如同夢一場！所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，有生無生都不相干了，這個功夫是到家，是所謂的悟了同未悟。這裡的相續不斷，不是我們剛說的「一念接著一念，相續不斷」，那個相續還有斷續、接續。這相續是什麼？常現前。就像《大勢至菩薩念佛圓通章》的淨念相繼，很多修學淨土的認為念阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接一句叫淨念相繼，那只是佛號相續。如果你嘴上念佛，心裡面又想著別的事情，這個念就不淨。你從頭念到尾，佛七從第一天念到第七天，一天念十二個小時、十六個小時，邊念心裡面邊罣礙著，打著妄想，第一天，到念佛堂開始想家裡的事情，還有什麼事沒有處理好，第一天就這麼過了。第二天呢，又開始覺得約束不習慣，看看有沒有認識的人，去攀緣講一下話，第三天、第四天稍微好一點。第五天就開始打妄想安排回家的事。第六天那就動得更厲害。第七天就放野馬了，馬上要出獄了。眾生以為這樣叫淨念相繼，念頭從來沒有斷過，心從來沒有空過，只是稍微平靜一下，我們現在講麻醉一下，暫時讓它平靜，石頭壓草那不是功夫，石頭一拿掉草又長出來了，還長得更茂盛。所以學淨土，不是叫你石頭壓草，石頭拿掉了，你就起煩惱，所謂斬草不除根，春風吹又生，春風就是境界風、人事風，所以這種功夫靠不住。大勢至菩薩要是這等功夫，那怎麼得三摩地，斯為第一啊！這三摩地大概是假的吧。所以大勢至塗薩的淨念相繼，不是一個念頭接著一個念頭，那就跟凡夫沒什麼兩樣，他是念佛念到能所頓空，清淨本心豁然現前，他是這樣的境界，用一句佛號都攝六根。心不外緣，二六時中唯此一念，念到能所雙忘，佛號也不用再提了，這叫不念自念，不用刻意念佛，你的正念就現前了，這是我們要去努力的方向及目標，這種念佛才是真正的淨宗法門。所以《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面說，「不假方便，自得心開。」這個淨念相繼從來都被誤會、誤解，大勢至是等覺菩薩，是候補佛啊！觀世音菩薩作佛以後，他就變成候補佛，候補觀世音。所以他的功夫，絕不是凡夫可以想像的，如果就這麼佛號一句接一句，相續不斷，這個很容易做到，那每個人都是大勢至了，重點是在於淨念相繼。什麼叫淨？心對境及對一切人事物，不起心、不隨、不起妄念，應用如如，這叫做淨，接觸一切境緣，心不著在上面，這叫淨念。功夫用熟了，不會再起妄念，不會再被境界拉著跑，這叫相繼。這是真正的念佛三昧，叫做理一心不亂，這才叫暗合道妙，句句是佛知見！念念放般若光。大家念佛有放般若光嗎？如果只是佛號一句接著一句，那是佛號不斷，念佛得點福報，要談功德還說不上。所以淨土法門雖然說為易行道，但是也不能夠散散漫漫的修行。你懂得這一層道理，懂得如何用佛號來降伏煩惱，這句佛號才放般若光。般若是智慧，「智能覺照，慧能頓除」，慧是有除滅、除斷的意思；智就是能覺察、能覺照、能夠覺斷，你有智慧。教下又叫作觀照，起般若觀照。所以這樣念佛即是念實相，這才與實相相應。你剛開始念佛，那是剛開始回頭，愈念愈熟，愈念功夫愈純，才從功夫成片，事一心，到能所不入。事一心，我們講的算是阿羅漢果。理一心，是菩薩破一分無明，這個叫作「理一心不亂」，所以要明白，不是佛號一句接著一句，就叫作淨念相繼。念佛不是拿石頭壓草，是你心裡面要真正轉過來。如果你沒有轉過來，那佛號念了幾十年，對你身心都不起作用，那就白念了。要在你起煩惱的時候，把佛號提起來，這才真正有用處。「小本有『一心不亂』之文，今本不云『一心不亂』，而專主『一向專念』。是所宗更為明確，更契眾生根機，彌顯慈尊恩德。」小本《阿彌陀經》，在鳩摩羅什大師的譯本裡面，說到一心不亂，在玄奘大師的譯本裡面，是講一心繫念，《無量壽經》是講一向專念，打個妄想那就是二向不是一向，再讓妄想相續，那就是三向就不叫專，所以這個宗旨非常的明確。近代的淨宗，很少提倡要聽經、研究學習大乘佛法，因此淨土宗才變成今天的衰相，大家以為念佛的人很多，但是真正放下的人很少，就是因為沒有人學經教，沒有人講經，再者學經教的人，沒有真正念佛，只是拿著稿子、拿著經本上台念，沒有真正用功，只是在文字上做研究，這叫文字學人，這就導致淨土宗變成今天這種落魄的樣子。今天是彌陀聖誕，淨土宗古德讚歎：「圓超圓攝無量法門。」可是為什麼用在我們身上處處不圓？我們只會嘴巴講，圓超圓攝無量法門，到底怎麼超？怎麼攝？明明念佛是有念，其他講的是無念，有念跟無念如何相攝？念佛叫你借假修真，假本來空寂，真是恆常不變。身體是假的，生生滅滅，真心本性，是恆常不變。那怎麼能證真呢？在身體上做功夫，這都是現今學人的通病。所以我們印了一本書，叫做《唯心訣》，這是淨宗六祖，也就是阿彌陀佛親自告訴我們，六祖永明大師是阿彌陀佛再來，今天彌陀聖誕就是永明大師的生日。這本書裡面把學佛人，無論是學教、學禪、學淨土的問題全部講出來，不要去翻成白話，不然一百二十種邪見會變兩百四十種，永明大師辯才無礙，他是得觀世音菩薩灌頂，灌頂之後再講經寫書則義如湧泉，他是真正有功夫的。他是兩宗的祖師(禪宗法眼宗第三代祖師、淨土宗第六代祖師)，甚至連閻羅王都崇拜他，把他當偶像，他往生以後，有一位出家人下到地獄，他看到閻羅王供著一位出家人的像，很好奇地問：「那個像是誰？」閻羅王上殿審案前，要先向永明大師作禮，閻羅王告訴他，是淨宗六祖－永明延壽大師，所以連閻羅王都崇拜他。現今學淨土的人，只在事相上要求規矩，卻不在心態上要求，所以為什麼大乘佛法會衰落，這就是主要原因。學佛人到處搞迷信，求神問卜，看看能不能碰到哪一個大善知識，給他講兩句話，他就成道了。佛講了這麼多法，他是最大的善知識，你讀了看了都沒有成道，要找誰給你指點？那都是向外求，不向心裡看，不能覺察自己的煩惱習氣、起心動念，只注意到事相上，我這樣做有沒有犯戒？犯了戒以後，趕快再用什麼方法來懺悔，懺完之後再犯，犯完再懺，一輩子都在搞這種事情，這就是現今學佛人。為什麼說學佛的人多，真正有成就的人少，就是專注在事相、表面上。解經典只看文字，不入義趣，不懂得言外之意，所以互相不融通，分不清楚大小乘，說大乘、小乘都一樣，說大乘的基礎在於小乘，那是顛倒說。《華嚴經》講：「不能了自心，云何知正道？彼由顛倒慧，增長一切惡。」大小乘你分不出來，以為事相上有做就叫小乘，小乘不是只在事相上，小乘也有心法。大乘它要求的就更嚴格了，在事相上它教你用智慧去開緣、去學習；心態上它告訴你，你對世間錯誤的觀念在哪裡？教你從心地上去轉變，這是大乘佛法。所以現代的淨宗衰敗，有人主張念佛只要第十八願，其他的都不要了，煩惱習氣也不願意改，說我信願持名就可以，其實真正信願持名的人，煩惱習氣一定改得掉，一定願意轉。我就碰過很多這種人，只是不好意思講罷了。所以對於佛法要發願去了解、去認識它。常聽到有人說，只要一句佛號就好，其他的統統不用學，因為沒有耐心看經典，就用這句話來搪塞，煩惱習氣轉不過來，說要隨緣，那叫隨業流轉，不是隨緣。隨緣跟隨業不一樣，隨緣是你的心沒有貪、瞋、癡；隨業是自己作不了主，貪、瞋、癡拚命起轉不過來，不趕快懺悔，還拿經典引祖師大德的話，來增長一切惡，這就叫顛倒慧。學到後來退心了，沒有動力了、搞不下去了，就說學佛的基礎在人天乘；越退越多，人天乘搞不下去了，難道還要退到地獄、餓鬼、畜生裡面去嗎？自己不肯轉，是個人的問題，這是學佛人應當要清楚的。居然還要反過來毀謗說，你們這些學經教的都是夾雜，都不老實。像他只有一句佛號，早課看報紙，晚課看電視，天天想念著娑婆，臨終想要求生淨土，有這個這麼好的事情？祖師大德講：「無念念相續之心，有數數間斷之意。」永明大師講這一種人要求生淨土，他說那是不可能的事情，皈依誰都沒有用，這是阿彌陀佛講的話，永明大師說的就是佛親口說的，這是現代淨宗非常衰敗的一個現象。你們要是能夠回頭，知道自己的問題，反過來，那淨宗就興盛了。尤其能夠發願弘揚正法，弘揚正法不一定要升座，懂得一句就跟人家講一句，不要講閒話；會一段文就跟他講這一段，依經典而說，你自己用功修行，每一個人都能弘法。你要是不會講，那就轉貼講經或是祖師大德的正法。現代利用網路相當的方便，你的兩根手指頭這麼一動，幾百人、幾千人、甚至幾萬人就看到佛法了。真的像經典講的：「不動本處。而行佛事」啊！利用現代的科技，在凡夫位上就可以做得到。所以學佛的人要有智慧，利用現代的高科技來弘揚佛法。像早年是印書，印送經典，那現代要做的是電子書，普及率廣又環保、資訊又完整，也不會有流通庫存的問題。像現在我們光碟做的很少，很多人都在網路上看，而且光碟的畫質不好，甚至現在有的電腦裡面沒有光碟機了。所以要知道時代的趨勢是往哪裡走？將來小學生、中學生上課都是電腦，一台平板電腦，裡面用的都是電子書。現代要流通正法，就要製作現代化的東西－電子書，光碟也不環保，含有劇毒汙染環境；那麼印製書要砍伐樹林，雖然印刷精美，流通量還是不夠廣，所以只有用電子書本，電子書裡不僅有文字，還有音樂、影像，全部整合在一起。這是現代道場要做的，可以幫助佛法來流通。如果你不會講經沒有關係，每一個人願力不相同，但是目標要一樣，就是要能令「正法久住」。大家雖然在各個不同的行業裡面，不同的工作環境裡，但是要有相同的心，都是想要令眾生學佛，都是想要「修行」，那你就是菩薩，你就是護持正法的人。也許有些同修福報很大不用工作，可以在家裡用功，用功的時間以外，幫忙轉貼正法，或是幫忙打字上字幕，跟全世界的眾生結緣，你的行為一時周遍，就等於你講經。所以有智慧的人，一個小動作就可以成就無量功德，修無量的福報，這要是在古代做不到，即使十年、二十年前都做不到，現在可以。把正知正見、正法送到每一個人手上，以前是送到家裡面，現在是送到手上，我們透過網路，我們的頻道就直接內建在你手機裡面，現在的電視就可以上網了。錄放影機、光碟機也可以上網，都能收看到網路的講經。現在電子書很少人做，幾乎沒有人做，尤其在佛教裡面做的人相當少，他們所說的電子檔，就是一份文件檔，那個稱不上電子書。所以有心的同修，可以自己發心流通古大德的正法。為什麼提倡流通古人的呢？古人有修證，古人有智慧，你把他的智慧流通出去了，相對於增長你的智慧，讓人家越容易得到正法，自己就不受邪見。正法講的都是安眾生身心的法，你自己身心健康安樂，這樣做就叫功德無量。瞭解了大乘佛法，就要用心來弘揚，幫助佛法流通，每個人都是講經的大法師，不必披袈裟，個個都是，人人本具，那就要看你做不做了。你要真的做，嘴巴不用講，行為做出來，那就是真正的法師，不須要到學校來培訓，直接把祖師大德現成的，把它流通出去，你就是法師了，法師就是要流通正法，不流通正法、不修習正法，那不是法師。法師是一個尊稱，就像我們稱某某博士、某某學士，那是一個尊稱，所以不是只有指出家人，只要流通正法、修習正法、受持正法，都是法師。那為什麼稱你作大法師呢？你心量廣大，不但自己學，還願意幫助眾生，那你就是大法師－凡夫位的大法師。一般大法師是稱圓教十地菩薩，他入受職位，有能力教化一切眾生，我們藉佛菩薩的智慧來幫助眾生，那你跟他是同一心，佛法名詞講叫「同生性」。你這樣做，才像是一個皈依佛門的弟子，佛弟子有流通正法的義務，有幫助眾生破迷開悟的願力。《無量壽經》所說的一向專念，讓大家更容易瞭解、更容易懂，更契眾生的根器，特別顯示出祖師大德以及釋迦如來的高度智慧，還有這些祖師翻譯經典用詞的善巧。「彌陀無盡大悲勝願，方便至極，力用難思，凡聖齊收，利鈍俱被，但能發心專念，悉得度脫，如是方稱如來本懷，才是究竟方便。」所以阿彌陀佛大悲勝願，大悲是讚歎他悲憫眾生，這個悲不是一般人的小情小愛，想的都是我的家庭，有些人毀謗學佛的人：你整天只想到自己要出離生死，整個家庭都不顧，多自私啊，只想到自己修行、自己安樂。這是不學佛的人說的。你愛一個家庭才是小情小愛，你一家頂多就四口，現在更少了，一家三口，甚至一家兩口，你把你一輩子的精力都花在這幾個人身上，這是小情小愛。修行是把你的精神體力，發揮在利益一切眾生上面，為什麼？修行本來就是為了幫助一切眾生，所以叫大悲。這個悲是悲憫的意思，「無緣大慈，同體大悲」。佛法裡面不用愛，用愛這個字，那是情見深重。佛在經典講：「愛不重不生娑婆。念不一不生淨土。」所以佛門講的大悲不是愛，愛是有我、有人，四相具足，都是對待，這不清淨。不是本性清淨的作用，那是迷失本性的作用，染用、迷用啊。所以阿彌陀佛發大悲勝願，開念佛法門，方便至極，力用難思，方便到了極處！力用就是講他超拔的力量，一般人想像不到，能夠同時接引凡聖，所以叫凡聖齊收。根器利的、根器鈍的，都能夠得利益，叫利鈍俱被。所以念佛法門又叫普等三昧，普等就是普遍、平等，能夠令一切眾生皆得念佛三昧。所有眾生受持了都能夠成就，這叫普等三昧。但能發心專念，悉得度脫，如是方稱如來本懷，才是究竟方便。方便裡面要是不究竟那不行，現代很多方便，太方便了，方便到連佛法都變質了。不能用學世間法的方法來學佛法，那不是究竟，世間法都是執著、有相、對待。如來在經典上講：「用世語言入佛知見。無有是處。」所以這個方便裡面要有究竟，才是真實方便。如果方便達不到究竟，那這個方便叫邪方便，不是正方便。沒有辦法讓你成佛，或叫不了義法，這個要知道。