佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(三十七)

一向專念者，古云：「上盡形壽，下至十念」。上盡形壽，指從發心念佛之日終身念佛，直至命終之最後一念也。這是解釋什麼叫做盡形壽念佛，不光要盡形壽念佛，盡形壽持戒，盡形壽遵守佛陀的教育，永遠不退失。所謂「假使熱鐵輪。於汝頂上旋。終不以此苦。退失所發願。」眾生在順逆境界當中，最容易退失道心。那麼大家想想自己有沒有退失道心？什麼叫退失道心？一個貪瞋癡的念頭起來，道心就退失了，貪瞋癡不是道，一個妄想起來道心就沒有了，所以常常在退。妄想打得有多久，有多強烈，道心就退了有多少。所以當妄念起來的時候，不要讓它相續，不要跟著它跑，要能盡形壽都如此，叫做一向專念，直到命終最後一念，都能如此，那就是上品上生。對於自己學佛，要有道心，要有信心。信願行三資糧，第一講求的是信自，你相信自己本來是佛，本來能成佛，這個最重要，這是學佛的根本，學佛的基礎。如果自己都不相信，不相信自己本來成佛，那念再多的佛，也成不了佛。修六度萬行也成不了佛。為什麼？根本喪失了，根本壞掉了。這世間一切諸法皆可壞，唯有真如本性不可破壞。《起信論》講：所謂真如者，從根本以來不可破壞，唯是一心。那麼我們能不能相信，自己具有跟佛完全一樣的佛性？大多數人都不相信，都認為要先把煩惱除斷，佛性才能顯現，實際上佛性本自現前。在煩惱的時候它還是現前，煩惱為什麼能起作用？佛性讓它起作用，這是佛在大乘經典裡面多次說到。那麼大乘佛法它是怎麼修學？一般權乘從枝葉入手，一步一步來；大乘則從根本修，什麼叫根本？心性是根本。先明瞭本心，而後起修，先明心見性，再來修行，這個不難，祖師大德都是這麼教的，這是圓頓教，圓頓教每一個人都可修，所以先明心很重要，明白自己的心本來清淨，明白它不受一塵、不屬一物，在哪裡呢？就在你六根門頭放光動地。芙蓉靈訓禪師問歸宗和尚：「什麼是佛？」歸宗和尚告訴他：「說了你不相信。」他說：「和尚呀，出家人不打妄語，你說的話必然都是重點，我怎麼會不信？」他告訴他實話：「你就是佛！」所以，我們自己要是不相信自己跟佛一樣，無二無別，只看到自己的煩惱習氣，認這個煩惱習氣為我，那你永遠都是凡夫。所以《華嚴》為什麼叫根本法輪，這根本法輪就是告訴我們，一切眾生本來成佛，這個觀念很重要，這是學大乘佛法的基礎。大乘佛法絕對不是建立在世間法上，如果建立在世間法上，那世間可壞，大乘亦可壞。大乘佛法講的是心性，不可破壞唯是一心，故名真如。世間法會壞，二乘佛法也可壞，因為它有變異生死，唯有大乘不可破壞。所以魔王波旬說要破壞佛法，佛告訴他：「我的佛法不可破壞。」這是講的心性。
所以有人說大乘是空中樓閣，說對了，確實是空中樓閣，不著一物，以無門為法門，就像我們念佛，為什麼凡夫可以直接往生淨土？為什麼連五逆十惡，具諸不善都可以往生淨土？蕅益大師講：「心性之極致。」就是個人本具的佛性，起了圓滿的作用，自己把自己超度了，它力量這麼大，能夠令將要下地獄的眾生，或是已下地獄的眾生，一念就超生十地，這十地的菩薩，要三大阿僧祇劫才能到。一念就能頓超，在經典上就有真實的例子，我們在講座中常講，阿闍世王證無生法忍往生，他也是五逆十惡具諸不善，我們一般人不可能犯五逆罪，可是他都犯了，臨終佛教他懺悔，怎麼懺呢？業性本空，在《阿闍世王經》佛教他的，所以他證無生法忍，往生極樂世界，這是真正的基礎，真正的公案。阿闍世王五戒十善有沒有圓滿？非常的不圓滿，不但不圓滿，還造作五逆十惡，殺父害母、出佛身血、破和合僧，破壞出家人的修行，他都做了，示現給我們看，確實你要是相信自己本來成佛，相信煩惱本空，再大的惡都能夠解脫，所以念佛最重要的「信自」再來「信他」，「信他」的「他」不在心外，就是極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛是我心中本具之諸佛，佛接引的是如來心中本具的九界眾生，不在心外，所以不是「信他」就是心外求法，包括後面的因果理事，都不超出一念心性之外，這樣學淨土、學大乘才有基礎。世間之法皆可壞，《維摩詰經》講：「速朽之法不可信也。」三界無安猶如火宅，終歸敗壞。做得再好仍舊是虛妄的，不會是真實的，祖師大德講：「一切無有心真實。」那麼這一念心不在別處，就是現在大家聽法的這一念心，有沒有一念二念的差別呢？沒有，為什麼？念頭沒有分際，分際是分別心，念頭有沒有相續？也沒有相續，所以佛說為無生，根本沒有生處，也沒有滅處，這樣才知道原來我們的心本自空寂，本自清淨。那為什麼會覺察到的這些妄想煩惱呢？是你不明瞭煩惱是空的，你認為它有，要來以心除心、以法除法，那它就非有而有，本來沒有，你誤以為有，這個佛法，我們剛講的是一乘了義，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》裡面說到：「真非真恐迷。我常不開演。」佛怕大家搞錯，所以很少說，但是今天我們講的是一乘了義，圓頓當中的圓頓，這個基礎我們就不能不明白，為什麼能夠讓眾生一念超生？為什麼盡形壽這樣念佛都能夠有大成就？盡形壽念佛在我們看很精進，實際上比起通途的修行，它那個時間非常的短，人生不過百年，若修其他法門要無量劫，你這一生認真努力，道理方法正確，一向專念就能夠解脫。所以盡形壽我們講的是不起心不動念，不是外表看起來每天都在念佛，每個佛七都參加，甚至早年圓山臨濟寺念佛會的副會長，一輩子勸人家念佛，臨終的時候不念了，為什麼？放不下，對這個身貪著，出離心沒有了，菩提心退失了，那他這一生就出不了輪迴，所以我們對自己要嚴格，任何的順逆境界都不能退心，連一念都不退，怎麼會發出這種不想學佛的心念？一個貪瞋癡都不起，只要一起來趕快將它降伏，這才做到盡形壽。下者，未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，則於每日行十念法，亦符於「一向專念」。我相信大家很喜歡這個方式，祖師大德幫我們找台階下了。我業障很重，事情很多，沒辦法多念佛，就選擇這十念法，每天念十聲，或是每天盡十口氣，或每次念十句，有念就好，何必那麼累，一支香坐在那裡，心按捺不住。所以一些居士碰到我，直接先跟我懺悔：「法師，我事情很多，業障很重啊，」他怕我叫他盡形壽念佛、盡形壽學佛、修行，所以他先懺悔，跟這裡講的一樣，未暇多念，沒有辦法多念，你不要叫我再多念啦，沒有辦法，家大、業大，那業力就很大，每一個人學佛都想要找最簡單的，看看能不能不用盤腿，不到道場共修，就能夠成就了。死了以後當鬼，最好還有大眾幫我做三時繫念來超度我，我告訴你們，超度鬼沒有那麼簡單，主法和尚要相當有德行，現代有幾位龍褲國師？幾位中峰禪師？不要說這些大和尚，看看幾個有沒有得一點禪定。龍褲國師超度人，他真正厲害不用儀式，他點點頭就可以了，念首四句偈，就把皇帝的母親超生天界了，皇帝問他要什麼，他一直看皇帝的褲子，皇上也很聰明，你要我的褲子，請人織一件給你，他說不用，就這一件，當場脫下來，人稱龍褲國師。現在泉州的承天禪寺，有一個飛來塔，就是他當天宅配過去的，他跟皇帝到御花園，看了這個佛塔很歡喜，皇上說：「你要我派人把它拆了送過去」，他說：「不用，你點頭就可以了」，皇上說沒有問題你要就拿去，他手一抓塞到袖子裡面，當天就宅配到泉州的承天禪寺了，這麼遠的距離，當天就到，在他們山誌裡面，記錄了這個塔是天空飛來的，所以叫飛來塔，龍褲禪師是寄件者。所以不要心存僥倖，想說我們要是沒有往生，看看哪一個人可以來超度我，我碰過有些同修，心存僥倖的來告訴我，做三時繫念功德很大，很多眾生都被超度到了淨土，我們要是念佛沒有成就，這個還救得了我們，我說沒有錯那是中峰禪師寫得好，這就是一種心存僥倖不肯用功的心態。那麼這些眾生是不是真正往生淨土了？我們不是阿彌陀佛那邊教務處辦理入學登記的人，我們不知道，要問觀世音菩薩他們才曉得，是不是真的呢？要是做鬼有這麼容易成就，佛就示現做鬼王了，為什麼說在人間成佛容易，所以修行不能心存僥倖。印光大師說修淨土至簡至易，每一個人都可以修，用功少而收效速，結果我們聽成少用功就可以得到很大的成效，那就聽錯了，是用功少、比其他法門少，其他法門要開圓解，要學很多的東西，才能達到學習的標準、基礎，那淨土宗確實是每一個人都可以學，而且都容易成就，只要肯學都會有成就。學其他法門即使用盡了心力，都還不一定有成就，甚至黃念祖老居士講，在末法不學淨土想出離三界，那叫癡心妄想，這是真實話，黃老居士是金剛阿闍黎，具有高度的智慧，能作眾生的依止，所以他為我們講出了事實真相，我們一定要用功。據我所知，古今十念有兩種方式，一種是盡一口氣，就是吸一口氣念到沒氣為止，再吸一口氣，就這樣十次；還有一種就是十念法，一天做九次，每一次念十聲，早中晚三餐三次、睡前跟醒來兩次、早上開工前一次、收工一次、下午工作前一次、下班前再一次，這樣子一天九次，這也是十念，這是接眾的方式。大家都聽經很久了，不要心存僥倖，認為這樣也符合一向專念，這是接引眾生的方法。最好的方法是祖師教我們的「不間斷、不夾雜」就是前面講的「盡形壽不間斷、不夾雜」，這是祖師大德希望我們做到的，接引初機可以教這種十念法，這樣念會有一點小的成就感，成就感以現代話講就是我相，一點小我相會現前，他會覺得自己在用功，所以希望大家都用盡形壽來念佛，十念法要用也可以，但是不能認為這樣念，就算是有念佛。其實嚴格講，這種念法不算是一向專念，真正的一向專念，是修行要真幹。講一個比較實在的例子，當病苦現前的時候，有如夏蓮居老居士說的，「此等閒伎倆，何能敵生死」，你的功夫能不能不被病苦轉，那麼你要真正有功夫，就要下死心來念佛，萬緣放下。當然，這種發心還是要建立在某種條件之上，凡夫認為生死是實有，這是凡夫見。我們學大乘不要認為有生死，這生死是虛妄的，認為世間實有，所以才有生、有死，要看破世間，這生死雖然有相，但是對你來說不起作用，就像慧可大師講的，「將頭迎白刃，猶如斬春風」，他是真正得自在。所以我們說要了生死，要怎麼了？第一你要了解生死，什麼是生死；第二你要使生死終了，結束它，這才是了生死，知道現前什麼是生死，這個很重要。更下，則如觀經所說惡逆之人，臨欲命終，得聆聖教，至心悔改，十念稱名，亦得往生，故云十念必生也。這是下下品往生。一個人一生沒有機會遇到佛法，或是遇到佛法當面錯過，那就有可能是下下品，因為沒有佛法你會無惡不為，沒有道德觀念，沒有善法觀念，所以你的心都隨著貪瞋癡，造作十惡業，或是下品，或是中品或是上品的十惡，那都是因為不學佛的關係；學了佛只會不小心造作十惡，不會故意造作。這是說一個人沒有遇到佛法，他臨終十念稱名，亦得往生，也算是一向專念。所以有很多同修認為現在沒有放下沒關係，等臨終再來放下。已經七十歲的老菩薩，你叫他來學佛，他還說等我八十再來學，再活十年，八十以後，九十再來學，這就是不想學。你現前都放不下了，臨終怎麼放得下？臨終四大要分離了，怎麼放？現前念念執著，沒有一念放捨的心，平時不練功，真正要作戰了，要跟生死魔軍打仗了，無兵無將可用，怎麼轉得過來？所以修行要從平常時候開始，從哪裡下手？從你最在意，最執著的地方下手，從這裡回頭。不在意的，很好放；在意的念念執持，且不要說身外之物，連這個身，我們的第七意識末那識，念念執著這個身是我，捨不得讓它受一點傷害、受一點辛苦，這個大家要能夠警惕，要能夠覺察得到，眾生有苦惱從哪裡來？從有我執來的，被說兩句就受不了，起顛倒心不想學了，不知道佛法好。所以學佛要是碰到有人肯教我，心裡面要感恩戴德，這個是真善知識。可是現代的人我執很重，你講我，那你做得如何？學佛人不管別人，只管自己，自己有沒有用功，自己做的如不如法，對於善知識勿見過失，你要是對指責你的人勿見過失，這個人就是你的善知識，這個人就是菩薩，所以要會學。來道場就碰過一些同修，受不了道場的約束、道場的規矩，還要道場來配合他，他還會跟你講：那個某某道場他們都如何如何。我們來道場是來學習放下我執的，不是來當貴賓的。現在的人福報很大，有很好的環境可以學習，在古代沒有，可是好的環境，學習的心反而沒有了、退失了，不但退失還生毀謗，這就是現代的人福報不夠。像現在我們可以得到很多法寶，以前的祖師大德，說實話連做夢都不敢想，現代每個人都有能力，請一套大藏經放在家裡供養，即使沒有空間，也可以放在電腦裡面隨時查閱，放在電腦裡面還不希奇，可以放在手提電腦、手機裡面，走到哪裡大藏經都帶在身上，福報這麼大，但是看經的有幾個？真學的又有幾個？還要倒過來說，你們印的經太多不要再印了，這就是福報不夠。所以大家要曉得流通正法的重要性，人家願意聽聞佛法，我們要歡喜幫助他，不要用道場的規矩、用世間的看法、想法，來流通法寶，世間人做事情講求四個字，利害得失，我這本書給你，你會不會看？我們印一千本書、一萬本書，只要有一個人能夠得利，這個書印得就有價值，其實你印了一萬本書，每個人都會得利，一歷眼根永為道種，每本書都有它的作用，你花幾十塊錢，讓眾生能夠看到佛經、看到正法，即使就那麼一念，他無量劫來也就那麼一念。以前佛在世的時候，有人要找佛出家，佛就會讓身邊的弟子，看他過去生有沒有善根，有一天，有一個人來找釋迦牟尼佛出家，佛的弟子看他五百世內都沒有善根，佛還是幫他剃度，那是為什麼？佛說他無量劫以前，被老虎追，爬到了樹上，稱念了一聲：南無佛，就是這個善根，這一生在我法中出家得道，所以流通法寶有無比的功德，而且幫助人家聽聞正法，那你聽經聞法才能得受益，這是因果，你障礙人家學佛、障礙人家聽聞正法、流通正法，那麼佛法你絕對聽不懂，所以看到人家願意流通正法，要生歡喜心，不能想說這些書他請去也不會看，拿了浪費錢，不能用世間的利害得失來衡量，這個要有智慧。「行者應知，一向專念，指從初發心念佛，直至最後一念也。而其關鍵實在最後。反之，如有人念佛數十年，或於最後階段，輕視持名而改行他法，或於臨終不欣極樂，而戀世間，未能念佛，是則不名一向專念也。」這一段話相當重要，尤其在現代，誘惑特別多，還是老同修比較有根，他們聽到其他的說法都不會動心，現在外面很多的講法：你沒有學這個、沒有學那個不能成就。心一動，改行他法，要是在臨終前改回來還有救，臨終前改不回來，那就沒有辦法，或是你現在沒有做好心理準備，臨終時心會害怕。所以祖師大德教我們常常觀想：現在就要死了、現在就要往生了，阿彌陀佛放光接引我了，就在眼前了，每天睡前就這樣觀想，臨終才會不害怕，常常這樣想，這是真實的幫助我們。你要是剛開始發心很勇猛，學佛一年佛在眼前，明年佛就在天邊，到了第三年，佛化雲煙，多數的人都是這樣，學佛三十年老眾生一個，法師你講的我都懂，後面那句他沒說，我就是放不下，我就是想當眾生，這就壞了。相反的，你要學佛真正有進步，也是不離剛才那三個過程，學佛一年佛在眼前，認為有我有佛，學佛兩年，聽經聞法比較進步了，佛在天邊，心裡沒有佛的觀念，慢慢沒有，學佛三年佛化雲煙，我就是佛，佛就是我，沒有自他二相，一樣是這個過程，不能走那個退步的過程，這很重要，但是能夠堅持的人不多，尤其是碰到不順心如意的時候，大多數人都會退心。有些人跟我講:「吃素還不是會生病」，我說:「你看醫院生病的人是吃素的多，還是吃葷的多」？吃葷的多，「學佛業障會現前」，我說:「那你一樣去醫院看，那些業障現前的，哪幾個學佛的？」想要退心什麼都是理由，連走路不小心摔倒，他還會覺得佛沒有保佑他，真的想退心什麼都是理由，所以就不名一向專念，這是逆境。再來是順境，順境時就退得不知不覺了，你要的都給你，要名有名，要錢有錢，要愛情有愛情，都給你，那就開始放不下，這個是真正的障道因緣，對我們的法身慧命有極嚴重的傷害，而且傷害於無形之間，等到臨終的時候，戀慕世間，那就完了，不欣極樂，未能念佛。有些人是因為家庭不和來學佛，一旦他學佛真正用功，家庭開始和樂，他要的得到了就不學了，這是軟冤家現前。所以像我們學佛要真學，要知道佛法是什麼，每個人學佛的緣不一樣，但是都是在學，有生而知之者，困而知之者，及其知之一也。有些人根器很好，生下來就知道學佛，像中峰禪師，小時候人家玩扮家家酒、結婚，他不玩這個遊戲，他玩作法會，他做老和尚，他的同學做維那、打木魚，他做這個，我來超度，這是生而知之者。我們呢？一定要碰到困難、不如意了才來學，一如意就馬上退心。臨濟禪師也是相當厲害，五歲都還不會講話，有一天媽媽帶他到道場，他指著佛像，突然會說話，問他媽媽這是什麼？媽媽說那是佛，他回答一句：「與人無異，我亦當做佛」，就是看起來跟人沒有什麼差別，我也可以做得到，小時候就具有這麼大的善根，所以祖師大德玩的遊戲跟一般人不一樣。現在的人，學生上網玩的是殺生、結惡緣的遊戲，祖師大德玩的是幫助眾生的遊戲，這是講的要真正認識什麼叫佛教。不管你是什麼因緣來，要把握這一生聞法修行的因緣，或許你是病苦學佛，很多同修都是這樣，或是親人往生來學佛，或是做法會來認識佛教，但是要能真正瞭解，不然到後面都會退心，做不到一向專念。尤其是順境，當你什麼都有的時候，那就什麼都放不下，而且貪心會起來還想要更多。古人講的沒有飯吃的時候，想要吃飯，有飯吃了以後，想要有錢，有錢想要討個老婆，有老婆當然要有一番事業，小康家庭還不够，要做大富長者，大富長者有錢沒有用，還要有權，七品官太小，當個一品大員還要被受皇帝管，想當皇上，當了皇帝不知足，還想長命百歲、長生不老，愈貪愈多。所以有一本書叫《可許則許》，佛菩薩給我們的保佑，不是讓我們增長貪瞋癡，貪瞋癡增長了必然退心，這個很重要。這是特別要強調、要注意的就是順境，順境你就做不到一向專念，你會一向專念世間法，一向專念你現前隨順的境界，也是一向專念，不過會輪迴，這個要知道，很多學佛人都在這裡忽略。那麼臨終的時候，即使你有念佛三昧也不能往生，這公案我們也講過，新加坡有一位比丘尼從小就念佛，臨終佛現前了，心裡罣礙，她有個姪女跟她很好，還沒來看她，佛來接了，她不走，放不下，佛走了，她斷氣了，臉色發黑，沒有往生，把這一生大好出離三界六道輪迴的因緣，就這麼錯過，太可惜了，臨終的病苦，因為她得念佛三昧，干擾不了她，佛號念得相當牢靠，真的是蕅益大師講的風吹不透，雨打不濕，但是如果沒有信願那也沒有用，「信」就是相信自己本來成佛，「願」就是你願意作佛，要願意去，不是口頭上講講，口頭上講，那是假的，要真正放得下、看得破。