佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(四十九)

「實相念佛，遠離生滅、有無、能所、言說、名字，心緣等相，專念自性本具天真之佛。實相念佛、圓覺之性，雖然眾生本具，但因妄心念念生滅，而不能觀。故佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界，故勸父王持名念佛也」。這是四種念佛裡面所說的第四個，實相念佛。實相就是我們常講的諸法實相，一切法的真相。這個真相是不生不滅，所以說為遠離生滅；不有不無，所以說遠離有無；不是能所相對待的，所以遠離能所；言說所不及，所以遠離言說；乃至名字不可名狀，所以遠離名字；心緣呢？你的妄心、妄識雖依它而生，但是沒有辦法去攀緣它，因為它不屬於緣慮，不屬能所。所以《楞嚴經》講的「能生諸緣。緣所遺者。」能生諸緣，就是說能生萬法，包括你現在打妄想的心，都是依它而生的；就像《圓覺經》所說的「猶如虛空花。依空而有相」，虛空花當體是虛空，但是它是不是離開虛空而別有呢？它沒有離開，所以說依空而有相－而有花相，我們現在的妄心也是依真心而起的，既然說是真，怎麼會起妄呢，真心應該不會起妄，如果真心會起妄，那諸佛如來何時再起妄想呢？所以這個問題，佛在《楞嚴經》、《圓覺經》都有作答，真性確實不起妄，那為什麼會有妄想呢﹖只是因為自己不了啊！所以ㄧ念無明熏習本性，本性本來沒有無明，本來沒有這些妄想雜念，受了無明的熏習，就有這些迷惑顛倒的相狀，行為出現。那無明有沒有本體呢？沒有。普賢菩薩在《普賢行願品》講：「假使惡業有體相者。十方虛空不能容受。」所以這個惡業當體即空，能生惡業的無明也空！如果根不空，它的體相也不會空，這惡業的相就不空，所以業的體是空的，體就是無，無明不是ㄧ物，就是一念迷情，就像太陽被一朵烏雲罩著，陽光依然常照，陽光比喻作佛性，但是照的力量透過了烏雲，那就減弱了很多。無明就像烏雲一樣，現在佛告訴我們的實相，就是用太陽來做比喻，真心本性遍照一切，這是實相，是我們的本心，本心徹徹底底離開了生滅、有無、能所、言說，本來就沒有！也不用你念佛來清淨它，它本性自然清淨，本來就無一物，無一物不是斷滅，無一物是能生萬物，不為任何一物所拘束、所障礙，所以說為無一物。六祖惠能大師說：「何期自性本自具足。何期自性能生萬法。」這就是我們的真心本性。那你要直下反觀、反念，對於一般初學者來說，確實沒有這麼容易，因為雖然是眾生本具，但是你的妄心念念生滅。我們現在的心，一念接著一念，為什麼說為生滅﹖實際上生滅的當下，當體全真，也沒有生滅相可得，心境本自一如，沒有對待，但是在起作用的時候，你認為這個法是有的，我有這個感覺，有法給我感覺，有我有所；實際上能所是一，但是你在這裡面妄分能所，就是這一念迷情你不明瞭，境自如如，所以才造成這相續的錯覺。你認為你有妄想、有煩惱，這是錯覺、幻覺，就好像吃了迷幻藥一樣。妄心念念生滅，本來就不實，但是你卻認為實有，你不能看破它，那它就障礙你，你要是看破它，就是我們常講的看破放下這念妄心，知道這念心是妄的、不實的，那就是真正的看破，不隨它轉那叫放下，不是什麼事都放著不做，那叫放棄，如果什麼事都不做，世間法也不做，出世間法也不用做了。不做世間法，那叫放棄；你不做出世間法、不念佛、不讀經，那叫放逸！那就不是精進了，還是隨著妄念走。所以剛才說的，諸佛如來覺悟了，眾生成佛，那什麼時候還要再迷？這個問題，佛用了一個比喻說：「如木成灰。不重為木。」就好像木頭，把它燒成灰燼，它不會再變成木頭了。你的煩惱用般若智慧火，把它燃燒盡了，消滅掉了，這念迷情消滅掉了，它就不會再迷，何況迷的當下，本來就沒有自性，本來就沒有自體。所以佛講：「昔本無迷」，根本沒有迷；「似有迷覺」，好像有迷惑的感覺。現在看到經典，你一念反觀就覺迷迷滅，你一念覺悟，迷就滅了，覺不生迷。這是釋迦牟尼佛告訴我們宇宙人生的事實真相，我們的真性、我們的本性本自清淨，這無明妄想當體即空，包括貪、瞋、癡的當下就是空，有些人認為貪、瞋、癡是有的，隨順它造作，隨順煩惱習氣，還告訴你，貪、瞋、癡性空，對呀，本性是空，那你為什麼要起造作？所以佛叫我們不能造貪、瞋、癡，性空啊！雖是性空，但是你一起念一造作，認為貪、瞋、癡是有的，那就顯現出自性法爾如是的輪迴作用，所以這一段我們就能清楚，覺不生迷。你念佛的時候，妄念自然就沒有了，可是有的同修覺得念佛明明還有妄想，這個妄想、妄念就是習氣。你能覺察到自己起妄念，在覺察妄念的當下，你的心並沒有跟著它跑。所謂「理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡」，事相上煩惱習氣，需要時間來消除，所以你打妄想，起貪瞋癡很習慣，雖然知道心性本空，知道念佛即是離妄，但是妄想的習氣、貪瞋癡憤怒的習氣、貪欲的習氣，沒有辦法馬上除滅，所以為什麼才說需要用功、需要辦道、需要認真的修行。這是講當你知道實相以後，要怎麼來用功，不是一了百了。有一種人是一了百了，他過去生已經有修行了，所以一悟便休，連煩惱習氣都徹底的除滅，那一般人沒有辦法，能夠體會到幾分，已經是具足善根福德因緣。所以這裡說的，遠非凡夫所能及啊！凡夫沒有辦法一下契入，所以教給我們念佛法門。實際上真心本性，我們天天都在用它，所謂「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」，抱佛眠不是念著佛號睡覺，你就是佛，眾生就是如來，這是大乘佛法所說的，尤其是圓教，它要你先了達自性，然後再來除煩惱習氣，這是最究竟的。先破你的見惑，大乘佛法講的見惑，就是你對於心性不明瞭，沒有辦法體會到它，這就是見惑，等你了解以後，悟到以後，再來除貪瞋癡。所以見惑易除，你的知見不正確，聽經轉念很容易轉，但是你的習氣不容易除。所以為什麼聽經的人很多，習氣重的人也不少，因為他沒有把聽到的經典拿去使用。這裡講的真心本性，你要知道無明是怎麼來的，要去讀《楞嚴經》、《圓覺經》。《楞嚴》確實比較困難，《圓覺》、《金剛藏》、《菩薩藏》裡面也說到，是用比喻來說明，譬如金礦裡摻有雜質，要經過冶煉之後才能變純金，那既然已經成為純金，還會不會再變成礦？就不會了。那在礦的時候，金性存不存在呢？也存在，我們現在就是在礦之金。所以需要透過般若，需要透過念佛、經行，這樣行道用功，來除掉這些雜質污垢。污垢本來就不屬於金，所以妄想本來就不屬於真性，妄想離開真性能不能有？也不能有，就像礦離開金也不叫礦，所以佛舉的比喻相當的清楚。要破無明不難，通途的經教告訴你要先斷見惑，再來斷思惑，然後破塵沙惑。塵沙惑就是你沒有廣學法門的能力，對於法不能通達，你沒有辦法教化眾生，沒有辦法隨順眾生的分別而分別，這是塵沙惑，所以菩薩有塵沙惑就不能利益眾生；然後才來破無明，見得本心，通途的經教聽起來相當的困難。那淨土是圓教當中的圓教，即凡身入佛位，不斷煩惱成就菩提，煩惱一品都沒斷，到極樂世界圓教八地菩薩，皆是阿惟越致，皆於無上菩提得不退轉。這是圓教，是頓超法門。所以念佛就是直指凡夫自性究竟成佛，凡夫現在的心就是佛心，你現在不與妄想分別習氣相應，念念是佛，那你怎麼不成佛呢？所以說老實話，禪宗的直指人心沒有淨土的快，而且直指人心，六祖惠能大師講的：「只接上根人」，中下根人沒有分，這些芸芸的眾生，沒有辦法修習禪宗的法門。那淨土宗可以，它乘佛的威神力，又善用自性的功德力，所以祖師讚歎：「心性之極致」，把自性的德用德能發揮到極處，所以就算地獄的眾生，也能頓超往生淨土，這是不可思議超拔的力量。你要真正修淨土法門，不用做超度法會，你的冤親債主看了都被你超度了，他看你這樣用功，他也跟著學，你會影響他。所以真正的用功，你就能真正超度眾生；你萬緣放下一心念佛，就是實相啊，這後面會說到。你要是執念實相，又被妄想顛倒蓋住了，念念相續，念念生滅，很多人不曉得生滅的當下是不生不滅，以為諸法生滅得太快了，其實它根本就是無生，哪有什麼太快太慢的問題？「力士彈指」是方便說，對迷惑的眾生說的，他不知道諸法無生，就先讓他知道法是生滅，不要這麼執著是會變化的。生的當下沒有滅相，滅的當下沒有生相；既然是滅了就不再生，既然是生了就不再滅；生、住、異、滅這四相，每一相它都不相干。就像覺跟迷，覺不會生迷，那是誰讓它相續呢？是迷情讓它相續。你迷失本性，這念迷情不斷的堅固、不斷的相續，讓這個生滅相相續，所以你認為這個迷是有的、實在的、真實的，所以你轉不出來。「遠非凡夫所行境界」。所以佛勸他的父王持名念佛，顯示他的父王也是個凡夫，這是簡單的說明實相念佛。「四種念佛，持名念佛，最為方便究竟，故稱為徑中之徑」。所以我們提倡持名念佛，因為它最為方便、最為究竟、最容易，每個人都可以使用，無論什麼時候都可以念佛，甚至睡覺都能念佛，這是方便的方法，那能不能把持名當作真實呢？既然說為方便，這裡講得很清楚，方便當藥吃，吃到後來這個佛號自然能所銷亡。很多學其他法門的人不相信，認為念佛有所執、有所取、有所捨，不能契入實相，他這種講法不正確，因為他也沒有契入，契入的人告訴我們，可以契入。民國初年－拈花寺的住持省元禪師，他是當代禪宗的大德，有些同修可能沒有聽過，他二十九歲就開悟了，一心念佛，他是真正有功夫的，禪宗講的「桶底脫落」，真的見性了，見性以後他還念佛求生淨土，臨終要往生前，給夏蓮居老居士寫了首偈子：「單提一念人難信」，叫你一心念佛你不相信，沒有人願意做；「直至離念始不疑」，你就是認真的去念，念到自然妄念脫落；你想要契入無生，想要證得實相，「欲知離念真境界，唯專一念乃發機」。在《淨語》裡面是「唯尚一念乃發機」，只要專心持名，專念名號，就能夠達到。這「機」是開悟的樞紐。能講出這樣的話，他是真正有大成就，坐脫立亡，很年輕他就有功夫了。所以我們舉近代禪宗真正見性的，都這樣修行。你要皈依虛雲老和尚，受三皈以前要念十萬聲佛號，給你種淨土的善根，他自己參禪，都勸人念佛，當然也不是禪宗不好，很多學淨土的，都毀謗禪宗，也是顛倒，說學禪到後來還不是輪迴，像宋朝的秦檜，過去生是雁蕩山的禪師，很多禪宗參禪的，來世都迷惑顛倒，這是淨土宗人隨意毀謗。迷惑顛倒是他自己習氣重，是學人之過，不能說是禪宗的問題，不是法門的問題。所以不要以為只有學淨土，才是無上甚深微妙法，他學的不是，也是啊，要是真能開悟，他的根器比你利很多，為什麼？六祖惠能大師說的：「上上根人」。所以不能批評其他法門。但是就實際上來說，學淨土究竟符合大眾的根器，一般的中下根人多，所以不要再有異想，切莫念外覓方便，念佛之外，還要找看看有什麼其他方法，可以幫助我快速成就，這一念就是妄想，就是雜念，這就是夾雜。有人來跟我講只能看無量壽經，看其他的經是夾雜，我說那釋迦牟尼佛最夾雜了，講經四十九年，說法三百餘會，我們的大藏經也只傳來三分之一而已，一天講經八個小時，所以你要知道，學佛不要只在文字上，要往心性上走，要往實相上契會，持名也是一樣，很多人口念彌陀心散亂，心裡面放不下，這就是心散亂，心裡面分別；我念佛比較高明，你持咒不行，參禪也不行，還有更分別的，連祖師大德的經典也不要，他說他放下了，只要聽他師父講經，這都是妄想顛倒，你要真正放下，沒有這些雜念，沒有這些念頭，你看什麼經都很自在，看人家學其他法門都很歡喜，這是真正放下，真正對於佛法你能瞭解，對這世間你能放下。以前韓館長在世的時候，她就說：你們不要當師父迷啊，當師父迷學不到佛法，找不到佛法的宗旨，佛法的綱領，只是隨別人的話語去轉，隨人家的話去造作，起心動念，分別執著。今天告訴你學學這一樣，你就去學這一樣，明天告訴你去學那樣能成就，你又改了！早年有很多老居士，一心念佛，萬緣放下，都有成就，絕對不動搖，絕對不動心，即使阿彌陀佛來勸說還有另外一個法門，比淨土法門好，他也不動心。就像現在很多的同修，明明在佛門發了出離心，想要出三界六道輪迴，但是聽到一些令人動心的話，就跑去學什麼弟子規，搞世間法去了，這能成就嗎？成佛的關鍵在淨土法門裡面，信、願、持名這是根本的，好不容易有出離的善根已經發起，你還退回去，那就叫做顛倒，還想要成就？那叫癡心妄想，不是正因。學弟子規、五戒十善？這是教不學佛的人學的，你已經學佛，已經發了無上菩提心，又遇到淨土法門，想要出離三界六道輪迴，你的善根比他強百倍千倍都不止，這是有大福徳之人，你才能真的發這個心，能發一念都不簡單，雖然習氣重，能有這個念頭都不容易，但是你自己腳跟不穩，人家一慫恿就退道心，那就把這一生成就無上佛道的因緣斷掉了，誰斷的呢？自己斷，沒有人可以控制你，這是講實話，只有念佛能夠成就，其他學什麼都不能成就，信、願、持名，最為第一。很多人明明自己罣礙，對於家親眷屬放不下，他就說我要來補學弟子規這一堂課，光明正大的罣礙，光明正大的貪取，自欺欺人，臨終還以為這樣能求生淨土，這是不可能的事情，地獄的眾生能往生淨土，你不一定，因為他有出離心！有出離心就會認真的念佛，不會再動搖，我看很多老居士沒有動搖，真的考試過關，真正有功夫，非常的難得。所以為什麼說要具有正知正見，有正知正見才能夠明辨，才能夠知道佛法是在修什麼？所以大家的善根，實際上都已經超過一般不學佛的人太多了，能發出離心就不簡單，不用再去學世間法了，夏老居士講：『單提一念要勤專』，真正去用功，真正有受用。「四種念佛，難易懸殊，深淺似異，實則事理不二，淺深相即，若是圓人看來，稱名暗合道妙，初步即是到家，故持名念佛又何異於實相念佛，疏鈔云：實相云者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也」。這四種念佛，難易懸殊，我們這樣一路看下來，就相當的明瞭，何者深？何者淺？那麼就實際來說，這四種念佛都能破迷開悟，都能離苦得樂，實則事理不二，事相上，即是持名，持名即是理性，事相上就是理性，所以叫理事不二。淺深相即，從淺入手是為了深達實相，深達實相，是為了表現在我們的日用平常當中的事相上。所以若是圓人看來，稱名即暗合道妙，稱名就能深達實相，所以說直至離念始不疑。你真正契入了才知道，如人飲水，冷暖自知，沒有真正去用功你不能了解。暗合就是默契的意思，道妙就是剛才講的真心本性；這樣才能入道，才知道道的玄妙。初步即是到家，這個大家看了就疑惑了，我念一尊佛那我就成佛了，可是為什麼我還在這裡呢？實際上你本來是佛。剛才講的徹徹底底的是佛，不用念也是，但是迷情相續不絕，相續不斷，所以才把大好的天真佛性，迷失在你的見聞覺知裡面。所謂「真空滯於心首，恒為緣慮之場」。真空就是真性，就在你的思想、見解、行為當中，滯於心首就是你的心，但是你不了解，所以變成緣慮之場，你不明瞭它，所以起了緣慮，緣慮就是妄想，攀緣、思慮。而「實際居於目前，翻為名相之境」，真如實際就在你眼前，可是你卻不能認取它，反而執著名相，分別顛倒。《華嚴經》講：「虛妄取異相。大種無差別。」你把虛妄的相，認取為自己的心，這就是凡夫；要是你一念回頭，這一念就與佛性相應，再也不跟迷邪染相應，這就是到家了。可是你要是又失念了，煩惱沒有脫落得乾淨，那又迷惑了，所以迷是什麼在迷，是你有煩惱在迷，不是佛性在迷。佛性不會一下顯現一下不顯現，所以說初步相應即是到家。一念相應一念佛，故持名又何異於實相。現在有人說不要持名，我們要無相來念，那跟蓮池大師開示的不相應，離開持名找個實相來念，仍舊有念、有相可對，相對待。道理說得再高，仍舊有心、有法，實相不可以念念，你用有心來念，那就不與實相相應；離開了念佛來找個真性找不到。祖師講的「撥波求水」，我不要波浪要找水？能找到嗎？沒有離波之水啊！所以你要懂得，持名又何異於實相，疏鈔講實相名者：「不必滅除諸相，蓋即相而無相。」刻意要離相，說不要念佛，念佛叫著相，要另外找個無相找個實相來念，他不知道念佛的當下即是無相。佛在《楞伽經》上講，這一種見解，離開相來別求一個無相，那叫外道見。不學佛的叫外道，學佛的呢？那叫佛門外道，學佛法學成外道，還有一種是附佛法外道，他也講佛經，但是他認為他的境界，在佛法之外還更高，這是附佛法外道。如果是在佛門裡面的，也穿著袈裟，那這叫破內外道，現在很多混進佛門破壞佛法，他也都告訴你要學佛，學佛就是回去把你們的父母供養好，把人做好，這樣就是學佛。好像也對，但是要知道什麼叫佛，佛是覺悟的人，覺悟一切法不生，一切法不滅，這是佛。你要學佛，孝養父母不可沒有，但是你覺不覺，他不教你覺，只教你事相，事相上隨著你的習氣，讓你迷上加迷，這相當的多，不然就是不教你離相，専門教你打妄想，教你參公案，那不是參，那是叫打妄想，去想這個公案什麼意思。所以佛在經典上講「末法邪師說法，如恒河沙」。講的都是眾生最愛聽的，他不會叫你離開你最在意的，他不會叫你修行，他說這樣也是行菩薩道，那釋迦牟尼佛為何出家？他父母親歡喜他出家嗎？道安法師出家他父母親歡喜嗎？道安法師是慧遠大師的師父－彌天釋道安，出家修行他母親也很不高興；黃蘗禪師的母親，為了兒子出家哭瞎了眼，她發心幫出家人洗腳，就在等他兒子，黃蘗禪師開悟以後去度他母親，而黃蘗禪師沒有認她，就坐船渡江走了，鄉里的人也曉得這是她兒子，叫她趕快去追，結果掉到江裡淹死了。這以世間人來看是大逆不道，是要下十八層地獄的；而黃蘗禪師講：「一子得道九祖升天，若不如是諸佛妄語」，他母親當下就升天了。所以世間人只會叫你輪迴，現在佛門很多都叫你搞世間法，說這樣你的人生會很幸福，你的人生會痛苦就是因為這樣來的，他在這裡還迷而不覺，執著放不下，沒有辦法提起正念，只好自己隨它去了，還想拉個墊背的，這些我們都要注意。甚至自己要小心，不要變成這種人，到處障礙人家學佛，要是看到有人願意發心修行，無論年紀大小都要護持，都要隨喜讚歎，盡自己的能力來幫助他，你就成就無量的功德；相反的，則造無量罪業。我們看虛雲老和尚出家，他父親也是千百個不願意，都是障礙、都是輪迴。所以現在的人聽騙不聽勸，跟你講騙話非常的相信，說你這樣做會有很大的福報，你這樣做家庭會幸福圓滿，講的都是你愛聽的，講的都是你執著的，他絕對不會叫你把這個放下，這就是魔王說的，他末法的時候要披著袈裟來壞佛法，相當的清楚啊。佛法的正宗會告訴你一切法從心所現，你現前的貪瞋癡、愛欲、驕慢、我執我相，統統都是虛妄顛倒，都要放下，要在這個上面去用功、去努力。已經遇到了淨土法門，遇到了正法，不能再迷惑顛倒，要是再迷惑顛倒，那就太可惜了。我們明年要開「學佛入門」課程，希望大家都能來參加，很多人都學佛，但是你確定入門了嗎？不願意放下的心，這就入不了門，要有正知正見，之後的路就不會走錯了，所謂「一方正後方方正，初步迷時步步迷」。一學佛就讓你建立正確的觀念，知道佛教是什麼，那你就會真正的發心。如果一開始，就是搞世間的，你就是隨順迷情，以為這是佛法，甚至以為做善事就是佛法，那做善事的人會成佛，釋迦牟尼佛當國王就好了，當國王可以做很多的善事，他為什麼要這麼辛苦跑來出家？跑來修行呢？所以佛門有一首偈讚歎說：「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能高飛；白衣雖有富貴力，不如出家功德深」。那大家學佛要當個出家人，出家人不一定要剃頭，真正心出家，心裡面願意離開你的煩惱枷鎖，這是出家，這樣講大家都放心了。所以一個眾生現的一種身相，就帶著一種業，要轉也沒有這麼簡單，很多人都害怕學佛，學了佛要吃素，吃了素以後就要當和尚了，說當和尚就當和尚哪那麼簡單﹖所以如果有同修害怕，要跟他講沒那麼容易，你看我學這麼久也沒當成和尚，你們要告訴他，不是吃素就要當和尚，這是幫助初學。我們這個課程裡面，除了給你佛法正確的觀念，教導你淨宗怎麼修行，讓你真正的明白，如果你有能力講經，我們會幫助你，有緣就要出來講經。這件事情我們現在就要做，現在就要開始培養，你不一定升大座，小座也可以，講個小開示也是弘揚正法。如果你不會講開示，也可以學法器，或學佛門其他的東西，讓你在佛門裡面可以修福，你真正修得到福，不會漏掉。很多到佛門修福，邊修邊漏，像有人到齋堂幫忙，從早上開始忙到結束，講了一天的是非，東家長西家短，搞是非人我，我是老資格你是新來的，這都是沒有福報。所以這門課給你建立了良好的學佛觀念，時間是三月到四月每個禮拜六，我們下午二點半開始，這一個半小時就是你的時間，我都幫你們規劃好了，省得又來告訴我，說我沒空，沒有辦法參加；統統都來參加，不但你自己來還讓你的親戚朋友，有心想學佛的人都來參加，這是好事，隨喜功德，這是真正做一個佛弟子具有的正知正見。我們依照祖師大德的教誨，依的課本是「淨宗入門」。