佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(三十三)

「依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故」。這是第三小段。今天是農曆七月十五日，也就是俗稱的「佛歡喜日」，為什麼佛歡喜？因為這一天很多眾生，在這「結夏安居」三個月當中都能成就，都能證阿羅漢果，所以佛特別歡喜。那我們自己要看看是不是有令佛歡喜？在佛陀時代，證阿羅漢果、辟支佛果，乃至菩薩這些果位的尊者，不計其數。現代我們四眾弟子，有沒有哪一位證阿羅漢？哪一位念佛得事一心不亂？真正斷除煩惱習氣成就道業？在佛門阿羅漢才是基本及格，為什麼？他不會再來世間輪迴，說老實話須陀洹都還只勉強及格，他要天上人間七次往返，才稱阿羅漢。要真正證四果羅漢，那就永遠不會再輪迴。所以，我們要檢點自己所作所為是不是令佛歡喜，是不是真正在修行。不僅出家人受四眾的供養，在家人其實也受四眾供養，你所穿的衣服，吃的食物，用的東西這些都是四眾供養你的。也許你會說這是我用錢買的，怎麼會是供養？我們學佛要懂得知眾生恩，不能以錢來衡量事情，如果事事都拿錢來衡量，那就不像學佛人，所以出家、在家二眾都是受四眾的供養，眾生對我們有幫助。那麼這個供養，我們用什麼來回報？要用「成道」來回報，不能用貪瞋癡、煩惱習氣來回報，人家對我們好，我們心太粗不能覺察，以為東西得來都是應該的，都是正常的，理所當然的受用。上一次講的「食存五觀」，不但食要存五觀，衣、住、行都要存五觀。第一「計功多少，量彼來處」。第二「忖己德行，全缺應供」。第三「防心離過，貪等為宗」。第四「正事良藥，為療形枯」。第五是「為成道故，方受此食」。食、衣、住、行都要存這五觀，這叫修行，不光大人要食存五觀，還要教小孩也要食存五觀，這是根本，要想到眾生恩，所以要用修行的功德來迴向、回報，不是為恭敬供養自身心故。依方便門，你能憐愍一切眾生心，所以為什麼佛會歡喜，就是因為眾生能成道，大家遇到這一部《無量壽經》，這是佛的本懷，這部經第三品說：「爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裡。現大光明。數千百變。」這是世尊歡喜的樣子，尊者阿難即自思惟，他就想，今日世尊色身諸根，悅豫清淨，光顏巍巍，寶剎莊嚴，從昔以來所未曾見。從來沒有看過他這麼高興，喜得瞻仰，非常歡喜，生希有心，生難遭想，起來請法，所以佛就讚歎他，阿難你今天一問，勝於供養一天下阿羅漢……，功德百千萬倍，乃至於我們現在能聽到《無量壽經》，都是因為阿難這麼一問，這是淨土法門，也就是釋迦牟尼佛四十九年教化最厲害的方式，祖師大德講頓超，最圓、最頓，而且這個圓頓是「三根普被，利鈍全收」，無論你的根器是上根、中根、下根，是利根、還是鈍根，它全部都包括，所以佛非常的歡喜！看到眾生因緣成熟，可以講授《無量壽經》，你要是能夠受持《無量壽經》，天天都是七月十五佛歡喜日，為什麼？經典講「末世眾生皆依此法而得度脫」，這在《無量壽經》第三品裡面講到「皆因汝問而得度脫」，這部經比優曇華還難得，優曇華三千年開一次，這部經多有菩薩不能相信，這些菩薩還不是小菩薩，確實是大菩薩沒有聽過佛有如是的威神。佛在經上講，假使娑婆世界的眾生，都成就等覺菩薩，盡其能力竭其智力，要來思量佛的智慧都達不到，所以《無量壽經》的境界，唯佛與佛乃能究竟，只有真正成佛了，才知道它有多麼的不可思議！你要是去問觀音、勢至、彌勒，他們也許能跟你講，但是講得不圓滿、不夠透徹。所以能夠受持《無量壽經》，能夠老實念一句佛號，那真的是：天天都是佛歡喜日，你就是依方便門。沒有其他方法比這個持名方式更方便，你就能夠斷除煩惱，不以有心念，不以無心念，不以亦有亦無心念，不以非有非無心念。你就這麼老實的念去，心裡不要存個「有我在念佛」，也不要「無我在念佛」，有我在念佛有我相，無我在念佛那誰在念呢？那麼亦有亦無就有無矯亂，有跟無是對待，非有非無，那是斷滅，這是理一心不亂，這麼深的境界，你用什麼方式可以達到？持名念佛就可以達得到，這是佛憐愍一切眾生。所以依方便門，我們要順菩提，就要能夠哀愍一切眾生，不要天天只想著我的利益，我的理念，我的夢想，要多想眾生，不要只想自己，想自己就是與菩提真如相違背，就是貪著自身，希望人家來恭敬你供養你。像我們學佛依止經典，絕對不是要拿來當話柄，跟人家炫耀自己多有修，希望人家來恭敬供養。在《學佛行儀》裡面講，詐現禪相，故作威儀，這樣不可以。有些學佛的同修會詐現禪相，假裝很定的樣子，希望人家來恭敬、讚歎，或是到處炫耀，我看過幾部大藏經，或是跟人家炫耀，我每天都拜幾千拜，希望聽到人家讚歎他很精進。或說我念了幾萬聲佛號，十幾萬聲佛號，這些都是希望人家來恭敬供養，這要注意。所以這方便門，方是方法，便是便宜，我們修行佛法就是依方便門，那要怎麼依？憐愍一切眾生，我要為一切眾生修行、成道，所以受學佛法，不要為自己；為自己心裡面會越來越苦，天天都轉不出你的妄想，統統都是在自己的業力裡面打轉；學了佛要超出自己的業力，這學佛才能得到一點法喜，不能用世間的方式來解決煩惱，這樣煩惱會越來越多，世間的方法就像打麻醉藥一樣，暫時給你止個痛，麻醉藥也有副作用，暫時不痛了，後面問題更多、更執著，在這當中又造其他的業，所以將來會更苦。學佛要「隨緣消舊業，莫更造新殃」，碰到不如意、不順心的事要逆來順受，在這裡面要知道因果，要放下自己的我執、我見，放下煩惱，那麼你的業這樣就消了。現在大多數人不是這樣，碰到問題就開始用世間意，思量算計想辦法來解決，這就已經墮在苦中了，他不知道、不曉得，沒有正方便。正方便是我們講的方便門，你要依正方便，現在有很多人會開方便，你開的方便要正，正是要能夠消除你的貪瞋癡，貪瞋癡是苦的根(苦因)；除掉了貪瞋癡，那苦就沒有了，現前的苦沒有，來世的苦也沒有，永遠都不苦了，所以這個方便門叫正方便，有正方便才有正思惟，你的想法、看法、說法、做法才會正確，如果你的思想不正、觀念不正，修學即使碰到淨土法門，一樣不能成就，一樣沒有辦法了生脫死。所以要知道，碰到這個無上甚深微妙法，還是要如理如法的修，不可以自欺！自欺就是自己欺騙自己，對自己不老實，有過失不肯承認、不肯改進，遇到再好的老師、再好的方法，那都沒有用。這一段確實義趣廣博，只能這樣簡單的略說，實際上要講起來，這三個門重重交攝，缺一不可。這是三種與菩提相違法，你只要貪著自身，令眾生不安，或是求自身的恭敬供養，這都是與菩提相違法，所以要依智慧門、依慈悲門、依方便門來對治，上面是對治的方法，下面是對治的問題。再來看這三種順菩提門，「次須知三種順菩提門：一無染清淨心。不為自身求安樂故，菩提是無染清淨處。二安清淨心。為拔一切眾生苦故。三樂清淨心。欲令一切眾生得大菩提，生彼國土故。」這三個是與菩提相應，前面三個是相違背的，那麼簡單的來看，跟前面三個相反，就是這裡三個相應。你們可以看一下，心要是染著，那就沒有智慧，就會為自身求安樂。心要是沒有慈悲，心要是不安，就不能拔一切眾生苦，也不能令眾生心安。心要是不清淨，那樂清淨心就沒有能力為眾生開方便門，令眾生得大菩提。為什麼叫樂清淨心？這樂是願意以清淨心說法，來幫助眾生，幫助一切眾生不求回報，這是樂清淨心。誰做得最圓滿？是釋迦牟尼佛做得最圓滿，講經說法四十九年，三百餘會，沒有版權。孔子因材施教，不擇微賤，已經很不簡單；釋迦牟尼佛為三界導師，一音說法眾生能隨類得解，更是超過孔子之上。釋迦牟尼佛說法，動物、昆蟲都聽得懂，不用透過機器、不用透過人，作現場翻譯，而且這些昆蟲、動物，牠會覺得釋迦牟尼佛跟牠是同類，用我們現在講的地方話在跟牠講。譬如說小狗好了，北方的狗有北方的方言，牠聽釋迦牟尼佛講經，就像北方的動物。當然人也是這樣，你是北方人，你聽起來就是北方話，南方人聽起來就像南方的口音，皆謂世尊同其語，都覺得釋迦牟尼佛在跟他講話，而且很熟悉，真正是沒有分別。他從來不會想，我這樣說法，看看眾生會不會來讚歎、恭敬、供養，或是從眾生那裡得到什麼回報、什麼利益，只有一個心念要幫助眾生，這個我們要學。一心一意流布正法，不向眾生收取任何費用，也不會暗示要給錢，更不會變相收費，這是跟釋迦牟尼佛學的，所以要能夠發這樣的樂清淨心，就與菩提相應。在流通正法當中，流通淨土法門的功德還是最大，這不是修淨土的人自己讚歎自己，確實是這樣。因為這個法門不管你會不會觀機、會不會看眾生的根器，你告訴他就沒錯；你要是不會講經，教他念佛不會指錯路，不會有任何的過失。那麼眾生一心一意念佛，必定會有成就，這是其他法門比不上的，真正是不能為比。所以流通正法要屬流通《無量壽經》的功德最大，因為佛在《無量壽經》講：「當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫。」因為阿難這一問而能度脫，也因為我們這樣一流通能夠得度，所以流通正法要盡心盡力，要想辦法讓眾生接觸到正法，接受正知正見。或是透過你的關係、透過你的財勢，讓眾生來接觸正法，這樣人生才有意義，人生才是光明的，業障就會消掉。你想要福報現前，做法布施則三種布施都具足，要聰明智慧那就要法布施，想要健康長壽要無畏布施，人家因為看了經典身心得大自在，解脫煩惱，不光只是人道、天道看經典，連鬼神道也看得到，乃至有一些畜生是有神通的，牠也看得到。像畜生類裡面福報最大的大鵬金翅鳥，牠回家休息的時候，不是現鳥形，是現人形，牠的身變成一座宮殿，自己進去住，福報這麼大。牠的身形我們也沒辦法想像，翅膀一振九萬公里，所以叫鵬程萬里。你要流通正法這些鬼神都看得到，解脫煩惱得大自在，你的身心不生病。你親自去流通、為人演說，這是財布施，又分內財與外財兩種，內財就是你身體勞力的付出，所以要是流通法寶，三種布施圓圓滿滿的具足。你要是印經是財布施，經典是法布施，眾生看了得無畏是無畏布施，一樣三種具足，所以功德非常的大。令眾生得聞正法，你在菩提道上智慧會增長，修行的障礙會減少，這是對外流通；那對內流通是要流到你心裡面去，這是最實在的，受持正法是真正的流通，所以經開三分，最後一個流通分為總結，每一部經都一樣，皆大歡喜，信受奉行，作禮而去。聽聞經典歡喜願意流通，更重要的是願意奉行，這是真正的流通正法，這是轉法輪，所以要讓正法流通到你的心裡，流通到你的言語行為當中，流通到你的觀念當中，就變成你生活的言行舉止，這是究竟的流通，這才得清淨，三種清淨你都得的到，你的心是無染的，心是安的，願意令眾生成佛的心是樂的。讓眾生成佛，第一個要修自己。我知道有一些同修，很發心流通正法，這是相當好，但是他自己不看，都叫人家學，叫人家吃素自己不吃，他也知道吃素的好處，勸人吃素，還會引經據典，就是勸不了自己，沒有辦法轉，所以不要只是在經架上請個幾本書去送；要送到自己心裡面去，這很重要。我說的這些人很多都是老同修，學了幾十年到後來放棄了，日復一日，年復一年，就這麼消耗命光，他也認為自己在做善事，也認為在流通正法，也認為在勸人家學佛；可是自己不學、不肯轉，那就沒有用，還是與菩提相違背。所以不能只做事相上，我們剛講的都是事相，心裡面要轉，經典上怎麼說，我們要能放下自己的看法、想法、說法、做法，來隨順、相應，這是經典的流通分。不要只看事相上，哪一位菩薩承佛的囑咐來流通，那是菩薩的事情，你要是能夠流通能夠受持，你就是這位菩薩。像這部《無量壽經》，佛是囑咐彌勒菩薩流通，你要是能夠受持、能夠流通，你就是彌勒菩薩。這彌勒不是指別人，心裡面真正具有慈悲心，你就是彌勒。彌勒翻作中文叫慈氏，名字叫阿逸多，翻作中文叫無能勝，慈悲到了極處，願意修行為眾生來成就菩提道。明了心、佛、眾生三無差別，這就是「識心圓明，入圓成實」，完全一樣，名相上有一點不同。你要肯為眾生，你就是遠離依他起及遍計執，眾生怎麼來?妄想生出來的。怎麼為眾生?遠離依他起及遍計執。「依他起」就是你心性上妄生的能所對待，在妄生能所對待裡面再加以執著叫「遍計所執」，愛憎取捨，遍計所執，是這樣來的，所以你要有大慈悲，知道一切眾生皆是我妄想所生，本來與我無二無別，這就入圓成實性。依圓成實，遠離依他及遍計執，彌勒菩薩唯識宗修學就修這個。要是會相歸性，從性體上來看，心本自清淨，本自無染，是無染清淨心；心本自不動，本自不搖是安清淨心；心與眾生同一體性，無我無他是樂清淨心，所以才能拔一切眾生苦。前面講的那是簡單說，這裡講的才是正理，你的心本自清淨，沒有自與他，身本來是法身，永嘉大師講：「無明實性即佛性，幻化空身即法身」所以你的心本來就是清淨無染，何必為自身求安樂。《華嚴經》講：「不為自身求安樂。但願眾生得離苦。」你這迴向才究竟，你的心本來不動不搖，哪有一切眾生？哪有世界山河大地呢？這是真正的安心！哪有三界六道輪迴？都是妄有，妄有就不是真的有。那麼與眾生同一體性、無自無他，當然樂意幫助眾生不求回報，就像自己的左手幫助右手一樣，左手受傷了右手幫他擦藥，右手會不會希望等左手傷好了來幫他按摩？不會嘛，這是真正的一心，這就是佛門講的孝道。世間人的孝道是對待，這是我的父母，我的師長，有我、有人。大乘佛法講的孝道，一切男子是我父，一切女人是我母。華嚴宗在大乘上面再加個一乘，那就沒有自他，雖然有眾生相，但是沒有自他二相，眾生相歷然。父還是父，母還是母，沒有自他。真正的樂清淨心，叫做「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。圓融沒有次第，行布是次第宛然，沒有次第跟次第可以同時並行。所以這部經講的是華嚴的境界，甚至日本的淨土宗大德讚歎《無量壽經》，是十五的月亮，華嚴是十四的月亮。今天是十五，十四的月亮看起來很圓，還是有那麼一點缺陷。他看到《無量壽經》圓滿了！這才能順菩提。菩提就是我們的本性，我們本來的樣子，就是我們的家門，順菩提門。這是略說一下，真的廣說起來，義理不可窮盡。「元曉師云，發菩提心是明正因，又云發心有二：一隨事發心，如四弘願；二順理發心，信解諸法實相而發心者。」在講隨事跟順理以前，要知道理事不二的道理，不能把理事拆開。什麼叫理？什麼叫事？事就是事相上的表現，理就是你的存心。你存什麼心，表現出來就什麼樣子，表裏一如。這個理是實相理體，一切法最根本的道理叫「理」，能生一切法的根本，這個根本就是我們眾生本來就具有的佛性，它沒有名字沒有相貌，但是它確實存在，不可名狀，所以強名叫做「理」。那麼事相上，都是依理而起行，乃至眾生起妄，輪迴墮地獄，都是依這個理。那跟諸佛菩薩差在哪裡？一個是明白這個理，一個是迷失這個理，明白了叫「佛」，迷失了叫「眾生」。迷失不是失去了，是一時腦筋昏鈍沒搞清楚。所以你要了解隨事跟順理發心以前，要先曉得理事是不二的。韓國高僧元曉大師，他說發菩提心是正因，歷代祖師大德都講求發菩提心，「菩提」翻做中文叫做「覺悟」，心要覺悟，所以為什麼要受三皈？三皈就是從迷、邪、染－迷是迷惑，邪是知見不正，染是心不淨；從迷邪染回頭，歸依覺、正、淨。那麼禪宗走的是覺門，教下走的是正門，淨宗走的是淨門。那這三個又互相具足，你說學禪的，難道只有覺，心不正？知見不正？心不清淨？都具足。學淨土的也是正知正見，心也是覺。所以這三個如鼎三足，皈依三寶就是從迷惑開始回頭，依覺；從邪知邪見裡面回頭，依正知正見；從染污裡面包括心靈的染污，行為的染污這裡回頭，依靠自性的清淨。這是簡單講怎麼發菩提心，是最基礎的，所以為什麼佛弟子，都要受三皈才算是正式入門註冊報名。在註冊這一天，一般的學校會給你校規、或是宿舍的生活須知；我們佛門也有規矩，給你三皈。讓你知道學佛以後要做什麼，學佛之後能得到什麼，能得到清淨，能得到正知正見，心不會再起煩惱，這是學佛的好處。可是有人學佛還是迷信，想說我皈依的法師比較多，得到的保佑比較多，這還是依迷邪染，沒有覺正淨，還是迷信。迷是不清楚，不明瞭事實真相，不明瞭事實真相的相信就叫迷信，所以到處皈依。那你要懂得這三個綱領，到處都是你的依歸，時時刻刻都要覺，時時刻刻觀念都要正，時時刻刻你的心、你的行為都要清淨，都是皈依處。所以現在受三皈，也有一些人是沒有搞清楚的，有這種迷信，或是以為我受了三皈，佛菩薩會保佑我事業飛黃騰達，什麼事情都能令我順心如意；這是可以的，但要如法才行，還是得皈依三寶，還是得皈依覺正淨，你求的才得的到。剛開始你可能是因為這樣來皈依的，但是了解以後，才知道真正讓你安心的不是財富，不是名利，而是佛法。受持佛法可以讓你的攀緣心、不知足的心、尖銳的心、剛硬的心軟化，不知足的心得到知足。世間人有再多的名利、財勢，他都不知足，心在妄動，有了這個還要那個，都有了還嫌不夠好。沒飯吃的時候希望有飯吃，吃飽了希望有房子住，有了房子希望討個老婆，有老婆以後希望有錢，有錢不夠還要有權，有權還要做大官，做到皇帝了，還想要長生不老。世間人有貪欲心不知足，以為這樣社會才會進步，這是錯誤的觀念，你要是有貪欲，心不滿足，只會傷害眾生。所以總的來說，還是不要處處為「我」做打算，有我就是業障，一切苦都是從這個「我」來的，「我」要把它放下，心才能清淨，才能夠發起菩提。