佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(三十六)

《華嚴經》云：「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」故發心之要，不可言喻。《華嚴經》是如來出現於世所說的第一部經典，是在如來的自住三摩地中宣說的。佛在這部經講的內容，我們稱為根本法輪，既然是根本法輪，那裡面的內容就相當的重要。黃念祖老居士引《華嚴》的這段經文做註解，告訴我們忘失菩提心，即使修再多的善法，都叫做魔業。現代的人很喜歡修善積德，要是在這當中沒有菩提心，修再多的善也是輪迴，都在三界裡面輪轉，所以我們做一切善法要有菩提心。我們連續幾個禮拜都在講菩提心，大家都很清楚菩提就是覺悟。那麼像天人他們有禪定，這算不算菩提心？所以《華嚴經》講：「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」這善法包括人天的禪定。佛在世的時候，印度有九十六種外道都修禪定，功夫深的可以達到第八定-非想非非想處定，壽命就是他的定功，能夠維持八萬大劫，但是在這當中仍舊沒有菩提心，所以八萬大劫過後，因為誹謗佛法而下了地獄。可見修行的重點，在於是否明瞭什麼是菩提，什麼是我們的真如本性，所以學佛要覺悟，就要覺了自己的本來面目。所謂的明心見性，這個明心就是明白你自己的本心；見性呢？見一切法的體性，一切法的體性是空的，是虛妄的，你要是能看得到能夠了解，這叫見性。所以明心見性不要以為它很難，難的是見性以後，要用你所了解的、所知道的，在生活當中磨除你的煩惱習氣，這才是最重要的。佛告訴我們，一切法本來空寂，可是我們能不能體會？也許看經典的時候，你可以知道，但是遇境界的時候就忘記了，你的般若智慧迷失了，這就是忘失菩提心。所做的善法是魔業，那惡法就更是魔業了。很多人誤會以為有了菩提心以後，就不用修善法了，可以任意隨順自己煩惱習氣，那就錯了。佛講連修善法都還是魔業，何況造惡、隨順貪瞋癡慢，所以可見這菩提心的重要。我們這個月中旬要講《心經》，就是要講這個菩提心，這就是真如本性。這本《心經》讀的人很多，能解的人很少，所解的義趣多半在名相上，什麼是六入、十二處、十八界、十二因緣…等。但《心經》重點不在這裡，它的重點要我們知道什麼是我們的真心，明白之後要怎麼樣來用你的真如本性，這才是重點。所以它能除一切苦，真實不虛，不但菩薩是這麼修，乃至三世諸佛皆依般若波羅蜜多，這般若就是你的菩提心。所以你要是一念忘失了，那念佛是魔業，參禪是魔業，學教、持戒、學密統統都是魔業，為什麼呢？你忘失了菩提心，修六度萬行還是魔業，修普賢十大願王還是魔業，何況是學人天的善法，像有些居士誤以為把人天做好就能成佛，那麼我們看看非想非非想處天的天人，他是最高級的天人，人天的善法達到最究竟了，都還在輪迴，所以在這當中沒有菩提心，出不了三界，我們講最低限度要有出離心。想要求生淨土的條件，我們先不談高深的道理，最低限度我們對世間還貪不貪著？貪著的標準自己曉不曉得？什麼樣叫做貪？什麼樣叫做無貪？我什麼狀態下是罣礙？什麼樣是無罣礙？這些都要清楚，不然學佛叫盲修瞎練。有一些老同修，經聽了一二十年，還說自己可能會犯錯，我就想問他什麼叫可能還會犯錯？對於自己所做的、所想的都沒有把握，看經研教還懷疑自己可能會看錯，這就是不能覺察自己的煩惱習氣，也不了解經典裡面的義趣，所以對於自己的起心動念、言語造作掌控不了，這是學了幾十年，功夫沒有用到正確的地方，所以學佛最重要的要明心見性，對於宇宙人生的事實真相要能明白、要能了解，真心本性是什麼樣子，不要認妄想為我，要是認妄想為我，那就隨著妄想去，這就是凡夫。妄想是什麼？「苦、樂、憂、喜、捨」的感受、覺受，「貪、瞋、癡、慢、疑、惡見」這些都是妄想，無論是在苦或是樂的感受，乃至於禪定的捨受，統統都是妄想，佛在經上告訴我們：「縱然滅除一切見聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。」還是落在法塵當中，這是阿羅漢的境界，他的心真的能夠不動，都還不算是真正明心見性。那麼我們就會懷疑，羅漢都見不了性，我們能見嗎？這是根器的問題，不在於大小聖人。凡夫要是明白真心本性，跟如來就完全一樣，甚至佛在《華嚴經》上講：供養一位見性的凡夫，等於供養諸佛如來，不是一尊佛，是十方諸佛，功德是一樣的，勝過供養阿羅漢。佛在《四十二章經》講：「供養十方諸佛。不如供養一位無心道人。」所以學道，黃蘗禪師說：一切法總不用學。現代的人多知多見，心靜不下來，就拿四弘誓願來說: 自己的煩惱一絲毫都沒有伏住，還要法門無量誓願學，所以黃蘗禪師講：一切法總不用學，唯學「無求無著」這四個字，無求，你的心不生；無所著，你的心不滅，不生不滅就是真性、就是本性，無所求就不住於生死，無所著，常行饒益一切眾生，不住涅槃。不住生死、不住涅槃，這就是諸佛如來，就是法身大士。《華嚴經》講：「知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。」這初發心便成正覺。了解一切法都是心所現，那麼你就是佛，就成就慧身不由他悟，慧身就是法身，不由他悟，就不從外得，不是從別人那裡學來的。所以六祖大師講：非師相授與，我亦無所得。本來就現成的，不假造作，所以學佛不能多知多見，多知多見你的心不會定，這個定不是指禪定，很多人都以為是禪定，這個定是指息滅你的攀緣心，禪定還是攀緣心，攀緣一個清淨的境界。大乘佛法講的定非常的高深，是每一個人都本自具足，就看你識不識得，這不難。你要是沒有信心，沒有道心，即使送給你淨土法門，你都還會害怕、懷疑，甚至你會懷疑祖師翻譯的對不對？現代很多人貢高自大，自以為是，懷疑祖師大德翻經會不會翻錯？這真是身在福中不知福。佛法傳來中國，沒有傳到國外，因為中國人的精神層次相當高，而且為我們翻經的祖師都是佛菩薩再來，像鳩摩羅什大師，七佛的譯經師，現代話講，他翻譯的經驗非常豐富，有七尊佛的經驗，那怎麼會翻錯？這些大德應該可以稱三藏法師，通達經律論三藏，這是他學位的名稱，對於經典、戒律、論典都通達，我們稱三藏法師。他們不但懂，而且能夠證入那個境界，他能夠契入所以不會翻錯，他講的就是親自證入的境界，證入的跟佛完全一樣。所以我們不用懷疑，我們要是懷疑，那是自己福報不夠，智慧太少。只能用《法華經》講的，「斯人尠福德。不堪受是法。」所以說中國人的福報很大，幫我們翻譯經典的這些祖師大德，都是有修有證的人，是諸佛菩薩再來，每一位都是了不起的人物，所以現代的人業障比較重，古人業障輕，古人也沒有看過大藏經，也許就只得到一部《心經》或者是一本《金剛經》，就一輩子受持，萬緣放下，真的有所成就。什麼叫萬緣放下？就是把攀緣萬緣的心放下，像臨濟禪師，他回到自己的家鄉，教他一個親戚，其他人對他都隨隨便便，只有他是真正聽話，真正肯學，他給他一顆雞蛋，懸在樑上，他說：「你每天爬上去聽聽看，它會不會跟你說話，等到它哪一天跟你說話的時候，你就成就了。」他很老實的做，就這樣三十年，有一天那顆雞蛋掉下來，明心見性了，真正心不攀緣，這是本性本來具足，每一個人都做得到，不是向佛菩薩求，你求他也沒有辦法給你。所有一切眾生都是如來的法王子，只是離開皇宮太久生疏了，你要是對心性明瞭，那你法王子的身分就恢復了，要是不明瞭，就得透過科舉考試，一步一步的往上升，升到宰相，位極人臣，看到太子、皇親國戚還是得低頭，還是不如他們。所以你要明白心性，那跟佛是同一個血脈，可見這個菩提心的重要。若要契入這個境界，攀緣心要息滅，攀緣心如果不息，學再多的經典都契入不了。《楞嚴經》上講：「欲漏不先除。畜聞成過誤。」雖然聽很多但都是知見，甚至反過來懷疑佛所說的經典，所以對於祖師大德翻譯的經典，要能相信。現在外面非常混亂，就像佛在《楞嚴經》上講：「末法時期。邪師說法。如恆河沙。」邪師有多少？佛舉了一個比喻，如同恆河裡面的細沙這麼多，數也數不清。甚至有些人講經，縱然百分之九十九講對，就那個最重要的百分之一講錯，你就不能出離三界了。所以判斷一位法師講的法正不正確？第一他有沒有教你了解諸法實相，第二是否教你要出離三界六道輪迴。無論他教你什麼，教得再多，教得再好都不能違背這兩個原則，一旦違背了，那就是邪師。再來你要看他所說的跟經典相不相應，跟祖師大德所教的方式一不一樣，凡是修行要從戒定慧下手，不能躐等。當然有些人是特殊根器，大家應該好好省察一下自己，是不是這麼特別？如果不是的話，那就得按部就班，不能好高騖遠，貪求速成。不然就像這裏講的修諸善法是名魔業，所以可見發心之要不可言喻，沒有辦法用言語來形容、用比喻來讓大家了解，只能不斷的強調。我們連續講了好幾個禮拜，都在講發菩提心，大家是不是有發出來了？在你散亂的時候、罣礙的時候，有沒有發出來，在睡覺的時候有沒有忘失；還有在你順心如意的時候，世間人得到名聞利養總是順心如意，這個時候有沒有忘記，修行就在這上面勘察，在這裡考驗自己有沒有功夫，這是引《華嚴經》來告訴我們，這句經文相當的重要。還有一句「不能了自心。云何知正道。」你要是對自性不明瞭，修行菩提道，就不知道何者是正確的，你所作所為，佛在《華嚴經》講：「彼由顛倒慧。增長一切惡。」你的想法看法就是顛倒慧，你的做法叫增長一切惡，所以六波羅蜜中般若波羅蜜最重要，這般若波羅蜜就像眼睛一樣，眼睛是拿來看路的，要是沒有眼睛，沒有般若智慧，你在菩提道上行走，就好像一個瞎子走夜路一樣，相當的危險。好在有念佛法門，古大德讚歎淨土法門，有如長夜明燈。漫長的黑夜，你在菩提道上走，依止淨土法門，就好像點了一盞燈在前面照亮著我們；又說淨土法門是菩薩萬行之司南，菩薩六度萬行的指南，這個方式確實是圓滿般若智慧的顯現。你念阿彌陀佛就是《心經》的總持，因為佛就是心，心就是佛，這方式非常巧妙，跟大家講要捨攀緣心，怎麼捨？除了念佛以外其他的念頭都不要有，這就是捨去攀緣心，老實念一句佛號就是發菩提心，這個講法很多人不相信，所以夏老居士講：「難信難信誠難信，萬億人中一二知」，跟你們講不相信，不願意接受，這是事實真相，密法當中的密法，圓頓當中的圓頓，但是信行者少，所以真能老實念佛就是圓滿的菩提心，這一段我們大概就這樣講。「一向專念」即專恆依止持名念佛法門之義也。彌陀因中發十念必生之大願，故行人發菩提心一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果。這一向專念很重要，現代講淨土也有講錯的，大家一定很訝異，講淨土還會講錯？真有。四十八願只要第十八願，貪瞋癡慢統統都可以，名聞利養一把擒來他都要，臨終還想要往生淨土、永脫輪迴、不墮惡道，那是不可能的事情，要是這樣就沒有因果了，攀緣心都沒有息，對於世間非常的執著，臨終怎麼轉得過來？還有一種很微細，大家不容易覺察，他也教人念佛、行五戒十善，統統講對，但是你在念佛當中他說散散的念就好，不用一向專念，也不用一心不亂，這個是劇毒，念佛如果沒有一心不亂，你要怎麼往生？為什麼我們念佛、佛七結束以後都會有個發願文，心不貪戀、意不顛倒、如入禪定、佛及聖眾手執金臺來迎接我，這就是說臨終的時候意不能顛倒，這意就是意念、正念要現前，心不貪戀，就是一向專念，這就是一心，就是不亂，所以講淨宗，在現代也有這種教你念佛、持戒、修善，但是不用一心不亂，散念就可以了，這就是甘露裡面藏著劇毒。這一句話講錯，你的法身都被他毒死了，這一生成佛的機會被他斷掉了，要是散心念佛不會成片，一定要一心一意，但是念佛當中不要刻意求定，不要刻意求不亂，自然而然的他就不亂，業障消了就不亂。百丈禪師野狐禪的公案，大家都知道，一字之差片言錯答野狐身，「大修行人還落不落因果？」他講錯了，說「不落因果」，所以墮五百世野狐，好在他還有修行的善根，有百丈大師超度。現在可沒有百丈大師了，而且我們要是講錯，那可不是五百世了！他五百世野狐還遇到百丈禪師，遇到高僧。我們要是墮落了，看看能不能遇到下一尊佛彌勒菩薩超度，也許遇得到，但是那也太久，受的苦也太多了。所以即使講淨土法門，都還是要注意，百分之九十九講對，一分講錯，那一分是最重要的一分，尤其是念佛，你可以不要刻意求一心不亂，但是不能散心念佛，哪一位祖師是教我們散心念佛的？心要是散了、不專了習氣就出現，毛病就現前。所以祖師大德教我們「未能不亂，先學成片」要是不能功夫成片？先學專念。要是真勤真專，功效自現，所謂「功純自有佛加持」，這一向專念很重要，發菩提心就是為了要一向專念，一向專念就是發菩提心。發心以後要表現出來，所以要注意，一句話講錯了，給你指錯路了，我們一失人身萬劫不復。底下講「彌陀因中，發十念必生之大願」，這是指《無量壽經》的第十八願，十念必生願，「故行人發菩提心一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果」。必得往生淨土即決定往生淨土，絕對不退轉。有人懷疑，往生淨土還會退轉？甚至懷疑念佛法門是其他的宗教，這種懷疑沒有任何的必要。誤以為阿彌陀佛是太陽神，講這種話的人，那就不是佛弟子，「佛言不信，何言可信」。所以你要能深信淨土法門，《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣。得生彼國。」你要是缺少善根、缺少福德，福德就是你的福報，如果你沒有福報，對於無上甚深微妙法不能相信，遇到了也不能接受，接受了也不願意去做。甚至還有講經的法師，自己也著作等身，他說極樂世界太遠了不要去了，不相信。所以真正是難信之法，講經說法幾十年，聽眾、甚至道場全世界都有，不信淨土。所以，今天大家要是能相信，那你的功德、福報、智慧超過他，跟普賢、文殊完全一樣，他們也深信淨土，淨土法門真的是大智慧的人能相信。你不要看老太婆不認識字，她真能信、真能念，萬緣放下：公元二千年，趙榮芳老居士學佛才四年，臨終預知時至，火化後燒出一尊佛像、一個蓮台，那是她的舍利，一般舍利七彩的就已經相當好，她不但有七彩的舍利子、舍利花不計其數，燒出一個蓮台，蓮台還有佛像，那個佛像跟蓮台剛好可以搭在一起，老太婆就只會念一句佛號，人家看不起她，結果有大成就。民國初年具行法師，大家都知道的，就是念佛，念觀世音菩薩，也不認識字，臨終三昧真火，隔壁的村子都來看，非常的殊勝。諦閑老和尚弟子鍋漏匠站著往生。台灣承天禪寺廣欽老和尚，不認識字，也不是什麼佛學博士，可是問他經典他都會，教你怎麼修行，他真正會講經、會教化眾生，多少學者都皈依他，像台灣有名的哲學家方東美教授，就是他的皈依弟子。所以你要真正能念，對經教不懂都無所謂，能懂很好，有機會為人演說，勸人受持。但是你自己要能真正修行，真正的念佛，你在講經、在跟人家推廣佛法的時候，才會有攝受力，不是只有講演的技巧，講演沒有一定的技巧，讓眾生能契入境界，能深信佛法最為重要。但是也不能失了威儀，因為我一說講演沒有特定的技巧，就有人鑽法律漏洞，也不照規矩來。所以這個發菩提心、一向專念，臨終必然圓證不退，不要說臨終，現在就是。你要能深信，要能專念下去，現在就不退，現前就無量壽。有法師來問我，無量光、無量壽怎麼落實？那不是臨終才得的到嗎？無量光他能了解，就是能夠開啟般若智慧，念佛可以，可以發根本智，可以起後得智。怎麼無量壽？我們現前怎麼無量壽？我跟他講：你現前就能有把握往生淨土，你一向專念，就是無量壽，為什麼？臨終是正念分明，生著去不是死著去，你的壽命不就無量了，現前就無量壽，臨終不算斷命，這叫移民，不用經過政府簽證，真正移民到一個清淨的國土。這世間你走到哪都是災難，都有恐慌，有很多電影，很多預言明年會有大災難，有些學佛的居士，就來找法師，問說哪邊可以避難？不用找法師也不用找和尚問，看《法華經》就知道了，《法華經》有避難的地方，它告訴我們：「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」你逃到哪裡去？「唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。」《法華經》告訴我們事實真相，沒有地方可以躲，真的是三界無安，猶如火宅，我們就像火宅裡面的無知的小孩，大火要把房子都吞噬掉了，我們還在裡面玩樂，還在這火宅裡面嬉戲，所以可見我們眾生確實愚鈍到了極處，無知到了極處。所以再聽到災難，去看《法華經》，有告訴你避難的處所，眾苦充滿，甚可怖畏，逃到哪裡都一樣，不如歸心淨土，現前就得無量壽，現前就得金剛那羅延身，為什麼？你真正一向專念，真正萬緣放下，對這身不執著，就是那羅延；這一念放下執著的心，就是金剛那羅延身，還要去哪裡找金剛那羅延身。「那羅延」翻作中文叫「不壞」，金剛不壞身。眾生就是對四大、五陰假合的這個身體認為是我，在這裡有種種的妄想，所以這身會敗壞，這身哪來的？妄想來的。妄想的體性是怎麼樣？變異，不是真實的，所以這個妄想的身也不會是真的，只要把你一念執著的心放下，一念妄想的心放下，你就得金剛那羅延身，金剛那羅延身就是法身，就是真如，不從外求，這是講的一向專念。一向專念者，古云：「上盡形壽，下至十念」。上盡形壽，指從發心念佛之日，終身念佛，直至命終之最後一念也。這解釋什麼叫做一向專念，上盡形壽，下至十念。盡形壽是一生，盡這個身形，一直到斷命為止，到你命盡為止。那麼下至十念，就是臨終最後十念，也就是說念佛不能間斷，念佛要是間斷，或是退心，今天念念佛，明天退個心改持咒，再來後天學密，學什麼止觀，現在名目特別多，有很多都不是佛教的修行方式，套了一點佛法進來，也說他是佛門的宗派，也有佛教在裡面，多半都是落在覺受上，名目很多，我們也不便講，講出來得罪人。所以大家要曉得，無論任何法門都要與戒定慧相應，可是這些法門他也會告訴你，怎麼與戒定慧相應，但是要注意，他的戒是邪戒，定是邪定，發的慧叫邪慧，也有戒定慧，但是邪的。佛教我們依正定-八正道，八正道不是只有那八個，一切時一切處都是正的，心念是正的，言語是正的，想法是正的，所表現出來都是正的。起心動念、言語造作都是正念。那麼邪念跟正念怎麼分？一個叫有所求，一個叫無所求。有所求就是邪，無所求就是正。還是黃蘗禪師講的：「無求無著」。自性本自清淨，無有一物，你要求什麼；何期自性，本自具足，你要捨掉什麼。不取不捨，這是出離的佛法。一些初學的同修，會誤以為我們什麼都放下了，那這樣不是不知上進嗎？我跟他講：你是因為得不到，所以放下，我說這叫放棄，不是放下，得不到，所以放下了，這叫放棄。我們佛門講的放下是事情照做，心裏沒有一物。得到了，心不生歡喜；失去了，心也不難過。縱然得到了，也沒有一絲毫貪著的心態在裡面，這叫放下。所以很多人講的放下是放棄，不是真的心裡面沒有，你要心真的沒有了，那恭喜你，你了生死有把握了，你所作所為都與八正道相應。