「一句彌陀，人人能念，個個可行，名召萬德，妙感難思，從有念巧入無念，即凡心頓顯果德。如疏鈔云：『齊諸聖於片言，越三祇於一念』。極圓極頓，至簡至易。故知『發菩提心，一向專念』不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸也。」這是明本經的宗趣，這句佛號不光是人可以念，畜生也可以念，像現代在世界各地，常常都聽聞到動物念佛往生，或是小貓或是小狗，甚至有公雞，由此可知不光是人能念，畜生也能念，乃至於鬼道眾生也能念佛，只要發菩提心一向專念，每一位眾生都可以成就，沒有例外。我們看到這些畜生修行，很多比人還認真，像在韓國就有一隻被燒傷的貓，道場的住持救了牠，要牠守三條戒，不可以殺生、不可以吃肉、還有一條不可以亂叫，你三條都答應了，我就讓你待在道場裡面，這隻貓相當有善根，平常牠就在佛堂裡面念佛，趴在佛像前，看著佛像，不是休息的時間也不休息，人家餵牠葷的牠也不吃，四年沒有叫過，看到這隻會修行的貓，我們就要發慚愧心，我們能看得懂佛經又識得中文，有這麼好的學佛因緣，我們的表現卻連畜生都不如，比不上牠這種精進的程度，如果用懈怠心、散亂心來修學佛法，就算讓你碰到無上甚深微妙法，那也沒有用，即使碰到人人能念、個個可行的這樣殊勝難得的法門，我們也成就不了。祖師大德教我們，「念佛要真為生死發菩提心，以最深切的信願力持佛名號」，深切就是萬緣放下，尤其在念佛的時候不要打妄想，不光是念佛的時候不打妄想，平常走路、穿衣、吃飯，佛號都不要間斷。念佛法門，看似人人可行，但是真正能綿密相續的人卻非常少，所以祖師才講「念佛的人多，往生的人少」。真正到極樂世界的人非常少，為什麼？就是因為不認真，像印光大師所說的：「淨土法門至簡至易，用功少而收效速。」但是眾生卻誤會了，以為少用功就可以收到很大的成效，把大師的話錯會了，搞錯了，所以在修行菩提道上，自然就懈怠，一有懈怠的心，世間的妄想馬上起現行，障礙你學佛，會讓你認為我有很多世間事非做不可，這種念頭上來，你要是隨順它，障道因緣自然升起，所以我們學佛人要警惕。我常聽到很多同修，就是自己給自己作障礙，你要隨著妄想去、隨著世間念頭去，要障礙自己，那我們也沒辦法，所以要你發心來道場用功，萬緣放下，你沒有辦法做到，而且我們要求的不多，放下一個小時而已，如果連一個小時都放不下，臨終怎麼放得下？你來用功一個小時確實不夠，這一個小時，是給大家體驗一下而已，如果我們學佛，連這一個小時都靜不下來，還說我們發菩提心一向專念，淨土法門有多麼殊勝，說你深信淨土，那是假話不能成就。所以本經的宗旨，在於一向專念，在於專念的當中能發菩提心，時時刻刻的覺悟，不放逸、不懈怠，要死盡偷心，這偷心就是苟且的心，以為我懈怠一下沒有關係，佛在《華嚴經》上告訴我們：「一念瞋心起。百萬障門開。」你一念懈怠的心要是生起來了，那也是百萬障門開，障門就是障礙你入菩提，障礙你成佛道，障就是業障，相反的你要是真正一心用功，萬緣放下，確實如同這裡所說的人人能念，個個可行，其他的法門，雖然用功，不一定真正能了脫生死，那要看你的業障淺深。但是淨土法門，只要認真努力修行，每一個人都能出三界六道輪迴。所以一句佛號名召萬德，佛號裡面就含著無量的功德，這無量的功德，濃縮在彌陀聖號裡面，我們念了，心裡自然就與它相應。所以底下講的妙感難思，因為一落思量，用心意識去想像，那就很難理解，尤其是佛號，特別不好懂。淨宗法門，真正是難信之法，不容易相信，我們講的相信，不只是表面上的相信，而是要在煩惱習氣起現行的時候，看要依靠那一邊，貪瞋癡起現行的時候，是隨著貪瞋癡，還是回來安住在佛號上、正念上，要是能安住在佛號上，那這叫有信、有願、有力行，如果沒有那是無信、無願、無行之人，學了再久該怎麼樣生死，還是怎麼樣生死，沒有辦法解脫。所以我們講的相信，是要配合用功來看，很多人都說他相信淨土，但是真正教他守規矩，教他當一個學佛人，他做不到，教他要了解諸法實相，他不願意，這就是有業障。佛在《法華經》上講：「斯人尠福德。不堪受是法。」福報太淺，對於諸法實相，對於一乘了義，不能接受，不願意學習，甚至不願意轉變，還倒過來毀謗。我們講實話，一切經教都只是《無量壽經》的註解而已，這是《華嚴經》上講的主伴圓融，《無量壽經》為主，其餘經典都是它的眷屬，所說之法同歸一心，但是在力用上有主有伴，所以《無量壽經》為主的時候，其他的經典就是它的眷屬，輔助它來幫助你了解淨土法門，你要是執著一部《無量壽經》，對其他的經典心生排斥、毀謗，那《無量壽經》也學不好，不但《無量壽經》學不好，其他的經你也學不好，所有的法門是相互融通的，只是表達的方式、修行的方法不一樣，可是眾生不會聽，聽錯，誤會了。明明這一句佛號含攝無量功德，他就是念不出來，沒有感應，為什麼？心裡的分別、執著障礙住了。自己專念阿隬陀佛，其他諸佛都不念，看到別人念其他佛，還排斥、毀謗，那是心裡面有障礙。我們專念佛，心裡就只有一句佛號，沒有這些分別，看到人家修行其他法門，要恭敬讚歎歡喜，絕對不能心生毀謗，認為不學淨土不能成就，這樣你念佛就無法感召萬德，你的煩惱會越念越多，不但萬德出不來，萬惡會現前，萬惡就是從你一念分別心來的，《金剛經》講：「法門平等。無有高下。」在平等法裡面，妄立高下，誤以為有高下，那你念佛就無法與佛號感應道交，都落在思量裡面，所以念佛念了幾十年，沒有辦法得力，問題就出在這裡。從前的祖師大德，雖然專念，但心裡絕對不會對其他的法門、其他的諸佛生排斥的心理，說老實話，你要是有排斥，心也不會專，你的心是散亂的，因為真正念佛是一心的，沒有自，沒有他，怎麼會有這個法門跟那個法門呢？縱然你說這是了別的作用，了別的時候不生煩惱。所以現在淨土的學人，很多毛病就是出在這裡，念佛沒有辦法跟佛菩薩相應，就是心生分別，心生高下，說阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，其他的諸佛都不如他，那是眾生的分別，佛說這句話的時候沒有高下心。為什麼讚歎阿彌陀佛為光中極尊，佛中之王呢？那是讚歎他超拔眾生的力量，超拔眾生的願力不可思議，並不是在境界上有高下。我們學淨土有很多的錯誤觀念藏在心中，這就是覆藏之過。心裡面有疑惑、有過失，你卻隱蓋著，自己又不曉得，所以越念佛，過失越來越大，分別心、對立心越來越嚴重，這就是修學的大障礙。所以即使天天念，每天禮佛，幾百拜幾千拜，越拜傲慢高山越來越增長。我們常講，拜佛是消除慢心，念佛是攝住分別，攝住你的執著，打除你的妄想，但是你在佛法裡面，生起了這種不平等的看法、想法，你念佛、拜佛，慢心越來越高，這是當前修學淨土的人需要注意的。念佛法門非常的特別，其他的法門都要先教你把念頭空掉，觀諸法皆空，《心經》講的「色即是空。空即是色。」色空又不異，這道理不好懂。那麼念佛法門，它是教你從有念入無念，這個方法確實不可思議，明明是有念，怎麼能入無念呢？眾生無始劫以來為什麼會輪迴？都是因為有念，無量劫來生死輪迴都是因為起心動念。為什麼淨宗它教你念佛，這也是有念，也算是起心念佛，但是它可以入無念，其他的方法達不到。所以這是釋迦牟尼佛說的「勝異方便」，殊勝、特異很難去理解。像凡夫天天打妄想，妄想綿綿密密的，沒有辦法停息。這件事情想完了再換別的事情想，如果你把所緣的境界轉換成佛號，就能入無念，這是不可思議的方法。其實也不難懂，因為你在動念的當下就是空、就是無念。念頭生起、滅去，根本不實。《楞嚴經》上講的，「當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。」所以你的妄念是虛幻的，正在起念的時候，當體是空的，所以叫隨處滅盡，沒有一秒鐘的暫住，連千分之一秒，萬分之一秒的暫有都沒有，連暫時存在的可能性都沒有。這是大乘佛法講的體空，所以才叫做「隨處滅盡」；不是生起來馬上滅掉，生滅速度太快那還有暫住，還是有生住異滅，還有暫時的相續相。佛在大乘經上告訴我們，當處出生，隨處就幻滅。為什麼隨處幻滅呢？體本自空寂，就像你在作夢的時候，夢境無論什麼時候開始的，全部都是空的，你的妄念不管什麼時候開始打，都是空的。所以不是生滅的速度太快，是根本就無生，根本就是空；就是因為這種道理，所以你念佛能夠從有念入無念，只是你所對的對象，以前是想世間事，現在想佛的境界。我們常講「唯心所現。唯識所變。」你要是心裡想佛，那就現佛的境界；心裡不想佛了，那就現九法界。所謂「心生則種種法生」。《觀無量壽佛經》講，「是故汝等心想佛時。是心即是三十二相八十隨形好。」「是心是佛。是心作佛。」你要是常常想地獄，看地獄變相圖，天天看臨終就下地獄，這是真的。祖師大德告訴我們，佛陀時代有一位比丘，晚上走路的時候踩到東西，聽到一個聲音，隔天早上就跟他的同參道友講，我犯了殺生戒，昨晚我踩死了東西。因為以前沒有路燈，也沒有辦法確認，他的同參道友就沿著原路回去找，看到他踩到的東西是水果，回來跟他講，他不相信覺得人家是在安慰他，還是覺得自己殺生，佛說他臨終就下地獄，所以你天天想地獄，天天想著你的過失，過失就越來越大。所以我們道場沒有地獄像，只有極樂世界的像、阿彌陀佛的像，你天天想佛，天天看佛，心就沒有地獄，就不會幹殺盜淫妄，即使原來有這些貪瞋癡的習氣，因為看了佛像，看了極樂世界的像，這些貪瞋癡的習氣會消除，這是無量的功德。所以修行要知道諸法實相，才不會盲修瞎練，天天看這些世間的相，看地獄相、餓鬼相、畜生相那就會變成跟它們一樣。就像我們中國有一位專門畫馬的畫家，有一天，他的妻子看到躺在床上的竟然是一匹馬，他還活著，天天想馬，心裡有馬，整個身形就現馬的相；心裡有佛，現前的就是佛相，所以說「是心是佛。是心作佛。」這個觀念我們要相當的清楚。從有念入無念，阿彌陀佛是有念的，學禪的人常常毀謗淨土，淨土宗是有念的不能成就，他們所用的方式是無念，這是上根利智的人使用的，中下根的人絕分，再說明白一點，有念跟無念都是妄念，所謂「邪來煩惱至。正來煩惱除。邪正俱不用。清淨至無餘。」邪念就是有念，正念就是無念，有無具遣，所以你所看的無念，那也是妄念，還有一種那就是錯認了，以為無念就是沒有念頭，沒有念頭那就沒有心了。是沒有邪念、沒有妄念、沒有對立念、念佛的時候一心一意想佛，佛的境界沒有對待、沒有妄想、沒有分別，所以念佛是正念，念佛就是無念，在表相上看好像有念，實際上它是無念，這道理我們要清楚，你學淨土法門，才不會走錯路。眾生要是常常想著世間的事情，那就是從佛法界來到了六道輪迴，你現在發心念佛，就是從六道輪迴出離，入了佛法界，所以叫作頓超，淨土法門是頓超的方法，相當的殊勝，所以「即凡心頓顯果德。」凡夫的心本來就具有佛界無量的功德，佛界是佛法界，只是因妄想、分別、執著，所以分成了九法界，或是分成十法界，那你念佛的時候，沒有妄想、沒有分別，本來是六凡法界，你念佛心中本具如來果地上的果德自然顯現，所以這個方法真的很難相信。就像我們看到一個作惡多端造極重惡業的人，罪不可赦的人，還要原諒他，還要給他好吃、好穿、住好的地方，這是大眾都不能接受，淨土法門為什麼不容易被眾生接受，就是因為眾生善惡的念頭太重了，不知道造善造惡的根源，全是因為從心所現，這個眾生之前無知造惡，那麼臨終罪報現前，心生悔改，一念懺悔的心，念佛一樣能往生，但是我們不能因為聽到造惡臨終也能往生，現在就拚命造，這種僥倖的心態沒有辦法相應，為什麼能夠往生，是處於一個不知道的狀態，沒有緣去接觸；現在很多學淨宗的人，想說我做做法會，臨終就能往生淨土，沒有這種事情，存著這種僥倖的心態，要來學佛修淨土，就是祖師講的偷心不死，苟且的心沒有死盡，夏老居士講死盡偷心念至真，你才能圓顯本空澄重染，當前一句現三身，一句佛號法身、報身、應化身圓滿顯現，但是如果不認真，存著僥倖的心態，想說我做做三時繫念就能往生淨土，阿彌陀佛可沒有發這個願，甚至認為反正有人做三時繫念，我不好好修也沒有關係，臨終讓他們超拔我，恐怕你業障重得沒有人可以超度，
三時繫念相當殊勝，但是眾生如果存著這種心做法會，那一樣不會得利益。天底下最容易修學的法門已經現前，如果你還不肯做，那就沒有辦法了，還要隨順貪瞋癡慢，還要懈怠，碰到了等於沒有碰到。這個下面說的，如疏鈔(彌陀疏鈔)云：「齊諸聖於片言。越三祇於一念。」，我們講的諸聖，能夠稱為「聖」都要登地，至少要圓教初地，歡喜地，圓教初住不能稱聖，只能稱賢，三賢位：十住、十行、十迴向，十地這才算是聖，所以它說「齊諸聖於片言」，就是念這句彌陀名號就能位齊諸聖，「越三祇於一念」這個就更不可思議，成佛要三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫修三賢位，就是剛剛說的十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫，修初地到七地，從歡喜地一直到第七地；那麼第三個阿僧祇劫修八地、九地、十地，三個阿僧祇劫圓滿，你是法雲地的菩薩，這個位次相當高，法雲地的菩薩，於一念頃，能夠令十方國土入於自身當中，於自身中顯現無量的諸佛、無量的菩薩，教化一切眾生，他的身就是土，土就是身，這個三昧叫一切佛土體性三昧，這麼大的力量，而且這些諸佛說的法，說的陀羅尼，一念頃全部學完，得百萬陀羅尼門，百萬啊，我們連一個都得不到，修幾十年，修無量劫，一個陀羅尼都沒有，他一念頃，我們就算一秒鐘好了，能夠學這麼多，這是十地菩薩，這麼殊勝的果報，用一句佛號可以達得到。你們可以看看《無量壽經》四十八願，是不是如此?於一念頃能遍遊一切佛土，能夠得佛的辯才，能住普賢行，這都是《無量壽經》講的，往生到極樂世界的眾生，真實的功德，不但自受用，還能幫助眾生教化隨意，教化隨意也是要十地菩薩才能做得到，稱為大聖，叫法雲地，又稱受職位，功德圓滿，能夠教化一切眾生，他才真正是教化隨意。一個帶著惡業的凡夫，就這麼十念一念往生到淨土，馬上就具有如此不可思議的功德，所以淨宗法門是真正幫助眾生的第一法，有些學佛的人悲心很重，想要再來這裡做人幫助眾生，不願意求生淨土，那是他不瞭解淨土的好處，他不光只是能夠幫助這裡的眾生，十方無盡剎土，甚至像《華嚴經》上講的，十佛剎微塵數世界海，每一個世界就像娑婆世界這麼大，一百億個日月，裡面無量的眾生他都能幫助，真的是像觀世音菩薩，在觀自在章中所說的：「一切世界諸群生。心行差別無央數。我以種種方便力。令其聞見皆調伏。」往生淨土就真的具有這樣的功德，眾生的煩惱習氣無量無邊，你即使再來做人，也只能幫助人道，幫不了天道，你要到極樂世界，那真的是教化隨意，說實話，這些人是情執太重，捨不下世間才這麼說的，看不破、放不下，我們要是知道，往生淨土有這麼殊勝，那真的是萬緣放下，對這個世間不會再有一絲毫的貪戀，那個地方不生不滅真正的好，這麼好的境界，這麼不可思議的境界，就看你現在願不願意念佛，我們要是真正願意念佛，必然達得到，這是肯定的，越三祇於一念，這是告訴我們成佛的快速。所以底下讚歎，極圓極頓，極是講最究竟，究極的意思，究竟圓滿，究竟的頓超，這是講它的果報，那麼因上的行持呢？至簡至易，非常簡單，《大勢至菩薩念佛圓通章》講：「不假方便。自得心開。」你要怎麼樣做到自得心開？只要「都攝六根。淨念相繼」即可，二六時中佛號不間斷，心裡不懷疑不夾雜，一有懷疑、夾雜就趕緊回頭，就可以得到這樣殊勝的果報。所以夏蓮居老居士，他真正懂得淨土法門以後，關在房間裡面笑了三天，為什麼笑三天？出離有望了，真正碰到能了生死，所以他從此改號蓮居，專修淨業，他說：「浮生有境終歸幻，除卻蓮邦未可居。」他就是真正了解、真正懂的人，所以「故知發菩提心，一向專念，不但為本經之綱宗，亦實為一大藏教之指歸也。」你發菩提心，萬緣放下，一心一意安住在佛法上，就是一向專念。這念佛廣的來看，其實就是研教、就是參禪、就是持咒、就是持戒，念佛的時候心地通明，不起諸惡，就是持戒，就是大開圓解；不落有念，不落無念，就是參禪；一法總持諸法，阿彌陀佛即是自己，就是持咒；這三密相應，所以這裡說的：「不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸也。」一部大藏經，它所要教給我們修行的重點，也就是這八個字「發菩提心。一向專念。」眾生為什麼輪迴呢？一向雜念、多念、一向散亂，所以本來是佛，就變成眾生，這個是告訴我們淨宗修行的宗旨在哪裡，它的重點我們要能掌握得到，對於淨土要能深信不疑，不但對於佛號不懷疑，對於淨土的教理、因果，統統都不懷疑，你才真正有信有願，你念這個佛號才念得踏實，不會念起來沒有勁。道場男眾的同修念起佛號來沒有勁，真的是末法，女眾修行成就比男眾殊勝，所以男眾自己要能夠警惕，不要天天忙事業、搞世間事，耽誤了用功修行，把成佛大好的機會錯過了，這是我們要警惕、要覺察到的。雖然淨土殊勝，但是絕對不可以毀謗其他的法門，其他的法門也有它對應的根器，也有它成就的祖師大德，有很多人認為念佛學淨土，非得念阿彌陀佛不可，念阿彌陀佛是我們淨宗正規的行法，能夠直念當然最好，但是每一個人學佛的緣不一樣，如果他是念觀世音菩薩，或是念其他的咒得力，在《無量壽經》二十四品，末後也有說到：「發一念淨心。迴向求生淨土。」也能往生，所以由此可知，阿彌陀佛的願很廣大，不是非得念他名號不可，這個道理我們要知道，不然學佛學得心量狹窄，除了念佛以外，其他的法門都不能往生淨土，《無量壽經》沒有這麼說，阿彌陀佛他發的願是什麼？「普願沉溺諸眾生」，沉溺諸眾生是不是都專念阿彌陀佛呢？不是啊，沉溺的眾生，就是指我們在六道輪迴的眾生，都能速往無量光佛剎，都能趕緊超脫輪迴，所以你念其他的經咒，迴向求生淨土也沒有問題，這是我們要知道的。