佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(四十七)

「佛告父王。一切眾生。生死中念佛之心。但能繫念不止。定生佛前。一得往生。即能改變一切諸惡。成大慈悲。此乃世尊大慈至孝。勸父之言。唯勸念佛。可見種種行門。非不殊勝。但非凡眾之所能修。唯有繫心念佛法門。最是應機。但能依教念佛。定能往生。一得往生。便能轉惡成善。念佛之方便妙用顯示無餘。」這是第四個方便力用，講的就是學了這部經，能夠得到什麼樣的功用，這裡為我們顯示出釋迦牟尼佛也是勸父親念佛，所以你能勸父母學佛，就是行佛所行，這是大慈至孝。《觀無量壽佛經》講的淨業三福：第一、孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。實際上這三福沒有先後的差別，因為分開來看，如果只做第一福，沒有出離心，那是世間人，就不像個學佛人；只做第二福，受持三皈、具足眾戒、不犯威儀，那也不算是ㄧ個圓滿的學佛人；如果只有第三福而不具足十善，不尊師重道，撥無因果，也不是真正對佛法深入了解的人，所以要把這三個合起來看。古大德所謂：「語不頓彰」，就是我們說話總有先後次序，無法一次說完，如果這三福你只知一般的孝養，那就是ㄧ個在家人，業不能清淨，這三個要合起來看，業才能清淨。孝養父母、奉事師長，乃至慈心不殺、修十善業，這是人的天性，但是學佛人在這當中要具足眾戒，最基本的五戒要具足。眾戒包括所有的戒律，但戒律不是只有戒條，凡是能夠消除煩惱習氣的教法都是戒律，這叫具足眾戒、不犯威儀。事相上學佛，要有學佛人的樣子，要有學佛人的觀念，這是自己的行儀，這個很重要。再來看第三福：發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者，發菩提心就是要真正覺悟，即使威儀再好，戒持得再好，對父母再孝養，如果沒有菩提心，這個業不能淨。佛說為淨業正因，我們就要清楚，發菩提心要深信因果，菩提心就是我們常講的諸法實相，你沒有般若智慧，那這不是菩提，你的業不能淨。所以你發菩提心，不落空就是深信因果，知道要如何修學，如何斷煩惱，以不生滅心為本修因，然後圓成果地修證，這是第三福。自己要讀誦大乘，像《無量壽經》就是大乘，裡面所說的是教我們心量要大，不要整天我執我見，自私自利，裡面所講的就是不生不滅的道理，這個是大乘。不但我們自己讀誦，自己發心，自己具足威儀，具足十善，還要反過來勸你的父母學佛，所以叫勸進行者。這三個是ㄧ時的，是同時成就的沒有先後次第，如果認為要先做第一福，那只是一個世間人，不一定能往生淨土。第二福做到了，算是一個有德行的人，但是對於世間是不是真正能放下呢？那也不一定，所以能不能往生淨土也很難說。凡是能往生淨土的必然發菩提心，必然能學大乘，學了大乘如果對實相不明白，只要能夠深信淨土，願生極樂，那也算是深信大乘。因每個人的根器有利鈍差別，對於諸法實相不懂或是只解得部分意思，這倒無所謂，這還不一定是往生的關鍵，最重要的是你能發菩提心、能覺悟、能深信淨土法門所說不虛，知道世間是苦的要放下，這樣才能脫離生死。所以釋迦牟尼佛做給我們看，你用錢財、用感情去孝養父母，那只會讓父母輪迴得更慘而已，你要是ㄧ個真正孝順的兒女，除了自己學佛，還要勸父母念佛吃素，這是報父母恩，讓你的父母不再受輪迴之苦，因為一旦輪迴誰也不認識誰了。永明延壽大師，有一次看到一個結婚喜宴，他就做了一首偈子：「六道輪迴苦，兒孫娶祖母，牛羊席上坐，六親鍋裡煮。」這就是世間輪迴的現象，這位新郎、新娘過去生是孫子跟祖母的關係，那這些六親眷屬呢？就是他們過去生家裡養的牛、羊、豬…牛羊席上坐，那他過去生的親戚朋友呢，今生都變成畜生在鍋裡面煮。所以你給父母的是什麼？你給他們的是輪迴無窮的痛苦，這不是孝順，你做子女雖能以金錢滿足父母的欲望，還要告訴他們，要善用財物、減少欲望，要多幫助眾生。現代的父母不像以前，以前人教子女讀書志在聖賢，現在教他們讀書志在賺錢，沒有道啊。你現在教小孩用功利主義，將來他就用功利主義對待你，他對你不會孝順。現在不教他，將來他不會有感恩的心，因為他沒有受用，他會覺得一切都是靠自己的能力、努力得來的。所以為什麼中國人講求孝道、師道，有很深的道理在裡面，中華民族五千年的文化至今還如此昌盛，這孝道不能沒有，但是你這個孝要讓父母出離三界，讓子女都來學佛，這才幸福。我們就碰過很多子女不學佛，當父母的很痛苦，臨終的時候更痛苦，他們會障礙你往生，會變成你的活冤親。所以為什麼釋迦牟尼佛做給我們看，照理來說以世間人的眼光，世尊是最不孝順的，棄國捐王，他父親要給他好的享受他不要，四門出遊，看到世間生老病死，唯有修行才能解決。所以他跑去修行，雪山六年苦行，而後知道這苦行是無益的，往自己心裡面去看，夜睹明星，見性成佛，成佛以後回來幫助他的父母親，到忉利天為母親說法，講《地藏經》，又在王宮勸他的父王修念佛法門，因為他懂得真正的道理。現代很多佛教道場，提倡孝親尊師，這是相當好，但是你要讓父母能夠學佛，不再受輪迴的苦，這才是真正的大孝。在鳩摩羅什大師的時代，有外道來問難羅什大師，他說：「你們出家人不孝順，父母也不養，剃著光頭，跑到這裡來修行。」他說：「《孝經》講：『身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。孝之始也。』你們連這個根本都沒有做到，還想要妄談佛道？那怎麼可能？」羅什大師回答說：「你這個問題，請僧肇大師跟你們講就可以了。」他的弟子僧肇大師是什門四哲之一，人稱論義第一，辯才無礙，他只回了他一句，也是《孝經》講的，「立身行道。揚名於後世。以顯父母之德。孝之終也。」這個人聽了當下講不出話來。所以這句話講給古人聽他能懂，讀書志在聖賢，現在讀書不是為了求道，是為了求財。從小就給他建立爭名奪利的觀念，從小就教他要競爭，小時候競爭，長大就鬥爭，鬥爭完之後就戰爭。美國的教育就是功利主義，是自取滅亡的教育，和中國不一樣，中國是教你要謙、要和，要揚人之德，隱人之惡，隱惡揚善，這是聖賢人的教育。所以我們常講的淨業三福，學的人雖多，但是不懂它的意思，只做了第一福，或是只要第一福，那真的是所謂的「依文解義，三世佛冤」。只做第一福，其他的都沒有做到，你的業不能清淨，我們講的孝養父母，龍樹菩薩在《大智度論》裡面說到：「智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生」。以般若智慧當作你的母親；以方便調伏當作你的父親，這方便就是調伏煩惱的方法，以這個當作父親嚴以律己，寬以待人；一切諸如來成佛，都是依智慧、依方便，無不由是生。所以能依止般若智慧叫孝養父母，離開了般若智慧，那就與法性父母不相應。世間人是業緣來投胎的，大家都是乘業再來，這個業要把它轉過來，從染業轉成淨業，學了佛不能再回去搞輪迴、搞情執了。很多人提倡什麼幸福人生，那就是搞情執，就是教你學了佛又墮回情見裡面，還說這樣能了生死、出三界，釋迦牟尼佛不是這樣做給我們看的。所以我們要很清楚，很多講經的人，講的似是而非，好像很正確，實際上裡面摻了毒藥，沒有教你要了生死、發出離心，拿著世間人最重的情執還說是佛法，那真的是顛倒。有同修希望他的小孩來學佛，問要不要先學儒，要不要先學弟子規？我跟他講不用，那些是世間法，要小孩學佛，要種佛教的善根，要讓他讀佛經因果才相應。要小孩學佛，不讀佛經不能學佛，這是因果，種什麼因得什麼果。讓你的小孩讀《心經》，學淨土的讀《大勢至菩薩念佛圓通章》，這些經都很短，要讓他會念、會背，甚至念念《往生咒》、《大悲咒》、《彌陀經》，如果還可以，再念《觀經》、《無量壽經》。《無量壽經》比較長，挑較為重要的段落來讀，第六品及三十二到三十七品，這樣來培養善根，學佛的基礎在這裡。讓小孩種出世因，他現在學了佛，將來你往生他會幫助你，如果你讓他讀世間書種世間因、種輪迴因，還希望他在你臨終的時候來幫你，那因果又不相應。所以我們學了佛，腦筋要相當的清楚，不是說讀儒家的書不可以，而是你希求什麼？如果你來問我，你希望小孩能夠做一個世間的聖人，做一個好人，那可以讀儒家的書，可以讀弟子規、感應篇。如果你要小孩做天中天聖中聖，我一定告訴你，要讓他讀大乘經典，讀《華嚴》、《法華》、《般若》、《金剛經》，這才能成天中天聖中聖。你要讓小孩成聖賢，真正的聖賢，能凡能聖，非凡聖之所能，那因要種對，因要種錯，果報就錯了，這一點相當的重要，很多父母在因果上沒有搞清楚。我們回到經文上來看，「一切眾生。生死中念佛之心。但能繫念不止。定生佛前。」這是佛告訴他的父親，在生死當中，只要能夠一心念佛，不要間斷不要夾雜，定生佛前，這佛就是西方極樂世界阿彌陀佛，這是講臨終的時候。那現前呢？現前你要是能念佛，所有的苦惱一時銷落，定生佛前的意思就是你的覺悟心現前了，你的煩惱心除滅了，你得的是大自在，這叫定生佛前。也就是說你只要肯一心念佛，萬緣放下，煩惱自然消除，這是現世的利益。「一得往生。即能改變一切諸惡。成大慈悲。」一旦往生淨土，這往生－前往出生，我們講的脫胎換骨，不但臨終能脫胎換骨，現前就能脫胎換骨，能夠轉惡為善，轉憤怒為大慈悲，這個有非常大的功德。像現代很多人反對放生，這問題非常嚴重，大家對放生的誤解很深，放生是大慈悲心的表現，有人說我心好就好，可是他心好，嘴上卻吃著眾生肉，怎麼會大慈悲呢？你看一個人相貌堂堂，他做的是野蠻的事情，吃的是眾生肉，吃的是人家的父親、母親，這些動物不是生來給我們吃的，要是牠生來給我們吃的話，你向牠招招手過來給我吃，牠一定很高興不會害怕，非常的歡喜，所以眾生邪見熾盛。我們看到眾生有需要幫助，應當盡力去幫助他，不要懷疑，懷疑也是煩惱之ㄧ，能障正信，能起無邊的業障，這是佛在經上講的，你一念疑心，對於善法、善念躊躇不前，那惡法、惡念就生了。所以放生做好事，一片赤誠，不要懷疑，這懷疑就生出妄想，我們講的純淨純善，就是一念真誠的心去做，看到眾生將要被殺害，要是肯幫助牠，你哪一天遇到困難，也能逢凶化吉，縱然一生平順，那也是積無量的福報。現代的人雖然長命，但是多病，就因殺生太多，雖然有子嗣但是不孝，也都跟殺生吃肉脫不了關係。所以《大智度論》講：「諸餘罪中。殺業最重。諸功德中。放生第一。」這是大家要有的正確觀念，不要受人蠱惑，你受人蠱惑，不但損自己的功德，還障礙自己往生，障礙自己了生脫死。蓮池大師講，你要是能放生，這是修大功德，做你往生的資糧，臨終障礙必然減少。廣欽老和尚講：人一輩子只要吃素，不殺生就是放生，沒有大惡，他說往生淨土沒什麼問題；相反的你要是反對放生，障礙放生，諸業障中，這個業障最大。你把眾生生存的機會斷掉，這個業障非常重，甚至自己這一生的花報，什麼叫花報？就是果報還沒現前，凡事是先開花後結果，現世的報應是多病早夭而且子孫不會孝順，這是報應。你拆散人家的家庭，拆散人家的子嗣，所得的果報就是如此。所以剛才講的三福，要深信因果，要能放生，要能吃素，必然健康長壽，這是一定的。有人說：「你們吃素也生病」我就反問他：「你去醫院看看，那些病人是吃葷的多還是吃素的多？」當然是吃葷的多。有人說放生，放了之後他還是要死，那一個人不死？所以真正慈悲的心是放生，你這慈悲心生起來，動物看到你都歡喜，牠覺得你跟牠很親，不會殺害牠。你身上會有光明，那個光明叫慈悲光，叫攝受力，這是現世的受用。下面講：「此乃世尊大慈至孝。勸父之言。唯勸念佛。」這是釋迦牟尼佛做出榜樣來給我們看，要讓我們的父母親來學佛，在學佛的法門當中，勸他念佛是最為殊勝、簡單、容易得度。下面講：「可見種種行門，。非不殊勝。但非凡眾之所能修。」其他的方法不是不殊勝，不是不究竟，畢竟不是一般的凡夫所能修學的。像學禪，那要上上根人，學教，你要大開圓解，古人講：學教如同入海算沙，到海裡面去算沙子的數量有多少，這教海，經教就像迷宮一樣，那要有大善根；真正能夠在這一生了生脫死，就是念佛，除了這個以外沒有別的方法。所以釋迦牟尼佛做好榜樣給我們看，大慈至孝，勸父之言，唯勸念佛，其他的行門不是不殊勝，只是凡夫做不到，所以底下：「唯有繫心念佛法門。最是應機。但能依教念佛。定能往生。一得往生。便能轉惡成善。念佛之方便妙用顯示無餘。」你只要肯一心一意念佛，不要打妄想，不要夾雜，打妄想、夾雜都是念佛最大的障礙，念一念心跑掉了，「不怕念起。只怕覺遲」，趕快回頭，趕緊迴光返照，再提起佛號，久而久之這樣用功會得利益，祖師大德講的：「生處轉熟，熟處轉生」，本來跟妄想、分別這些顛倒妄見很熟，要把它生疏掉，把它淡化掉；要跟佛法、正念慢慢跟它熟悉，它有一個漸次，就是祖師大德講的階漸，所以只要你能依教念佛，定能往生。很多同修也知道要往生淨土，但是他認為是要到往生的時候才念佛，現在把修行放在一邊，他還是想，該怎麼生死，就怎麼生死，該怎麼輪迴，就怎麼輪迴吧！修行以後再修，念佛臨終再念，那不行，你要從現在就開始做，現在就開始轉，越年輕越好，不要等到老了，年紀大了，心力也弱了，體力也衰了，真的是像經上講的；「精神昏昧。形色枯悴。」腦筋都不清楚了，妄想成片，打妄想打成一心不亂，事一心理一心，到那時要再來修行就困難了。妄想也會打成一心不亂，我就聽過有人說他讀《無量壽經》，從如是我聞一開始念，妄想就跟著，念到皆大歡喜，信受奉行，還在打妄想，成片了嘛！這樣讀經即使讀一萬部也沒有用。華藏圖書館最高的紀錄，二十五分鐘讀一部《無量壽經》，好像是悟梵法師，或是悟妙法師，兩位其中的一位，所以妄想成片；那念佛更不必說了，就只有四個字，從還沒開始念就開始打妄想了，念的時候當然不會例外，念到結束，願生西方淨土中都還在打妄想，還不是存真誠心迴向，是邊念邊打妄想，所以修行要趁早，把握住機會，等到妄想多了，年紀大了，業習重了，再來除就除不掉了，所以現在就要做，現在就要學。那年紀大的怎麼辦呢？「法師啊，你這樣一講我們都沒希望了」，沒有關係，功純自有佛加持，不會沒有希望，只是說就年紀來看，確實越早學越好。公元兩千年，有一位趙榮芳老居士往生，九十幾歲才學佛，念佛念了四年，往生前一年就預知時至，就知道自己什麼時候要走，燒出來五彩的舍利，還有一尊佛像跟蓮座。她還沒有學佛前，喜歡吃魚，臨終時嘴巴發抖，就好像魚的嘴巴一張一合一樣，所以他趕快跟兒孫講，因為有這個業，趕快幫她放生。所以你看，即使預知時至，臨終這一生造的殺業都還會現前，何況是沒有功夫的，必然輪迴。所以年紀大的同修也不要灰心，這位趙老居士是真正用功，真正發菩提心，而且她要往生的當天，異香滿室，佛光遍照，在場的人都看到了。還有一位四川綿陽縣的魏國興老居士，還開往生大會，他說我要讓大家知道，念佛往生是真的有，我現在就表演給你們看，往生前七天打佛七，到了第七天阿彌陀佛來接他了。這些公案都有錄影帶、影音光碟流通，甚至網路上都找得到，是真正往生的例子。還有一位李慶和居士，他得的是癌症，堅持佛號，信心不退，臨終神智清楚一直到斷氣，見到佛來接他。所以不要灰心，要相信我等眾生都有往生之分，只是看我們自己願不願意修，甚至有人聽到，你們念佛整天就是求死，整天想的就是自己，沒有想到要幫助眾生，我們就是想要幫助眾生，但是能力不夠。佛在《法華經》有菩薩問佛，他說菩薩發心修行，應當要幫助眾生，為什麼不出來利益眾生呢？佛就跟他開示，他說這些菩薩不是沒有發菩提心，不是不願意救度眾生，只是救度眾生以前，要先了脫自己的煩惱，所以他用功修行是為了要利益眾生，學淨土不是自了漢，學淨土不是求死，學淨土叫求生，我們常講求生淨土。那是世間人貪著世間，貪著這個色身，貪著世間名聞利養、五欲六塵，捨不下才以為死了以後什麼都沒有，害怕失去，他認為求生淨土就是求死，是意志消沉；我們念佛的人意志不消沉，只是對貪瞋癡消沉，對於戒定慧，對於信願持名，絕對不會落後，世間人看我們落後，那是在貪瞋癡上落後，在名聞利養上落後，在殺盜淫妄上落後，不如他們，沒有他們那麼執著。如果多一個真正學佛人，就能夠安定國家、安定社會，因為沒有鬥爭的心，不會跟人家爭，不會跟人家起衝突，不會勾心鬥角。所以往生不是求死，學淨土不是消極的而是積極的，積極的把損害眾生的行為放下，把損害國家的行為放下，積極的把利益眾生的行為展現出來，把利益眾生的觀念表現出來，這是學佛人，這是修學淨土，所以便能轉惡成善，念佛之方便妙用，顯示無餘。這是方便力用，你念了佛，能轉惡為善，轉迷為悟，甚至轉凡成聖。有人認為念佛，是死了以後做鬼當錢用，把它當成貨幣，這觀念是不對的，所以他在世的時候很認真念佛，拚命念，問他為什麼？存錢死了做鬼用，不過他還比較聰明，沒有說要燒冥紙，可能冥紙有匯差。那佛教徒能不能燒紙錢？這是很多人的疑問，剛好提到就說一說，在佛教裡面沒有說燒紙錢不行，來到中國因隨順地方的風俗，有的燒，有的不燒都可以，甚至有人認為燒紙錢不是正信的佛教，不是這樣看的，釋迦牟尼佛那個時代，沒有燒紙錢的風俗習慣，沒有特別規定不能燒紙錢，這是簡單的提一下。我們看第四、念佛有四種方法，如果就眾生的根器上來說，我們推薦持名念佛，不光是你的善根，還有你的工作，現前大眾的生活環境，祖師大德推薦持名念佛，那如果就法門上來講，《金剛經》說的，法門平等無有高下，這四種念佛沒有高下，沒有說持名的不能觀像，沒有說持名的不能看佛像，沒有說持名的不能懂實相，它還可以互通、互用，像大家拜佛的時候，拜下去心裡念佛，眼睛看著佛像做禮拜，這就是持名念佛搭配觀想念佛、觀像念佛。或是眼睛閉起來，嘴巴念佛，心裡想著極樂世界阿彌陀佛的相，這樣做禮用功，也是持名搭配觀像念佛、觀想念佛。那是想佛的三十二相，八十種好，在拜佛的時候也看到佛像，嘴上念佛，心裡也念佛，口稱「能禮所禮性空寂，感應道交難思議」拜佛的偈頌，起觀照，那就搭配實相念佛，所以都可以。還有一種人他說不要念佛，說念佛叫著相，他要無相，著個無相來念佛，自謂成無上道，別人都不如他，不知道他這個無相就是有相。念佛老實念，心裡不起煩惱就是無相，無相不是什麼相都沒有，不是佛的形像沒有，而是見而不著，那是真正無相，見相若著在上面，見到了無相還是有相，這叫棄有著空病亦然，就好像避溺投火一樣，雖然沒溺水，但是卻掉到火坑裡面去了，同樣都是受輪迴，都是不能解脫。所以這四種念佛，大家不要分高下，不要排斥，還有人執著認定一定要念阿彌陀佛，釋迦牟尼佛連看都不能看，拜也不能拜，那就不對了，佛佛平等，佛佛道同，有人說講這種話的人不了解淨土，淨土阿彌陀佛是佛中之王，所有的佛都要聽他的，《華嚴經》講「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」所以我們要依經典，不能依個人的看法、想法，釋迦牟尼佛讚歎他是光中極尊，佛中之王，是講他接引眾生的方便，他因地的行願，站在這個角度上來讚歎，不是說所有的佛都要聽他的，那就有高下心，那是凡夫了。我們來講持名念佛：「1.持名念佛。即本經所宗稱念『阿彌陀佛』名號。善導大師曰：『唯有徑路修行。但念阿彌陀佛』。因其方便直捷，成功迅速也。」善導大師這句話的前面還有兩句：「看看行步龍鍾。漸漸雞皮鶴髮」，看看行步龍鍾，這是要我們眾生覺悟、回頭，要是真正覺悟、真正回頭了，他就給你指一條方便、究竟的路：「唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。」佛在經上講，「若人專念彌陀佛。是名無上深妙禪。」這是無上的禪法，最深、最勝的，甚深微妙禪，但是一般人不懂，把它當作淺法看，想說這一句佛號，就這樣持名，每一個人都會念，小朋友也會念，甚至鸚鵡也會念。內蒙古就有一隻鸚鵡念佛往生，還燒出舌頭舍利，這是真實公案，我們常開玩笑，要是念佛沒有往生連畜生都不如，最近有貓咪也念佛往生，所以念佛了生脫死，徹始徹終沒有別的方法可行。一般人總是看輕淨土，想說在這句佛號外再別求方便，看看要不要加持個什麼咒，其實不用。一般人會認為念佛的方式太簡單，這樣念就能了生死，那造業的人念了能了嗎？可以，念佛就是大懺悔，心裡有佛了，那就是徹底的懺悔，一個沒有懺悔心的人，他心裡沒有佛，他不會念佛，念佛就是懺悔，有人說造惡的人臨終念佛就往生淨土，那這世間不是沒有因果了？還是有因果，因為他臨終時，念佛的念頭非常的強，強者先牽，所以臨終持名他往生淨土，到了極樂世界承蒙阿彌陀佛本願威神加持，他有能力再來娑婆世界還債，還債的時候還能度脫他的冤親債主，怎麼知道呢，《無量壽經》四十八願的「教化隨意願」，這就大自在。我們現在想要流通法寶，想要為人講點佛法，講不出來沒有能力、沒有辯才說不出來，你要是往生淨土再來這個世間教化，那就辯才無礙。佛門有一位覺明妙行菩薩，你們可以去看「西方確指」這本書，他就是我們台灣講的乩童，他附身在乩童身上講佛法，講的都是一乘了義，覺明妙行菩薩，他是極樂世界的菩薩，相當有名，那就是教化隨意願，這是他的功德，所以不要看輕持名念佛法門。