佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(三十五)

《觀經》云：「若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生」。一至誠心，二深心，三迴向發願心，具三心者，必生彼國。徹悟大師開示：「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。」這是祖師懇切的告誡學人，要真正為了了生死而學佛，他說這個真為生死的心如果不發，那你所學的一切都是空的，都是戲論。印光大師也非常讚歎徹悟大師語氣真誠，非常的懇切，印光大師勉勵我們，一定要好好受持徹悟大師的教誨。所以我們學佛是為了了生死，這是最重要的。我們在推廣佛法，也是希望大眾能夠脫離生死輪迴，要知道無常一旦現前，你所擁有的一切東西，都會被它吞噬。這世間不是恆常不變的，現在大家在這裡念佛、聽經聞法，就要好好把握這個難得殊勝的因緣。我們這一生遇到淨土法門，如果不認真努力的修行，來生就不一定能夠遇到。甚至我聽過很多同修都講，他們在二、三十年前就有學佛的因緣，但是沒有好好的學，沒有好好的把握住，現在才想到要覺悟，就這樣二、三十年過去了，人生也不過百年，現在平均壽命是七十歲，照經典上講，每一百年人壽再減一歲，我們的命光越來越少。一定要真為生死，在這裡要能覺悟，不要等到生病了、要臨終了，才來臨時抱佛腳，到了那個時候一點心力都沒有，你的道力如果不從現在開始訓練，到生病、臨終的時候，你會怕死，這怕死的心一旦現前，念佛就沒有辦法念，心就亂了。所以要發菩提心、要能覺悟、要能至誠。這裡講的至誠心簡單的說，就是一心一意，沒有其他的念想。二六時中就為了修行這件事情，有些同修聽我這樣講，會想我還有家庭怎麼辦呢？總不能不照顧家庭？還有事業怎麼辦？此時你就要迴光返照了，這個念頭一起來，就是世間意，這就是障礙你了生死的業障。佛在《阿難問事佛吉凶經》講，「可得為世間事。不可得為世間意。」世間事情儘管造作，心裡面沒有任何的罣礙，這句話說來容易，但是做起來不簡單，眾生就是因為著相，所以碰到事情馬上就罣礙、就在意了。怎麼訓練做事情不在意呢？要慢慢的訓練，剛開始你世間的事情要少，能不做的就別做了，讓人家做讓人家去發揮，我們自己省心力，把心力多多用在佛法的熏習上，把生處轉熟、熟處轉生，生處是現在對於佛法很生疏，透過熏習來熟悉它、了解它，對佛號很生疏，透過念佛、共修甚至有念佛機大家都可以請回去，二六時中佛號不要間斷，連睡覺都可以熏習，這是把生處轉熟。熟處呢？你的貪瞋癡，一接觸到事情馬上就在意，這是熟處，跟你的習氣很熟，跟妄想很熟，要把它轉過來，對它開始陌生、遠離、放棄，它才不會起現行，它有次第的，沒有辦法馬上全部放下，這是對鈍根人說的。有些人放不下，聽到我這樣講，很高興可以慢慢放，這是鈍根，講得不好聽一點業障比較重，《弟子規》講的：「寬為限，緊用功」，知道修行的過程，在這當中認真努力去斷除煩惱習氣，這就是所謂的寬為限，緊用功。《無量壽經》講的：「外若遲緩。內獨駛急。」表面上看起來跟大家都一樣，裡面是真真實實的功夫，就像冬瓜和尚一樣，他是念佛的，他每天逛市場念佛，他做了一首偈告誡學人：「終日走街坊，心中念佛忙，世人皆不識，別有一天堂。」所以在做任何事情的時候，心裡面要有佛號，佛號就是你的正念，離開了佛號都是邪念，這樣念佛才能說是一心一意，才是真正的發菩提心，想要覺悟就要表現出覺悟的樣子，每一個人學佛都想要覺悟，可是叫他做出覺悟的樣子，他就不願意，開始嫌戒律約束人，在念佛堂念得口乾舌燥，禪堂打坐腳痠腿麻，找很多的理由，說修行不一定要到道場，處處都是道場。還有些居士非常誇張，說修行不一定要出家，當在家居士可以學維摩詰，那是心裡放不下，維摩詰是處處放得下，維摩詰雖然示現在家，不戀三界，示有眷屬，常樂遠離，你要學維摩詰，也要這樣表現，要這樣做出來，這種人還反過來看不起出家人，說你們出家沒有修好就會下地獄，在家不會，我跟他講地獄門前僧道多，地獄門裡面的在家人更多，出家人就到地獄門前而已，一看到我怎麼到這兒來？一念懺悔就出離、解脫了。在家人整天搞世間事，想的就是世間，哪有一念覺悟？直接就進門去了，地獄門前僧道多，裡面不修行的在家人更多，這是祖師警惕學人的話，所以要會聽，祖師講地獄門前僧道多，暗示地獄裡面的在家人更多，所以一定要好好用功，好好修行，這是最重要的，這才叫菩提心，才叫至誠心。深心，簡單的講就是好善好德的心，對於善法願意修行，願意認真努力去做。善法有世間善跟出世間善，在於用心不同，表面上、事相上看起來都一樣，但是學佛人，對於所做的事情沒有一絲毫的執著，沒有罣礙，這才叫深心，在功夫還沒成就以前，也就是還沒有基本定力以前，要像祖師大德講的：「好事不如無事」，做再多的好事，不如心裡面無事，真正心清淨了，這是最好的事情。做再多的好事情，都換不回一念的清淨。現代很多人誤以為，發菩提心要建立在世間的基礎上。菩提翻作中文叫覺悟，發覺悟的心，要覺悟什麼？覺悟生死苦、輪迴苦，生死苦是念頭控制不住、習氣把持不住，一起來馬上就現於言表，心才動個念，行為就表現出來，這就是苦。有人還跟我說：「法師，為什麼要改習氣，不是被戒律給束縛住了嗎？，那多苦啊。」我說：「你反過來想一想，你是不是被習氣束縛住了。」被習氣束縛住不覺得苦，卻覺得學佛法是苦。你看這眾生顛不顛倒？不能覺察自己有毛病習氣，還認為佛制戒說法來約束他，認煩惱習氣為我，這就是眾生。所以發菩提心你要能覺悟，覺悟生死輪迴的苦，不是說我發菩提心行個十善，先學個儒，不是的，釋迦牟尼佛的菩提心不是這麼說的，菩提是覺悟，也就是第一要發心覺悟，第二要把你本覺的心開發出來。發菩提心要是建立在世間法的基礎上，那這菩提心是生滅心，生滅心不能圓成佛道，不能出離三界。所以為什麼佛講深心，深心與菩提相應，與你的真如本性相應，菩提心就是真如本性。要是用生滅心做你的本修因，就是我剛講的，世間人認為成佛要先學世間法。佛在《楞嚴經》講，你以生滅心為本修因，欲求佛乘不生不滅，無有是處。生滅心是世間心，縱然像阿難這樣的修行人，佛都還喝斥他，說你用生滅心在聽法。阿難是想求道，他沒有心想學世間，再來學出世間，連想求道這個心，佛都還跟他講，你這心用得不純，何況你要先學世間，再學出世間，那根本是不了義法。所以《楞嚴經》在末世相當的重要，是照妖鏡，所有的邪說到《楞嚴》面前馬上化為烏有，這是菩提。我們要瞭解深心、至誠心是菩提的作用，菩提是本性，本性裡面有妙用，妙用對一切人、一切事至誠，在修行上好善好德，所謂勤修一切善法，無善不修，這是深心。再來是迴向發願心，迴向發願就是幫助眾生，自己迴向菩提，迴向真如，迴向眾生，希望眾生能夠跟我同成佛道，同生淨土。我們將至誠心的功德、深心的功德，迴向求生淨土，你這一生絕對往生。至誠心也可以說是一心一意的念佛；深心就是講的淨業三福；迴向發願心流通大乘佛法，流通淨土法門，你發這三心必生彼土。相反的你要是障礙正法流通，人家想要請法寶你障礙他，你就是沒有發迴向發願心，不想要幫助眾生，那你必然不能往生淨土，這個要會看，經要解得深，你不願意流通佛法，或是障礙人家流通正法，這個罪報不輕，非但不能往生，還有惡報，來世不得遇佛法，而且還會先下三惡道，做再多的善事都彌補不了，因為你把人家無量劫來，稀有難逢的因緣障礙住了。眾生想要一心念佛，勤修三福，勤修菩薩道，想要發至誠心、發深心，想要求生淨土，想要瞭解佛法，你把他給障礙了，不但沒有至誠心，沒有深心，也沒有迴向發願心，沒有想幫助眾生聽聞正法的心，所以障礙正法流通，必然不能往生。你跟阿彌陀佛的願相違背，無論你是有意或是無意的，如果你是有意的那罪報更重；無意的還要加一個愚癡的果報，因為自己在做什麼都不知道，以非為是，把錯的當作對的，這就是愚癡，就是業障。相反的你要真正肯利益眾生，不管有沒有財力，只要有這份心隨分隨力去做，那就是具備迴向發願心。遇到人勸他念佛，乃至動物給牠授三皈依，希望牠能夠永離惡道。以至於在網路上跟朋友推廣佛法，跟客戶善巧方便的講說正法，令他學佛，這都是迴向發願心。所以流通正法要有智慧，不能用世間那一套，很多人在印送經典，流通佛法，考慮到成本問題，這個心態不對，流通正法不是世間的營利事業，重點是要把佛法流通出去，讓眾生可以接受。做法寶要符合現代化，要讓眾生看了歡喜會想學，會想讓法寶留在家裡，不能貪小便宜。有人把講經的光碟，他為了節省成本，在一片光碟裡面放了一、二十部片子，把畫質都搞差了，世間人做營利的事業，畫質都比我們講經的好，所以不能這樣做。我們送法寶給人家，真的要學李炳南老居士的精神，他說：「佛法是我跪著去求來的，現在我流通正法，要跪著把佛法送出去，拜託你們來學，拜託你們接受。」他是用這種心在弘揚正法，這是至誠心、這是深心、這是迴向發願心，所以他在兩年前就預知時至往生淨土，當代居士的好榜樣，近代難得一見的高士(高士就是有成就的大居士)，他是這樣在弘揚正法。當時在台中，他講《華嚴經》，年紀大了有頻尿，為了讓講經不中斷，一天都不喝水，學生勸他喝，他說：「不行呀，我喝了晚上講經就要中斷大眾的慧命。」所以要想到這些祖師大德做的好的榜樣，我們要學起來。我們今天用世間意來做佛法的事情，造無量無邊的罪業。大家要知道《楞嚴經》是怎麼來中國的？《楞嚴經》在佛門稱為血經，藏在手腕裡面帶過來的。印度視為國寶，嚴格禁止《楞嚴經》外傳，但是般剌密諦大師把它偷渡到中國，偷渡了三次才成功，前兩次都被發現，第三次他把手腕剖開來，把經典寫在密絹上面，放到手腕裡再把它縫起來，等肉長好之後，就到中國來，來了再把手剖開。所以我們今天在弘揚佛法，無論是在家人或是出家人，要想到這些經典、這些祖師大德是怎麼樣把佛法傳過來。不能用世間的意念，你用世間的意念，那就不相應了。再看第七個，《菩提心義》云：「此菩提之心，成佛之本，大事因緣莫過於此」。《菩提心義》這本書裡面說到，你有菩提心是成佛的根本，這一生要成佛，大事因緣莫過於此，這一件事情最大、最重要，所以稱為大事。其他的都是小事，去辦事情就要想到這件事情大不大？有什麼事比了生死還重要？要是有一件事情超過它，非做不可的，那你沒有菩提心，你的菩提心是假的不是真的。所以，成佛的根本在於有沒有覺悟，不在於世間法學得好不好。以前有同修常來告訴我：「某某人學得很好，在世間很會應對。」我說：「在世間很會應對，那不是菩提，好人看他是好人，壞人看他也是好人。所以不是世間法圓融了，你就覺悟了。」要知道一切法是無生的，對自己要有信心，相信我們自己決定能夠成佛，再重的習氣都改得過來，要能相信。我發現很多同修對自己沒有信心，要是對自己信不過，說實話那也沒有菩提心，也是不覺。為什麼信願行三個，第一要信自，祖師大德講的六信，第一要相信自己能夠做佛。平常可以覺察到煩惱習氣在妄動，這是開始覺悟，有所覺悟了。但是不要把煩惱習氣當作是自己，認為我就是這麼差，那就搞錯了，那是煩惱不是你啊，所以把煩惱習氣當作是自己，就沒有辦法了。祖師叫我們要信自，自就是自性是佛，從來不迷。自己本來跟佛完全一樣，你要相信這個，菩提心才有根本。本立則道生，你要是對自己能成佛這件事情，都信不過的話，把煩惱習氣認作是我，那念再多的佛也沒有基礎，做再多的事情，就如《華嚴經》講的，「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」業不正，是魔業。所以菩提的根本，在於能夠相信自己本來成佛，大事因緣莫過於此。不要在世間事上太在意，做太多的算計，一切放下隨緣就好。你所貪著的、所在意的只不過是妄想而已，並不是實法，要肯覺悟，這才有成就的希望。《菩提心論》云：「此菩提心，能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現，則為一切導師。若歸本則是密嚴土，不起於座，能成一切佛事」。又讚菩提心曰：「若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位」。這是在《菩提心論》裡面說到，菩提心論顧名思義，就是告訴我們什麼叫菩提心，論菩提心，裡面說：「此菩提心能夠包藏一切諸佛功德法故。」這菩提心就是我們剛講的真心本性，真心本性涵蓋著無量的功德、無量的智慧、無量的道力、無量的慈悲，包藏一切諸佛功德法故。你要是開發出來了，要是證得了，若修證出現，也就是說「明心見性」了，你就為一切導師就能夠引導眾生、教化眾生，不光是人道的眾生，十法界的眾生都能教化。若歸本則是密嚴土，密嚴土就是極樂世界的另外一個名稱，這是黃老居士講的，這是密宗的講法，實際上就是《華嚴經》的華藏世界，裡面的大日如來，也就是《華嚴經》講的毘盧遮那佛，講的內容是相同的，所以黃老居士講的密嚴土，就是極樂世界的另外一個名稱。歸本則是密嚴土，如果證得菩提心，實際上菩提心就是極樂世界，所以，極樂者真心本性的另外一個名稱。為什麼普賢菩薩求生淨土？為了證得圓滿的本性。自性本自清淨，不用造作，所有的煩惱本來空寂，本自虛妄，自性清淨不容一塵，這是我們本來的樣子。那麼眾生著相，所以佛就方便說極樂世界，實際上極樂世界就是我們真性、本性完全的顯現，顯現的是他的淨用不是染用，雖然有人說染淨不二，染淨一如，體上這麼說是可以的，相用上差別不同，就像海水波浪是動的、水是濕潤的，動跟濕不一樣，那離開波浪要找水，找不到，祖師講的「離波求水了不可得」，雖然說染淨一如，但動跟濕不相同，清淨跟雜染不相同，眾生不明本性墮在雜染當中，自然遭受輪迴的果報，諸佛如來識得本性，開發本性清淨的作用，知道染淨不二，顯示自性本具的清淨之德超脫輪迴。用不相同，你不能說一樣，雖然法身流轉五道名曰眾生，但法身是法身、眾生還是眾生，眾生雖本具法身，但是自己從來不覺悟，所以有些人學經教或是參禪，到這裡搞錯了，認為都一樣不用修了，本來圓成，不是啊，講的是你的本性本來圓成，現在迷了要開發出來，要把它顯示出來，這個要弄清楚。底下說「不起於座，能成一切佛事。」你沒有離開娑婆，但是你的心已經到了極樂世界，證得圓滿的菩提心，那麼我們現在沒有證得，發心求生可不可以？可以，你現在發心，在極樂世界蓮池裡面就有一朵蓮花，上面寫著你的名字，這是《淨土聖賢錄》裡面所說的，這裡的眾生發了求生的心，極樂世界的蓮花池裡面，就有你發心的蓮花會打開，上面有你的名字，隨著你的用功，它的顏色，經典講的是光色，就是它的光明跟顏色會愈來愈漂亮，愈來愈不一樣，但你要是退心了它就沒有了、就凋謝了，所以大家都有往生的希望，你發一念心，在那裡就已經註冊了，那要看你怎麼灌溉？你要是三天才澆一次水，三天才念一次佛，它會營養不良，你要是天天念，花朵越念越大、越念越漂亮，你的心越大、花就越大，你要是懈怠或是懶散，它也會失色。所以這是講的極樂世界，我們現在發心就有了，眾生絕對能夠往生淨土，不要懷疑，很多人真的沒有信心，還對極樂世界懷疑，認為這麼多惡業的人能往生嗎？其實你要是肯念佛，臨終一心一意的念佛，已經是大善之人，以前所做惡業，你會念佛來懺悔，所以憑著這一念懺悔的心，你的惡業自然就消除，那有不往生的道理。阿彌陀佛可不是像我們惡業的凡夫，心量狹窄分別你是好人、你是壞人。專接好人，壞人有懺悔心，我也不原諒他，佛菩薩不是這樣，
要相信佛的慈悲、佛的願力。祖師在三時繫念講：「一念回光而易往，究竟不居心外，分明祇在目前」。一念回頭就能往生淨土，因為極樂世界不在心性之外，就在回光之處，就在一念懺悔之處它就現前了。再者，《無量壽經》四十八願有一願，叫悔過得生願，就是造了惡業的眾生，臨終只要肯懺悔，知道自己以前做錯了，我現在懺悔後不再造，真正後不再造是發願求生淨土，求生淨土才是真的後不再造，到極樂世界都是大菩薩。臨終的時候，佛一樣來接你，悔過得生。所以有人毀謗淨土，認為哪有造作惡業臨終還能往生，那世間沒有因果了，正是有因果，以你懺悔的心，懺悔是因，得生是果，阿彌陀佛有不可思議的願力，要能相信、要能夠接受。底下講的，讚菩提心曰：「若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位」。所以要把你的本性、自性的光明開發出來，就是通達菩提心，你要知道什麼是菩提，什麼是你的佛性。佛性本來清淨，沒有絲毫的染著，就在六根門頭，就在見聞覺知，這就是你的本性，從來沒有離開你。那為什麼說迷失了？動了念頭，這是方便說，看東西的時候是第一念，看了之後起了一念分別，這個是什麼？要拿來做什麼？誰跟我比較好，這樣做下去我會得到什麼好處？會有什麼壞處？這就是分別，這就迷失本性。所以祖師大德講：「了了見，無一物」。了了見就是第一念，沒有二念，也沒有佛，也沒有眾生，我們就是因為有了這些分別，所以才有六道輪迴。一彈指有六十剎那，一剎那九百生滅，怎麼來的？就是動念。要是不動念了，剎那就是無生，生滅就是無生，這個法不可思議。生滅法怎麼會是無生？龍樹菩薩在《中觀論》裡面講：「正在生時沒有滅相。正在滅時沒有生相。」這生滅是虛妄的，當體無生。是生那就不是滅，既然相一滅，那怎麼又生呢？誰令它生？沒有令它生。生從何來？滅又從何去？無有來處，無有去處，一切法都是如此，有人把無生說成水蒸發變成空氣，這是循環、是輪迴，不是無生，從這裡改了這個形，換到別的地方，現另外一個形，我們眾生就是這樣，造作善業、惡業，就像放一杯水在這裡，把它加熱，加熱就是造業，造業以後它就蒸發到空氣中，換成另外一個形狀，它還是叫水。我們眾生造業輪轉五道，心性雖然不滅，但是變成畜生、變成地獄、變成餓鬼，那是輪迴相不是無生。無生是告訴我們，這當下一切法就是心性，法是虛妄的，不用去論它的來處或是滅處，所以說，法是無生的。這是心性本具的，不是在法上、不是在事相上那邊找無生。所以有人舉這個水變成蒸氣，再變成雨水，降到大海裡面，這是輪迴相，這不是無生，你們想一想應該就很清楚，這是生滅，這個相沒有了，換成另外一個相。就像我們眾生，沒有辦法出輪迴，這相滅掉了，隨著自己的業又變成另外一個身形，他舉的那個比喻是輪迴相。無生是告訴我們這個身不可得，四大沒有來處沒有去處，本是妙明無上菩提淨圓真心，本來清淨，本來不染，乃至於現前的念頭，也沒有生起之處，也沒有滅去之處，當下虛妄，但向塵中了自心，就是這個意思。不是說這個東西滅掉了就到哪裡去，那是輪迴相。所以你要能通達菩提心，現前父母所生身，不用再換另外一個身，不用再輪迴到另外一個地方去，速證大覺位，你就成佛了，生死就了了。所以現代常常錯用這些比喻，不解無生的道理，誤以為無生就是這個東西還存在。換個方法講，一樣用這個水的比喻，我們也能顯示無生，無論到哪裡水性都不失，你的真如本性都不滅，這就是無生。不是講水沒有滅去，那還在法上，他還是轉形，我們無論輪迴在地獄道、畜生道，法身仍舊是不生不滅。就像水無論它是變成了冰塊、雨水，或是海水，濕性是同一個。所以你要真正了解了，那比喻就會用了；不了解就錯會了。祖師大德講：「一盲引眾盲，相牽入火坑」，帶大家去輪迴。所以同樣的比喻，指錯路大眾就誤會了。講經真的是不好講，就在這個地方，明明是無生的，比喻做我們的真如佛性，在一切時一切處當中，都不生不滅，卻講成水不生不滅，相上不生不滅，沒有辦法會相歸性，當然你要歸性後，相上還是不生不滅，但是它的不生不滅不是轉變成哪一個形狀，是這個形狀的當下就是不生不滅，不用轉變，你要是轉變，佛斥為外道，斥為不了義談，不是一乘了義。那是神力所變化的，五通所變現的，那是不了義，所以要能夠體會什麼是無生，這就是菩提心。