佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(四十)

四、明趣：第一「發菩提心，一向專念」之所歸，在於往生極樂淨土，證三不退。故本經以圓生四土，逕登不退為趣。這是本經的宗趣。《無量壽經》的宗旨在於發菩提心，一向專念阿彌陀佛。那麼「歸趣」在於往生極樂淨土證得三種不退：位不退、行不退、念不退，在後面經文會說到這三種不退。所以求生淨土，得到的利益就是不退轉，這個不退轉相當不容易，修行要放下煩惱習氣，這是需要長時期熏修佛法，讓佛法深植在心裡面。用至誠恭敬的心來熏習正法，那它起的效用就會很大，所以能斷除煩惱習氣，那要是真的斷了，就可以出離三界六道輪迴，如果只有伏住煩惱，它遇緣就還會再起現行。所以念佛這個法門，也可以稱為不退轉的法門。一般通途修行都有進退，像阿羅漢也會有退轉，只是他不會再退成凡夫；菩薩也會退轉，他不會退成二乘；唯有圓教八地菩薩，也就是《無量壽經》講的阿惟越致菩薩，證到了這樣的位次，那才真正永遠不會退轉，所以可見淨土法門它的殊勝、希有。每個人都能夠修學淨宗，甚至畜生道、餓鬼道、地獄道的眾生都能修學淨宗，所得的果報都是不退轉。我們看《無量壽經》上面告訴我們，往生西方極樂世界，沒有說人道去的才是阿惟越致，連畜生道、地獄道、餓鬼道這些三惡道的眾生，往生淨土都是阿惟越致菩薩，這是做到究竟圓滿的平等，所以這部經叫《無量清淨平等覺經》。什麼是「無量」？佛的悲心無量。什麼是「清淨」？就是一句彌陀名號徹底的清淨。「平等」呢？就是平等令一切眾生皆證得三種不退，所以稱為「無量清淨平等覺」。我們要慶幸這一生能夠遇到這樣希有難逢的法門，在這世間修行，動不動就退轉，更不要說進步了，《地藏經》上講的：「起心動念。無不是業。無不是罪。」眾生起心動念，都是自己的想法、看法、說法，都是從自私自利這個根本煩惱生出來的。有些人不了解自己的業障有多重，說實話這業障遍滿你的身口意，時時刻刻、在在處處，舉手投足揚眉瞬目，都是透露著自私自利，透露著我執我見，這麼重的業你要怎麼消？所以我們在講座裡常常提到，業要消，那就要違背自己的喜好，違背自己的欲望。以吃東西為例，現代的人很挑食，在從前有得吃就不錯了，怎麼會挑嘴，現代物質發達，眾生的貪欲熾盛，吃東西講求精緻美味，為了口腹之欲甚至不惜殺生害命，造嚴重的殺業。所以學佛人，要從違逆自己的口腹之欲上面檢點起，為什麼？因為你天天都要吃飯，修行就在日常生活當中，佛法重的是實質，不是重形式，形式上念阿彌陀佛，佛號念得再多也沒有用，憨山大師講的：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。為什麼？雖然念佛，但是習氣沒有轉過來，想睡的時候，貪睡就多睡。佛在世的時候，中夜睡眠，一天只睡四個小時，其他的時間都拿來修行用功，所以會有大成就。現代的人假日都要睡到中午，作息完全的顛倒。晚上也不用功，都在做世間事，也不休息，作息反常。那麼學佛人，能不能因為身體有一點累，有一點疲勞，就生起懈怠？要是這樣的話，那臨終要怎麼了生死？臨終不光是累而已，還有病苦。所以現前辛苦一點沒有關係，疲勞一點無所謂，這身體能用，我們就把它拿來修行，絕對不要貪睡。我看很多同修，在念佛的時候打瞌睡，這就是昏沉蓋，昏沉就是業障重，心暗鈍、昏昧，所以念佛提不起勁沒有精神，要是改做世間事情，馬上精神就來了，也不想睡了，所以很明顯的就是業障。在這個世間修行，不要說進步了，根本就沒有一絲毫的道力，沒有一絲毫的精進力，所以現代的眾生很難成就。去參加佛七，第一個念頭是想，去那裡吃的如何？穿的如何？嚴不嚴格？現代人打佛七是這樣。所以現在的佛七，只有形式，沒有實質。這打佛七念佛，是萬緣放下，通身放下，從第一天到第七天，心裡面只有一句名號，其他的什麼都沒有。現代的人要修行相當困難，也不能說也不能罵，說了就不來學了，罵了那就結惡緣了，這就是末法眾生。所以我們要警惕，要真正學佛，要把「我見」放下，我的看法放下，我想說的、想做的、我的觀念，這些統統都要放空，不能一直抓著，你要是這樣用功、這樣存心，才叫真正念佛。所以現代人念佛，多半都是只有形式而已，沒有實質，就是因為嘴上念佛，心裡還存著貪瞋癡慢。所以《地藏經》講的一點都不錯，起心動念，無不是業，無不是罪。全身的毛孔就透著我執我見，透出來的氣氛是貪瞋癡慢，現代人講的磁場，身上的磁場就是貪瞋癡慢。要是念佛人，身上的氣質看起來就是在修行，就是在用功。所以念佛真正修行，人家看得出來，你要真正精進，要這樣存心，這樣去用功，這樣念佛才能保證三種不退。底下說：「故本經以圓生四土，逕登不退為趣。」圓生四土，圓是圓滿，生是往生，四土就是凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土跟常寂光淨土。這四土，一生一切生，生凡聖同居土等於生後面的三土，這也是相當不可思議的境界，明明是帶著深重業障的凡夫，但是一往生淨土，就位齊一處，你跟觀音、勢至是同學，可是在娑婆世界，我們想要見到觀世音菩薩、大勢至菩薩，真的是可遇不可求，可以有這樣的希求、這樣的想法，但是能不能實現？那要相當大的因緣，這就是為什麼要求生淨土。「略明四土往生之相」：一、凡聖同居土－要解云：「此土凡聖之同居，遜於極樂者有四：（一）暫同，二乘證果便入滅，大權菩薩機盡則不示現。彼土同居，則與諸上善人俱會一處，直至成佛。」這是簡略的說明這四個報土。《彌陀要解》裡面說到，我們這個世界也是凡聖同居土，有凡夫跟聖人居住在一起，所以叫凡聖同居，這裡的凡夫知道有聖人，可是不一定看得到，所以遜於極樂者有四個，第一個是暫同，暫時同居。二乘證果便入滅，這是阿羅漢，二乘人證了阿羅漢果他就入滅，他就不教化眾生了，就算是大權菩薩，有大菩薩來示現，那麼機盡他也入滅，沒有緣就到他方國土去了，所以不容易遇到，只能說是暫時同居，甚至你根本不曉得他是菩薩。像永明大師是阿彌陀佛再來，沒有人知道，身分一暴露他就往生了。華嚴宗初祖杜順和尚是文殊菩薩，他的徒弟也不知道，一直到他往生才曉得。杜順和尚的徒弟，有一次要去朝五台山文殊菩薩，杜順和尚叫他不必去，結果徒弟不聽，到了五台山，人家告訴他，文殊菩薩不在，下山去教化了，他說是哪一位，就是杜順和尚，他嚇了一跳，杜順和尚就是我師父﹖所以就算遇到了你也不認識，甚至會把他當成凡夫，因為凡夫的眼裡看一切佛菩薩都是凡夫，所以在這個世間，就算你遇到了，也沒有辦法接受他的教化，甚至還批評他、毀謗他。極樂世界跟娑婆不一樣，它說：「彼土同居，則與諸上善人俱會一處」，俱會一處，多久呢？直至成佛，這直至成佛真的是相當殊勝，在這個世間你就算碰到六祖惠能大師，他也是七十幾歲就往生了，那你不一定會有成就。可是往生淨土就不一樣了，諸上善人聚會一處，都是菩薩、都是真正的修行人、真正的好人、真正的善人，而且他的善不是世間善，是上善，上善就是出世間，跟菩薩在一起，直至成佛，一直到成佛為止，所以極樂世界相當的殊勝，我們看到了應當要發願求生。在娑婆世界，不要說遇到佛菩薩，天天都是遇到冤家債主，遇到找你麻煩的人、遇到讓你起煩惱的家親眷屬，所以為什麼要求生淨土？好修行。可是現代的人，認為求生淨土是遙不可及的事，甚至有法師說極樂世界太遠了，彌勒菩薩那裡比較近。《彌陀經》講：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，什麼是少善根呢？會說出這種話的人就是少善根，福報不夠，就算到了彌勒內院，彌勒菩薩還是教你求生淨土，《無量壽經》末後，釋迦牟尼佛囑咐彌勒菩薩流布此經。釋迦牟尼佛是第四尊佛，彌勒菩薩是第五尊佛，所以他成佛必然也宣說《無量壽經》，而且彌勒淨土不容易往生，你沒有打破無明，那是不可能的事情。歷史上往生彌勒內院的屈指可數，夏老居士講：「唯識何嘗輕淨土」，連唯識宗的祖師也沒有人敢輕視彌陀淨土。在無量的諸佛剎土當中，求生彌陀淨土，那是再正確也不過了，在這世間即使你有再大的願力，菩薩都已經斷了煩惱，他來這裡入胎受生還有隔陰之迷，阿羅漢還有隔陰之迷，何況是一品煩惱都沒有斷的凡夫，生死現前做不了主，做再多的善事，五祖忍和尚告訴六祖惠能大師，生死大事福不能救，修再多的福，做再多的好事，也不能夠超脫輪迴。所以有一些人誤會了，不知道自己帶著滿身的業障，滿身的貪瞋癡，以為來生還能得人身，還能再來幫助眾生，自己現在就是眾生，來生那當然還是眾生，自顧尚且不暇，一品煩惱都沒有斷，所以我們要相當的清楚，知道自己是什麼樣的根器，現代是什麼樣的環境，然後自己遇到是什麼樣的法門，遇到淨土法門，三根普被利鈍全收，所以要發心求生。 (二)難遇，雖有聖者，現居此土，不易見聞親近。彼土則皆如師友，朝夕同聚。往生極樂世界，每天早上各以衣裓盛眾妙華，供養他方十萬億佛，這十萬億不是指數量，而是形容多數，佛無量無邊你都能去親近，以衣裓盛眾妙華，盛眾妙華代表你發菩提心，華是代表菩提之因，能遍至他方諸佛國土，親近供養，發菩提心真正去向如來學習，不是只跟一尊如來學習，跟無量無邊的諸佛學習，所以叫供養十萬億佛，諸供養中，法供養最，法供養當中，如說修行供養為最，所以才說是供養十萬億佛。那在這個世間雖然有聖者不易見，根本沒有看過，剛才講的就算你看到了，你也不認識，所以可見西方極樂世界的殊勝，那麼彼土則皆如師友朝夕同聚，天天在一起學習，天天在一起研討佛法，到極樂世界不用工作、不用賺錢、不用為了三餐。像在這裡道場辦個活動，齋堂的菩薩就要從早忙到晚，早上三四點就要起床，晚上九點十點還沒有辦法休息，忙的都是三餐，所以還是求生淨土的殊勝。(三)希少，聖者如珍如瑞，希有難逢。彼土則「其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說」。在這世間你要看到一位菩薩，是相當困難，聖者如珍如瑞，比這世間的珍寶還要珍貴，希有難逢，那麼在極樂世界則其中多有一生補處，放眼望去每個人都是一生補處，什麼叫一生補處？就是候補佛，像觀世音、大勢至這樣的等覺菩薩，像彌勒菩薩，都是候補佛，那數量有多少呢？其數甚多非常的多，多到非是算數所能知之，沒有辦法用譬喻來形容，沒有辦法用世間的數學來計算數量有多少，言語沒有辦法說得出，只能勉強的說但可以無量無邊阿僧祇說，這是方便說，方便說個無量無邊阿僧祇，阿僧祇翻作中文叫作無央數，無量，這是數量，邊就是邊際，多到難以形容，只能這麼說，放眼望去都是一生補處，在這個世間要看到天人都不容易，何況是一生補處，這在《無量壽經》讚歎諸大菩薩，一切大聖神通已達，對於一切諸法他都通達、都明瞭，而且沒有絲毫的煩惱，這麼殊勝的道友，在極樂世界等著我們，而且求生淨土又這麼容易。(四)所作不同，此土眾生輪轉六道，升沉無定。彼土則同盡無明，同登妙覺。在這裡的眾生命終之後，就生死輪迴；極樂世界，同盡無明，同登妙覺，這等覺就是一生補處，以上四點皆遜於極樂世界，所以極樂世界比這裡殊勝，非常的明顯。「尤勝者，不待斷惑，但能發菩提心，一向專念，便蒙佛願冥加，決得往生淨土。其事甚易，如是方便直截，殊勝希有，乃十方世界所無。又帶業往生，仍屬凡夫，但無退轉，一生成佛。故往生同居，亦即圓生四土也。」尤勝者就是更為殊勝的地方，其實極樂世界最殊勝的就是凡聖同居土，這一段就為我們說明出來，這裡的眾生不用斷煩惱，大家聽到這一句，都鬆了一口氣，不用斷，不用斷就懈怠一點，以這種取巧的心來修學，那不能往生，不用斷但是要伏得住，只帶舊業不帶現行，所以要發菩提心，一向專念，雖然見思煩惱沒有斷，你能一向專念，念茲在茲，沒有其他的妄想，那便蒙佛願冥加，蒙阿彌陀佛四十八願攝受，決定往生淨土，這件事情非常的容易，所以如是方便直截，殊勝希有，乃十方世界所無。韋提希跟釋迦牟尼佛講，這個世間五濁惡世，濁惡充滿，多不善聚，因為他遭逢家庭的變故，深切的感受到，所以希望釋迦牟尼佛為他宣說無憂惱處，請佛示現，看看這十方剎土裡面，哪一個地方是真正沒有憂惱的地方，沒有這些惡人的地方，所以釋迦牟尼佛眉間放光，照十方無量的世界，把十方的國土都顯現在韋提希的面前，讓他一個一個挑，讓他選。那麼韋提希夫人，智慧相當的高，這些國土他看完了跟世尊講，十方國土雖復清淨，皆有光明，諸佛剎土雖然清淨，也都光明熾盛，非常的莊嚴，但是我今樂生，今天願意求生，極樂世界阿彌陀佛所，希望世尊教他觀無量壽佛，所以《觀經》證明了極樂世界的殊勝莊嚴，是十方世界之所無，十方的剎土裡面，最精華的都在極樂世界，極樂世界是精華區，最殊勝的。又帶業往生仍屬凡夫，但無退轉一生成佛，我們念佛帶業往生到極樂世界，雖然是凡夫，絕對不會退轉，甚至你現在發心念佛，《彌陀經》講：「皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」現在就不退轉了，不必等到去極樂世界，不用等將來，你現在發心，十方諸佛護念，十方諸佛加持你，用世間話講，保佑你現前就不退轉，而且不會走錯路。要是學其他的宗派，永明大師講：「陰境若現前，瞥爾隨他去。」境界一現前，心把持不住了，那就隨它流轉。但是淨土法門有十方如來的保證，有阿彌陀佛四十八願的攝受，所以不管什麼樣的妖魔鬼怪，不敢來侵犯，在《十往生經》裡面說的，若有眾生發心念阿彌陀佛，願往生淨土者，彼佛，這阿彌陀佛，就遣二十五位大菩薩，大菩薩就是一生補處，就是我們這裡講的大菩薩，這才是真正的大菩薩，日夜擁護行者，白天晚上他都保護你，若行、若住、若坐、若臥，行住坐臥，一切時一切處，不令惡鬼惡神得其便也，這些惡鬼惡神沒有辦法侵犯你，不敢靠近你，所以現前不用請保鑣，只要你發菩提心願生淨土，佛菩薩給你當保鑣，佛菩薩當你的隨扈，真正的護持，不但護持你的身，護持你的道業，還護持你的善根。那麼往生淨土，剛開始還是凡夫，因為一品煩惱沒有斷，但是極樂世界沒有退轉的因緣，一生成佛，直至成佛，永不退轉，所以往生同居土，也等於圓生四土。在這個世間要生方便有餘土，那要破見思煩惱，證了阿羅漢才有辦法達到。那要入實報莊嚴土、常寂光淨土，這兩個土是一土，一個是「理」，一個是「事」，那要打破無明。可是到了極樂世界，凡聖同居土的眾生，是念阿彌陀佛；方便有餘土的眾生，也是念阿彌陀佛；實報莊嚴土的眾生，還是念阿彌陀佛。所以叫三輩往生，皆由發菩提心，一向專念阿彌陀佛，你的因是相同的。所以這四土，在個人的修證上好像有四個，但實際的生活狀況，四土是完全融合在一起，極樂世界圓生四土，這是相當不可思議的。一般在通途經教當中，沒有辦法理解，為什麼？凡夫就是凡夫，羅漢就是羅漢，菩薩就是菩薩，怎麼會在一起？斷證不同。只有真正除斷了煩惱，才能夠生方便有餘土；沒有破除無明，就沒有辦法入實報莊嚴土。所以為什麼說圓生四土，這是超乎我們的想像，不是一般凡情所能解的。《無量壽經》末後講：很多菩薩懷疑淨土，甚至不聞《無量壽經》，沒有聽過，或聽聞不信，或是雖然相信，願不切，這些都是善根福德因緣不具足。所以我們今天遇到了，一定要好好把握，看到極樂世界這麼殊勝，李炳南老居士講：這樣殊勝莊嚴的地方，你要是不求生淨土，不是愚癡，就是狂妄。狂妄就是神經病，就是腦筋有問題。往生極樂世界，真是佔了大便宜，阿彌陀佛四十八願，願願接引眾生，只是眾生不願意求生。所以在《念佛圓通章》講：「若逢不逢。或見非見。」佛天天接引眾生，眾生不願意求生，不願意放下，或是放下的方法錯誤，放下的心態錯誤，以為只念阿彌陀佛就好，煩惱習氣一絲毫都不轉，我執我見依然故我，這種都是形式上的念佛，不是實質，念佛要看你的業障有沒有消掉，業障在哪裡呢？就是在於你的舉手投足、起心動念是不是還存著我執我見、世間的知見、世間的看法。一件事情現前了，你是用什麼觀念對待這件事情，是用世間人的觀念，還是用學佛人的觀念，是用放下的觀念，還是用執取的觀念。所以要考驗自己用功修行有沒有功夫，不用問別人，就問自己。從前在意的事情，現在還在不在意？以前碰到這樣的狀況會生氣，會起心動念，現在還是不是一樣？如果還一樣，功夫沒有進步。念佛功夫好的，從前在意的事情，現在就不在意了，從前罣礙的事情，現在就放下了。所以念佛要會念，你的心念要佛，佛是什麼？是覺悟，心念如果不佛，如果不覺，念再多的阿彌陀佛，都只是口念彌陀心散亂，即使字句分明耳應口，凡情也未必消得了。你的凡夫觀念，凡夫邪見，沒有辦法除掉，為什麼？因為你念佛的時候，都是在你煩惱沒有起現行的時候，煩惱起現行，如果還是隨著煩惱，還是隨著貪瞋癡慢，還是隨著自私自利，那麼就不算是真正在念佛。一天念十萬也沒有用，修一點福報，口善而已。所以為什麼說信願行這三個，如鼎三足，缺一不可。真正念佛，對這世間是放得下的，對自己的習氣、煩惱，是願意捨卻的，這是真正的念佛，我們要這樣做，要這樣學，這樣修，才不辜負阿彌陀佛無量劫來，精進勤苦發四十八願，攝受一切眾生。雖然求生淨土非常容易，但是絕對不能輕忽，廣欽老和尚講：「你要是執著這世間，哪怕是一根草，都還是輪迴。」何況執著自己的成見，執著自己的想法、看法、說法，執著這麼多，那就輪迴不休啊。所以平常要違逆自己的喜好，違逆自己的想法，碰到不順心的，當做修行；碰到不如意的，那趕快跟自己講，這是我修行的大好時機，趕緊放下，千萬不能再用世間的做法去爭取，去跟人家鬥。就像祖師大德講的，世間萬事甘讓人先。世間所有的事情，讓給世間人去做，他們排第一。我們要做到信願持名絕不落後。一心一意念佛，這件事情不落人後，他們進步，他們哪裡進步？貪瞋癡進步。我們貪瞋癡要落後、要減少，信願持名要增長，要真正能夠覺察，真正發心，要轉過來，這是修學淨土最重要的。