佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(四十五)

從第一教起因緣、本經的體性、一經的宗趣，現在要講的是方便力用。學佛、學經教要知道整個佛法的緣起，而後知道這部經的緣起，再來要明白這部經是依什麼而說的，當然是依實相而說，所謂「離經一字即為魔說」，這一字就是指的實相，不是死在句下的一字。經典所說的就是宇宙人生的事實真相，很多人雖然引經據典，但是不知其義，著在義外之文，就是著在文字上，他以為是依經典，實際上是所謂的「依文解義，三世佛冤」。像我們升座唱開經偈「願解如來真實義」，要能解如來的真實義趣，真實義趣就是諸法實相，就是告訴我們一切法是無生，不生不滅，這生滅是什麼？是妄想，妄想的當下本空，生滅本來就不可得，這是我們要了解的。一切諸法皆是生滅，生滅又當體即空，所以也沒有諸法可得，法尚沒有一法可得，那能攀緣的心當下就空，所緣的境界當然是空的，能所是相待的、相互對立的。能空，所就空，所空的，能自然也空。所以為什麼說生滅即是如來藏性，你雖然迷在生滅當中，但是如來藏性還是顯露出來的，因為迷悟，所以受用不同。生滅的當下即是如來藏，這是無明實性即佛性，無明的實性，能夠起無明的是誰呢？還是真如，無明是依真如而起，覺悟也是依真如而起，所以真性如同虛空一樣不屬任何一物，但是不拒彼諸相發揮，即使你在裡面用大火燒、大水淹種種的變化，虛空也不壞；真性亦復如是，無論是染是淨，是覺是迷，真性仍舊如如，不動不搖這是常住真心，性淨明體，這是事實真相。所以說一切法不生，一切法不滅，這是佛教的宗旨，我佛大沙門常做如是說，你認為有生滅可破可滅，那是你不懂得佛教的宗旨。所以第二部分「明本經的體性」，那是相當重要的，知道體性以後，再來要知道這一部經所說的宗趣，宗趣就是修學的宗旨跟趣向、歸趣，才能從體起修，依不生滅圓湛性成，以如來藏為體、佛教是以清淨真心為體，每一部經都一樣，修行以離相為宗，離相不是把相滅掉，是心不著相，你要著相那就不叫離相了。很多人都說念佛人著相，他說著個佛相也是對待，我們念佛的人不著相，念佛是從妙有入真空，學禪是從空門而入，學淨土是從有門而入，要知道真如佛性它空有皆是方便，所謂順逆皆方便，這是《楞嚴經》說的，「順逆雖然皆方便。但是遲速不同倫。」淨宗契合末法所有眾生的根器，禪宗就不一定，六祖惠能大師講，「我的禪宗只接上上根，中下根人絕分」，雖然都能入，但是遲速不同，成就有快慢。所以誤解淨宗的人以為是著相，以為是有相，實際上這有相稱為妙有，妙有是從真性清淨顯露出來的，是如來全體的果覺，如來全體的果覺怎麼會是著相？說這個話的人有墮空的窠臼，墮在空那邊去了，所以修學淨土不是著相，正是離相，離相不是沒有相，是離開一切虛妄顛倒錯誤的想法。你心裡有相，心就有想，心有想就有相了，它是離開你的妄想顛倒，我們用一句佛號的方式，用想佛的方式、觀佛的方式，離開所有的顛倒妄想，這是般若智慧，尤其是念佛法門是總持陀羅尼，《無量壽經》講的「即得一切陀羅尼門」，學淨土就得一切諸法的總持。在力用當中、歷事練心當中就隨時悟入華嚴三昧，心裡沒有障礙，沒有任何一絲毫的煩惱夾雜，這就是華嚴三昧。華嚴三昧是重重無盡的三昧，知道諸法沒有障礙，這叫華嚴三昧。眾生眼見色，被色障礙，這就不得三昧，學了禪批評淨土，這沒有入華嚴三昧，沒有得總持三昧；學了淨土批評禪，一樣沒有入華嚴三昧。學了幾年沒信心了，說要以世間法作為基礎，那就更不可能入華嚴三昧。雖然說法法平等，無有高下，那是說同一水性，海水跟河水濕性是一樣的，但是海水畢竟不是河水。佛法如同大海，能納百川，但是大海畢竟不是百川，出世法就不是世間法，生滅法它的作用給我們的是輪迴、是顛倒，只會讓你越來越苦。你用世法作為基礎，只會越學越痛苦，越學越迷惑，越學會越退心。學佛要依不生滅，依我們的真心本性，這個真心本性每一個人都有，人人具足各個現成，不用你修，只要你悟，這個心不用修、常住的，每個人都有，不但人道的眾生有、鬼道的眾生有、天道的眾生有、甚至不信佛的一闡提都有、阿羅漢也有、菩薩也有、佛也有，都是依這個心而顯現的。《華嚴經》說：「眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。」海印三昧就是我們的真心本性，就是我們的真如。這個真如人人本具各個現成，不用修，只是眾生迷惑、迷失了，所以才告訴你要來修行要來悟，悟到了之後真的是現成的，每一個人都是一尊天真圓滿佛，沒有絲毫欠缺，大家都有。那我們修行為了什麼？除去你的迷情而已。所以說從空門入，從有門入，都只是方便，這是迷悟邊事，祖師大德講，只是要你悟得真心本性，要你明瞭本來是佛，使你的本性光明顯露出來而已。就像三時繫念講的「今者但是本性光明顯發耳」，信願行也是個方便，但是眾生離開了這個修行，離開了這個方便，就好像一個重病的人他不吃藥，他知道我的身體本來是健康的，可是他就是不吃藥，就是不修行，那你說他的病能好嗎？那不能好。所以我們雖然本來是佛，現在有重病，所以要靠修行這帖藥來治療，把病治好了，那也不用再吃藥了，所以是一樣的意思。在《起信論》講，「譬如大摩尼寶體性明淨」就像摩尼寶珠，它的體性清淨不染，可是現在掉在泥巴坑裡面，如果我們只知道摩尼寶珠本來清淨，那有用嗎？沒有用，不把泥巴給洗掉，那它的光明透不出來，如果修行只是知道我的心本來清淨，不用修，那本性的光明沒有辦法顯露。所以要知道，一個是講的性德，人人本具；一個是修德，修德只有佛才圓滿，我們不圓滿，這個要搞清楚。所以佛法是建立在這個基礎上，要是建立在世間法上，那是生滅法，那是不了義法，佛說依了義不依不了義，甚至連二乘法，佛都還說是不了義法，何況是人天乘，人天乘不能作為佛法的基礎。尤其是大乘，如同空中樓閣，這空中樓閣，唯有無著無求的人才能入，乘空而行。在經典上常常讚歎佛為功德天，功德天就是大自在天王，他的坐騎是大鵬金翅鳥，他是乘空而行，這是比喻佛如同大功德天，具足無量功德，心行無所住、無所著能利益一切眾生，這是乘空而行。所以大乘佛法是建立在心性的基礎上，尤其是圓教的法門，講的就是先頓悟本心，知道自己的心跟佛完全一樣，先了解這個心再來起修，再來斷貪瞋癡，圓教法門是先破無明，要有信心，無明沒有那麼難破。無明是怎麼來的？就是一念迷情而來，只要有善知識指點，你能迴光能夠悟得，無明就破了。悟心以後才來修行，這是圓教，要先開圓解，所以首在悟心。淨土宗稱為圓頓法門，那要先開圓解。頓就是講它的方式，頓超；圓就是講它的教理，非常的圓融，淺深沒有障礙，所以淨宗是圓教、是頓教，這個我們要清楚。不是天天想著我有貪瞋癡，我有很多的業障，越想業障越多、越重，越消不掉，為什麼呢？從心想生，心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好，心裡要是天天想著業障重，那就一臉業障相。所以真正修行人、念佛人，二六時中都想佛，都想經典，不想世間事，那當然更不會想著自己滿身的業障，知道自己有業障，才要趕緊想佛，天天想業障，想久了，這業障的力量就越來越強，伏都伏不住。你只要了業性本空，這樣就可以了，知道業障的當下就是空的，這是大乘圓教修學的方法。淨宗更為巧妙，業障現前了不要理它，就用一句佛號，就是這樣一直念下去，心依到佛號上去了，業障就消了。所以《無量壽經》、《彌陀經》裡講的善男子善女人，這個是說什麼？不是講五戒十善，五戒十善那不是真正善，是具足信願行的人稱為善男子、能深信《無量壽經》這是善男子，是大善。所謂「敬於佛者。是為大善。」什麼叫敬於佛？佛跟我們講要信願行，我們就信願行，這是敬於佛者是為大善。「實當念佛。截斷狐疑。」把你懷疑的心給除掉，所以世間的善事做得再多，沒有信願行，也一樣不能出離三界。就像黃錫勳醫師，世間的善法做得相當圓滿，他在臨終時，佛還是勸他要發信願才能往生，他沒有信願，佛菩薩就來教他、勸導他，使他信願增上，臨終往生淨土。所以還是得有信願，儘管他做的善事再多再好，可是沒有信願，阿彌陀佛也沒有辦法接引他，所以佛特別來勸導他，這是現代往生的真實公案。我們看公案要會看，要知道人家往生的關鍵在哪裡。很多人誤以為六祖開悟就是去掃地，掃地做事情就能開悟，那只看事相，沒有看到心法，要是掃地做事都能開悟，家庭主婦就開悟了，很多做這些打掃工作的，那他就大徹大悟了。問題的關鍵點不在這裡，這是事相上，六祖開悟的時節因緣是這樣，其他祖師開悟就不一定跟六祖一樣，所以要會看這個修行的關鍵是在哪裡。你明瞭本經的體性，依經起修，發菩提心，一向專念。接著講它的方便力用，第一個：「度生方便正是諸佛大願之所結，大智之所顯，萬德之所莊嚴，果覺之究竟處也。是故繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用」，這叫從體起用。度眾生的方便，是諸佛大願之所結，也就是佛為什麼要發大願？就是為了幫助眾生。那幫助眾生，眾生的心行有無央數，所以如來以種種方便力，令其聞見皆能調伏，令他看到了、聽到了都能夠消災免難。所以我們就算稱一句佛號，散心稱名，那也是功德無量，何況一心。你一心稱名，一心念佛，那必然超脫輪迴，出離生死。很多學佛人說要出離生死，一旦真正碰到生死就很害怕，看人家要死亡也害怕，就開始找有沒有長命百歲的方法，這個方法是有。古代的曇鸞法師，在學佛之前是學道教、修仙的，他也貪生怕死，想要長命百歲。有一天在一個因緣際會下，遇到了翻譯《無量壽經》的菩提流志大師，就問他：「你們佛教有沒有長生不死的方法？」大師告訴他：「長生不死之處，正是我佛所長也」，他很好奇，怎麼真的有？大師就送他一本《觀無量壽佛經》，他說：「你照這個修，即六道不復生，生死不復往」。他一看到生大歡喜，把以前所學的這些道教典籍全部燒掉，焚仙經而專修淨土，這是曇鸞法師，是淨土宗一等一的大德，了不起的人物，往生論的註解，就是他註的。所以學了淨宗法門，會得無量壽，不要貪生怕死，尤其是中國人很避諱，嘴巴說要了生死，可是心裡很怕，你很害怕的這一念就是妄想，就是雜念，這個就障礙你往生。每一個人都會死，早死晚死都要死不能怕，尤其是臨終的時候更要正念分明。所以善導大師教我們，一生小病即使是小小的感冒，就做往生想，我現在就要往生了，萬緣放下，心態上就是要這樣，這樣你才能夠為你的臨終做準備，這個是基本。印光大師說得好，他說把這個「死」字掛在頭上，你就會警惕，真的所謂「人常想死日，道念自生」，你就會想要修行，當你想到我現在就要死了，還有什麼事情比這個更重要呢？而且人每天最起碼死一次，睡覺的時候，常常講睡死了，人家把你挪過來推過去都不知道，所以為什麼在睡覺前要做這個觀想，想到我現在就要往生就要斷氣，阿彌陀佛就在我眼前接引我，常常要這樣想，等到這一天真的來臨時，一點都不害怕，一點也不陌生，心裡會想我就是在等這一天，因為我天天在想。從我學佛第一天就開始想，假設你三十歲學佛，七十歲往生，那你四十年都在想這件事，愈早想愈好、愈熟悉。雖然死這個字中國人很避諱，但是對學佛人卻很看得開，視為良藥，真的是所謂正視良藥，看它像一帖治病的藥，要是不這樣想，就會貪戀世間不捨，天天想要追求名聞利養、五欲六塵，天天在顛倒，一有閒就往名利上鑽、就往財色上鑽，為什麼？還沒有要死嘛，修行那是還早的事，這樣就是懈怠。再來工作一忙事情一忙，道心就開始退，佛菩薩就算有方便，在你身上也不起作用，你就無法受用到方便力用，淨土宗再方便也沒有用，現在還有人說我去修密，看看能不能不要用功，用功少而收效速，他們對這句話都是錯解，以為不要用功就能收到成效，沒有這種事。就像一個人生病了，也不看病也不吃藥，以為自己會好起來，那是不符合因果的，修行沒有不用功的，怕用功辛苦，怕念佛難受，念佛會難受是因為你太亂了。講句實話，你要是真正修行剛開始會不好受，佛教不是教人離苦得樂嗎？但是沒感覺到啊，我想站三七步也不行，非得叫我站直，合掌一定要當胸不可過高、也不可太低，眼睛還不能東張西望，還要開三分目，怎麼會舒服、怎麼會自在？在家裏看世間書躺著看，或是趴著看，多自在啊，看佛書還非得正襟危坐，桌上不得有任何雜物，你看多累，這是事相上；心地上教你要覺察你的貪瞋癡，放下你的貪瞋癡，所以很多人都不修行，叫他真幹他就退道心。我們剛講的這還不算是真幹，這是表面上做，連表面上做都做不到，叫你裝樣子都沒有辦法，怎麼會離苦得樂呢？你們學佛人自找苦吃，有人在家裏吃飯，不是坐著吃，而是趴著吃，在佛門那就不行，龍含珠鳳點頭這是規矩，拿碗有拿碗的威儀，拿筷子有拿筷子的威儀，甚至吃飯不能講話，都是用手勢。所以真正要修行剛開始是相當難受的，但是你要把它當作做復健，現在身體有病，骨折了受傷了威儀不好，這如來大醫王留下了易筋經，幫我們調整威儀，由外而內，戒是調身，律是調心。很多學佛人感覺痛苦的一件事，就是不能睡飽，永遠沒有睡到飽的時候，只有躺進棺材那天才睡飽，躺進去後不會有人來叫你，人家還怕你爬起來，到那時候真的睡飽了，你要爬起來還真的是大新聞。所以修行要知道為什麼受要求，就是因為散亂、因為放逸，剛開始不能覺察你的心念，所以教你從行為上、儀態上、用詞上覺察起，這是粗重的，由外而內。很多學大乘佛法的人，都說這個是小乘，這個時候就要用《佛藏經》講的：「不先學小乘後學大乘非佛弟子」，小乘有事相，你不從事相上來要求，沒有辦法入大乘的心法，為什麼？心太粗，那有一些人根器很明利，能直接悟性，但是悟性以後還是要轉變煩惱習氣，還是要學小乘。大小乘本來就是一，大乘確實是小乘，小乘確實是大乘，一個是事相上，一個是心態上，你什麼樣的心，展現出來就是什麼樣的威儀，就像佛徹底清淨展現出來的，就是三十二相八十種好，這個是修行，所以說要了生死，要真正來修，大家都不願意也不想用時間，真的是每個人都想用功少收效速。還有人癡心妄想，不想吃素就想成菩薩，要知道不殺生是菩薩第一大戒，不吃素要能成菩薩沒有這種事情，菩薩都成不了還要成佛那是不可能的事情，所以這裡講的佛菩薩發願度眾生，這是給我們的方便法。淨宗也不是念佛就好，念佛不轉心，沒有威儀、不守戒律那也不行。底下講大智之所顯，所以這個法門是阿彌陀佛大智慧所顯現，極樂世界就是萬德之所莊嚴，那邊的裝潢是怎麼來的，是佛的德行所顯現的，所以有人問你們學佛、學淨土的，不是教人家要過平淡的日子、過清苦的日子嗎？為什麼一直講極樂世界都是七寶，那不是教人貪欲？為什麼說極樂世界的裝潢這麼好，很多人有這樣的疑問，那這裡就是萬德之所莊嚴，是清淨心所顯現；我們這個世間是萬惡之所莊嚴，每個人的貪瞋癡共業、別業交感，所顯現的境界。很簡單，做個比方，台北市就是台北市市民共同的業力所顯現，無論是它的交通、它的住宅是共業所感；別業呢？同樣住在台北市，每一家的環境又不一樣，這叫別業，一家四、五口住在同一個環境裡這是共業，每一個人的房間、生活習慣不同就是別業，共業裡面有別業；別業裡面有共業，這世間是業力所現，業是什麼？是行為、想法、做法所顯現出來的，那麼在整個台灣兩千三百萬人他顯現出來的業力，都是一樣的，同理可證。這個世間是萬惡之所莊嚴，極樂世界是萬德之所莊嚴，所以我們要學佛要斷貪瞋癡，斷了貪瞋癡才有德，不能斷至少要伏住。大家都覺得佛法好，要修行，但是又覺得佛法約束人，佛法只會帶給人痛苦而已，尤其是道場的法師，個個都不是好人，每天要求人、虐待人，明明兩腿坐的好好的，他就非得叫你盤腿，沒事呢想想這個、想想那個多自在，就非得叫你攝心一處、無事不辦，引一些聖賢的道理。要知道會動這些念頭的人沒有善根，沒有善根真的是佛經講的一闡提，不要有這種念頭，因為這念頭會讓我們退轉，真的是一念愚癡心起，百萬障門開，華嚴講的一念瞋心起，百萬障門開，我們要會解經，要是這一念愚癡心生起來，那對我們修學就有無量的障礙，無量的惡業都會現前，所以學佛的人對世間的事情要放下，不要把他當成很重要，修行要擺在第一位、放下要擺在第一位。很多人都認為我有家庭，所以沒有辦法來共修，沒有辦法學佛，我們學佛的人哪個沒有家庭，龐蘊居士也有家庭，全家都開悟，他們家是有男不婚、有女不嫁，闔家團圓共說無生話，所以不是家庭的問題，是你貪著的問題、是你心罣礙的問題，你越罣礙、越重視、你的業就越重，每天念願生西方淨土中，真的願生嗎﹖那假的不是真的，而且你越罣礙，會越來越煩惱，一煩惱就開始退心，一退心你的佛知佛見就沒有了。沒有佛知佛見你就用世間的知見，用世間的看法、想法、說法，來面對你的煩惱，那只會更苦而已，現前被煩惱所苦，臨終下三惡道，得不償失啊！所以要發勇猛心，要發堅固力，越是覺得難、越是覺得不好受，越要轉過來。人就是貪戀這個世間、家親眷屬，貪戀自己的事業，還有貪戀這個色身，一點不舒服就要趕快找名醫，趕快把這個身體治好，一點不舒服都不願意接受，一點累也不能忍受，那要怎麼修行﹖想要成道嘴巴說要利益眾生，哪一天你的身體不好了，那願就退失了，所以我們要有堅固的願行跟毅力。下面講果覺究竟，果覺之究竟處，這是如來果覺全體的顯現，全體的大用，所以是繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。也就是說這個念佛法門，它到底妙在哪裡？我們依它而修，能夠帶給我們什麼樣的好處。諸佛出世有三種利益：一說經，法施利益，令眾生破迷開悟，早證無上菩提。這是如來出世的宗旨，釋迦牟尼佛一輩子講經說法，沒有做過任何一場法會，所謂真正的法會就是講經說法。中國為什麼會有法會，就是因為唐朝安史之亂，那個時候因為戰亂死了很多人，戰亂平息之後，皇帝就下聖旨做超度，那麼當時做的超度，就是誦《彌陀經》、念往生咒也就結束了，那後來慢慢的傳開來了，傳開來以後所做的法會，越做越複雜越做越精彩，當然做法會不是什麼不好的事情，要是從這裡面能真正的懺悔、能發願、能夠知道做法會的義趣，那這是相當圓滿的。不是法會不能做，很多人聽到我們這樣講，就認為做法會是不究竟的，沒有什麼用處，不能這樣想，做法會也能種善根，全看你怎麼用心、怎麼學。那裡面的經懺都是祖師大德的開示，要是真正在裡面能夠回頭省悟，那你就能得無量的利益、得無量的功德，所以我們講經要把道理講清楚，要讓大家能夠明白，講經說法是佛出世最重要的一樁事情。像我們道場就只有講經，不做其他的經懺佛事，除了講經，比佛陀時代還多了一樣就是共修念佛，這是因為現代眾生習氣重，佛陀時代大家是真正用功，那是到末法的時候，眾生懈怠懶散，所以才把大家集合起來，依眾靠眾，這樣來用功修行，這個要清楚。所我們這裡不做法會，道場的原則不會跟你收錢，三不政策：不會跟你收錢、不會暗示你要給錢、也不會變相收費。變相收費就是告訴你，你們寫牌位，這樣做的功德很大，很大還特別大聲。我看到有位居士拿著師父的名義做法會，他那張牌位登記表上寫著，你的功德金要匯款後，我們才會幫你把牌位寫上，並附註你這個功德金一定要給，這都是幫冤親債主做功德，這樣功德很大，不得了，這就是變相收費，不然就是告訴你，我們現在要辦什麼活動，這樣做能幫你消多少的業、消多少的災，目的呢？暗示你要給錢。這種事情不如法，我們絕對不做，我們連寄送法寶也不夾劃撥單，有些單位會附劃撥單，我們不做這種事。讓你請法寶流通正法，這是清淨的，你如果要發心可以上我們的網站，願意護持可以，也開放讓大眾來護持。我們功德箱都藏起來，設計在眼睛看不到的地方，要特別去找，絕對不讓眾生有一絲毫的壓力，這是釋迦牟尼佛的傳承，正法的傳承。很多人就在送法寶的時候，後面夾個劃撥單，這個不如法，以前道場沒有這樣做，現代人世間意重、世間意多，他認為這樣道場活不下去，能做就做，做得好那是眾生的福報，眾生有緣我們就來做，沒辦法做下去了那是眾生沒有緣，自己不操一點心，真正做到清淨護持，清淨的供養。所以到我們精舍來修行共修、請法寶，不會有任何的壓力，不會有人給你臉色看，當然也不會有人暗示你請這麼多，是不是應當要發心，不會啊，沒有這種事情，我們在寄送法寶，連劃撥單都不會塞進去，這是讓眾生自己來發心，真正做到如法清淨心來弘揚正法，祖祖相傳亙古不變。沒有錢那就不要做就隨緣，就放下，就沒事了好修行，眾生要是還有福報，那我們就做，也不用替道場操一點心。現代的人出家，出了一個小家，換了一個更大的家，替大家來操心，那也是違背佛法的宗旨，佛教我們日中一食，樹下一宿，祖師大德甚至跟我們開示，吃晚餐心都要懷慚愧心，業障太重，怎麼能恣意隨便的用晚餐，晚餐是當藥石當藥來吃不得已，所以佛講經說法是為了幫助眾生，那我們身為弟子流通正法，那叫「暢佛本懷」，跟如來的心相應。所以我們絕對不會去限制人家請法寶，我們道場印的法寶都印得精美，要現代化、要讓眾生可以接受，價錢貴一點沒關係，重點是這個東西人家看了會歡喜，請回去他縱然不馬上看，放在那裏，哪一天他因緣成熟了拿出來翻一翻，他會有所悟處，能成就他學佛的因緣。所以經典要印刷得精美，要印刷得耐用，印刷的不好看，人家連請都不要請，送給他他都不要，這是幫助佛來弘揚正法，所以我們是在給釋迦牟尼佛工作，我們的老闆是釋迦牟尼佛及十方的諸佛，我們替佛菩薩打工，你真誠心去做，護法善神會護持。在這裡大家所遵守的規矩，不是我制定的，都是遵守經典，遵守佛教的行儀，這樣來做，也不是哪一位居士設的規矩，沒有這個事情。這裡確實是難得一見如法的道場，我們這裡做到了，所以要能在這裡修行、在這裡學佛，那真的是要有大福報。我看很多人來了沒多久受不了，為什麼？太清淨就走了，我就在想很奇怪，道場才念佛一個小時，為什麼說他坐不住呢？可是他要是去別的地方，他倒是很自在很怡然自得，要知道碰到如法的道場不容易。這裡真的是相當的如法，不能說百分之百圓滿，但是我們要朝這個方向去走，朝這個目標去努力，這裡不講人情不搞是非，沒有這些名利相爭，也不用為了三餐去顧忌，大家來這裡就是清淨的共修，在佛法上學習，算是一個小型的極樂世界，不是彌陀村，彌陀村當初在新加坡沒有做得成，所以我們要把這個精神落實到我們的道場，到我們的生活上去，與人無爭，於事無求，這就是在極樂淨土。所以在這裡講經是最重要的，其次我們幫助佛去流通正法，我們製作的這些法寶一律免費結緣，你要拿去翻印我們非常的歡迎，只要能為正法久住，那大家都很歡喜，所以這裡講經說法，令眾生破迷開悟，早證無上菩提，這是釋迦牟尼佛出世最重要的，不光是釋迦牟尼佛，是十方三世一切諸佛他們利益眾生的重點。