「三根普被，凡聖齊收。」「徹上，則如普賢、文殊尚發願求生極樂。徹下，則五逆十惡，臨終得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼國。」
「三根普被，凡聖齊收」，就是講淨土宗攝上、中、下三根。上根－是指利根的，如同文殊、普賢。中下根－就是指我們一般的凡夫，還有一些造惡的眾生及造五逆十惡的眾生。在《觀無量壽佛經》講，下品下生－「五逆十惡，具諸不善」，這一句話的意思就是說他什麼壞事都做盡。五逆－殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，這麼嚴重的過失。十惡這就是十善的反面，五逆十惡這是講的大樣。具諸不善，就是講這一個惡人五逆十惡都具足了，壞事無所不為，而且毫無羞恥心。「五逆十惡，具諸不善」，這個人臨終惡業要現前，地獄相現，斷氣之後必然下無間地獄。無間地獄就是受苦無有間斷，它是地獄刑罰裡面最重的一個。因為他生前做了很多的壞事，所以臨終感得的報應就是到地獄去，這個報應不是佛菩薩給他的，也不是閻羅王判的，經典上講這些閻羅王、鬼卒、獄卒都是由自己惡業所召感，你造惡業心裡就妄現十殿閻羅，地獄的苦報都是自己妄想為咎，所以眾生受業報都是自作自受，自己造業感召的果報沒有一絲毫是從外來的。所以佛教我們除心，所謂「境緣無好醜，好醜起於心」。「智人除心不除境」，心既除矣，境豈實有？所以妄心若除，妄境怎麼會是實有？我們現在被境界轉，就是心裡沒有主宰、沒有定力，隨著自己的妄想、雜念去造作。一起念就隨著它去，隨得很自然，隨得很正常。所以我們要念佛要回頭，那想回頭也沒有那麼容易，是因為隨順煩惱習氣太習慣了。一個念頭一起，馬上就要造作，所以現在叫我們不要打妄想、不要動念，這反而成了生疏不熟悉的。所以祖師大德講：「要生處轉熟，熟處轉生」。你現在跟妄想很熟悉，跟煩惱習氣、貪瞋痴很熟，要藉由佛法的熏習力量來除斷，為什麼用熏呢？如染香人身有香氣，以前沒有香水，這衣服要穿出去有香的味道，要掛著用沉香去熏，這是以前人的香水，用這樣子熏，由外而內，到後來自己發心轉，徹底的轉過來，所以生處要轉熟，熟處要轉生，什麼是熟處呢？跟煩惱習氣很熟，要讓它淡化，先從淡化開始，從剛開始還是個凡夫，一遇境緣就起念，慢慢來先克制，不要有動作，裡面還是翻騰，這妄想、貪瞋痴還是翻騰，先忍耐一下，至少不要有動作，不要有不好的行為出現，先這樣子慢慢把它淡化。再藉由聽經熏習，長時期的聽經、長時期的念佛，這要有耐心。大家都願意發心，願意熏習，還有一個很重要的，你知不知道這個是煩惱？你知不知道你現前的舉手投足是煩惱？這個動作出來是煩惱？能覺察這些這就是學問，要靠修行，我們講的微密觀照。微－就是細微，細密的觀察，心思要細密，這才能夠覺察得到自己的貪瞋癡、自己的我執、我見、我愛，它們在哪裡？我們講的「潛伏藏識、遊戲諸根」，在你的意識心裡面、在你的六根中展現，你才能覺察得到。所以為什麼要求大家動作要輕、要緩、要慢，呼吸要順暢不要有風，不要有很粗重的鼻息，這都是幫助大家把心定下來，有它的道理。為什麼《學佛行儀》很重要，這些行儀你去看，若能記得住你的心就會收攝，就會注意到自己的起心動念，這叫因戒得定，當然戒不光只是有律儀，戒是調身，律是調心，這叫戒律。那麼我們總的來說，就是藉由這些律儀調伏我們身口意的行為，然後把心給定下來。很多人念佛念了幾十年沒有得力，我們仔細觀察他的威儀沒有學好、沒有注意到，就像蓮池大師講的隨口叫喊，可是他說我念佛的時候有專心，我有仔細念，字句分明，那是在念佛堂，如果離開念佛堂，佛號一停威儀就忘了，心中的雜念就上來了，這就是修行失敗的地方，你的心靜不下來，這個很有關係，所以律儀很重要。律儀－我們現在講的氣質，你用佛門的律儀就會得到佛門的氣質，人家一看就曉得這個是學佛人，不一樣，我們講身上有一種光明，這種光明當然不是放光，是那種氣氛、磁場，透出一種學佛人的氣氛、學佛人的樣子，一靠近他你的心是安定的，不會浮躁。如果你靠近一個世間瞋心重的、脾氣大的人，那你全身都會覺得不對勁，為什麼？因為他身上的光明氣氛帶的是貪瞋癡、是名聞利養、是五欲六塵，他帶著是世間的習氣，所以我們講的你學佛念佛要能得力，要能消業，這個律儀－學佛行儀很重要。不要認為它裡面只是教一些稱謂及進入道場的規矩，這些都有幫助，積小善、小福會成大福。《彌陀經》講：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」善根福德因緣，福德就是你的行為福德莊嚴；善根就是你念佛，你的親因；緣呢就是你的修學環境、修學的時間多或少，念佛有沒有轉變自己的煩惱習氣，行為有沒有去轉變，再來決定你能不能往生。所以五逆十惡，具諸不善，只有淨土宗可以攝受。但是有一些人會心存僥倖，認為我有念佛就好，也不用看經，也不用學律儀、學戒，以為聽法師講幾座經就對佛法瞭解了，佛法要是這麼簡單，文殊師利菩薩怎麼每一會都去參加，我們的智慧有文殊高嗎？為什麼人家煩惱習氣都斷了只剩最後一品，還要去聽經，學不厭學不倦，因為他入了無盡藏解脫門，知道法門無量，性具無量功德，所以學習沒有疲厭，所謂身語意業無有疲厭，念念相續無有間斷。夏老 居士講的：「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。」你要持戒律，持戒是不是光拿五戒來看，那還不夠，拿菩薩戒、比丘兩百五十條、比丘尼三百八十四條戒，還是不夠，展開來八萬四千細行、三千威儀還是不夠，那怎麼辦呢？你要見性要明心，這戒律才有幫助，要知道從外而內要調心，不能只鑽研在事相上，在事相上仍舊有持有犯、有對待，看這個人持、那個人犯，眼睛常看人家的過失，所以六祖惠能大師講的：「若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻相左。」左就是墮落，見他人的過失，自己心裡面又非，為什麼叫自非，自非是心裡動念，講到動念不是講自己心裡面有人家的是非，這個還太粗了，自非是心裡有動念，卻相左是不管你做得好、做不好也跟他一樣墮落。六祖惠能大師的開示是這樣的：「自非卻相左」，你見到一物，動念了就自非了，這非是什麼呢？與心性不相應你就跟他一樣墮落。所以遇到事情無論見人家好見人家壞，先審察自己有沒有動念，這個很難，講得大家都頭很低，沒有落處，如果我們不把標準提高，你就永遠會覺得自己很好做得不錯，不向六祖學習修行就不會有進步。所謂「取乎於上，僅得乎中；取乎於下，僅得乎空」，若取乎於下則什麼都沒有了，所以要從持戒做起，什麼叫做無持犯？即不見他人過，那常見自己過算持戒嗎？有自就有他，對待相，自他是不二的，不見他過亦不見己過，因為自性本自離過絕非，我們的佛性就是如此，這是持戒，這樣才圓滿，剛開始做不到但是你要往這個方向走。為什麼教你不殺生？為什麼會殺生？那是因為有對待，自性沒有對待，所以隨順佛性持不殺生戒，自性有沒有慳貪，所以隨順法性行布施波羅蜜，就這樣做，佛性裡面沒有這些貪瞋痴，所以隨順佛性，這就是我們講的「從性起修，全修在性」，這是修行，大乘佛法是這樣學。我常講大乘不是建立在小乘的基礎上，大家一定想沒有入手處，不是的，有入手處，你要有出離心，這是無論大小二乘共同的一個基礎。大乘的入手處不要把它當作有為、有造作，我來做個什麼，得個什麼，這就入不了大乘。大乘入不了沒關係，可以用漸次，但是不要把漸次當成是造作，永明大師《唯心五種》即《唯心訣》裡面講到：認漸次為造作，教你次第修學，你卻落在造作裡面那就麻煩了，見不了性成不了佛，煩惱還是一樣多，而且還有別的煩惱在你不知不覺當中增長不能覺察。所以大乘佛法講的漸次，不是像小乘那種造作，造作是有所作為，有煩惱可除、有菩提可證。你要先知道大乘有一個最重要的觀念，就是你自己跟佛菩薩完全一樣，與佛如來無二無別，如同《華嚴經》講的：「一切眾生皆有如來智慧德相」這個要知道，知道以後你才能夠發心，要知道如來智慧德相不從外得，我現在就有，現在就本具，這句話我們從講座一開始到現在常常用到，希望大家能夠謹記，要去體會。這個佛性每個人都有，為什麼能夠三根普被也是根據這個道理。萬法因緣生，法不孤起，仗緣乃生，如來法身為什麼能夠成就？也是從這個無量的功德莊嚴而生，他行六波羅蜜，行三十七道品，行慈悲喜捨，來開發自己的佛性，無論修什麼行，你的根本是什麼？就是「你本來是佛」，這是大乘佛法的根本。大乘佛法的根本不在人天，要是在人天，釋迦牟尼佛出世就不講華嚴了，為什麼佛出世先講華嚴，他是告訴我們大乘佛法，佛陀的教法就是《華嚴經》。所以弘一大師希望學人初學佛的經典是《華嚴經》。可是現在你們看此部經會覺得很不可思議，很困難。《華嚴經》講的就是我們本來的面目，本來的受用，所謂：不讀華嚴不知佛家富貴。你不讀《華嚴經》就不知道佛有多麼富有，另一方面，我們要是不讀華嚴就不知道我們自己原來這麼清淨、這麼莊嚴。所以很明顯，大乘佛法的基礎在於本性，也是一切法的基礎。《圓覺經》講：「猶如虛空華，依空而有相」。虛空的華仍舊依著空，夢中的境界仍舊是依心，因為以心為根本，所以要明心就要從根本修。淨土宗也是本著這個道理，我們後面要講的本經體性就是這個道理，離開這個道理所有的思惟造作都是魔說。所以《楞嚴經》講：「如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說」。我們常講「一切法門明心為要，一切行門淨心為要，淨心之要無如念佛」，要明心見性就要知道我們本來的面目，就要讀大乘經典，為什麼叫「大」?它不在有無對待、不在一異對立裡面、不在能所裡，雖說能所但是是超能所之言，雖教你思惟是教你斷除妄想恢復本來而已。所以很明顯的，大乘佛法與小乘人天法有很大的差異，有人說學大乘要先學人天，或是先學儒家，學儒能夠成佛這是佛菩薩的境界，凡夫不行。我們現在連一點道力都沒有，還去學其他的經典，其他的經典不是不好，而是我們慧解力不夠，看什麼被什麼迷，看世間書就被世間迷，我們連看佛書都還迷在佛書裡，還著在文字上，如果看世間書那就更顛倒了，所以對那些主張學大乘要先學儒的人，要去看看釋迦牟尼佛有沒有先學儒？永明大師在《萬善同歸集》講：「起世界經云，佛言，我遣二聖，往震旦行化。」這是釋迦牟尼佛派兩位菩薩來中國教化眾生，「一者老子，是迦葉菩薩。二者孔子，是儒童菩薩。」讀過《涅槃經》的就知道老子是迦葉菩薩，老子自己也講我的老師是釋迦文佛。所以教大家學人天最終是為了向佛而已，先是捨惡歸善，再來轉迷為悟，最後要轉凡成聖，它是一個過程。所以說大乘佛法的基礎要建立在這個上面，釋迦牟尼佛也沒有先學小乘，也沒有先讀儒家的書，那為什麼在大乘法裡引用儒家的書？是為了補充我們的不足，因為我們沒有注意到它有攝善法戒的意思存在，五戒十善人天的基礎可以在這裡面找到。所謂攝善法戒是一切善法應當學，你看了可以注意到自己是否有沒做到的地方，但是不要起世間心，你起世間心、起世間意，罣礙了，那這個書就不好；讀佛書也是一樣不可著在名相上，著在名相上有時候還好處理，若著在知見上就完了。大乘實相講般若如同大火炬，四面碰觸到的都被它焚燒，又說般若如清涼池四面皆可入，所以要小心怕你學了落在知見上。永嘉大師講：「非不非，是不是，差之毫釐失千里」，差一點就差了幾千里，「是則龍女頓成佛」，他知道自心是佛，法華講龍女知道自心是佛，頓悟的當下就成就了；「非則善星生陷墜」，你要是搞不懂，沒有弄清楚，就像善星比丘妄說一切法空，雖然已得到四禪的禪定，但他知見出了問題，以為撥無因果，生身陷入阿鼻地獄，差一點就差那麼多。所以學大乘要理事雙融，不可執理廢事，也不可執事廢理，執事廢理增長無明，執理廢事增長邪見。理就是我們的理性、佛性，你如果只在事相上做那還不行，還要會理，如果會理而不行於事，那這個理也不圓，所以理事要雙照，入了要理事雙泯，泯就是泯除的意思，雙照則理事雙顯，顯發出來的意思。淨土宗為什麼能三根普被，就是因為本著一切眾生本來是佛這個道理，這是剛才講的大乘佛法的基礎，要去體會，把它搞清楚弄明白。五祖弘忍禪師跟六祖講：「不識本心學法無益」，任你千般造作總在有為法當中，不入無為，為什麼呢？神秀大師就是一個最好的例子，懂得三十二部經論，五百人的首座，底下教五百個人，他是北方的高僧為什麼不得法？因為總在有為裡面、總在知見裡面，神秀大師的漸修也不簡單，但總是不明心，所以五祖沒有把法傳給他而傳給惠能大師，這有他的道理。我們今天為什麼五逆十惡具諸不善，還能夠往生淨土，就是本著自性本來是佛之理。在《彌陀要解》裡面，蕅益大師說的六信，信願行這個信要具足六個條件，第一信自，相信自己本來是佛，再來才信他，相信釋迦牟尼佛所言決定不虛，相信阿彌陀佛四十八願絕無虛願，所以是先信自再信他，才信因信果信事信理，才有後面的因果理事，所以我們要是不明白，不能相信不能接受，你這大乘的基礎就沒有了。現在外面有些課程，帶你從三皈五戒十善到深入的一些止觀，才來講心性，這是一個漸次的方式。但是你要入到大乘、入到一乘上面去，若不信自心是佛就入不了，任你前面學得再好，就是進不了門，仍舊是隔了一層，為什麼？因有所作為、有所造作，眾生很習慣學習師父的作為，我很想回他一句，你可不可以不要動念、不要造作，有動念有造作就入不了，你認為有一法可取，有一個境界可入，進不了，所以佛常說：「以無門為法門」，無門是真的門，真的行門。所以不能無心，無心就入不了這個境界，我們講的道理是深了點，體會起來會有一點困難，但是不要因為怕難而退心，要想到這個經典是怎麼來的，是祖師大德以捨身求法的精神，翻山越嶺，經過沙漠從印度帶回來的，看看義淨大師的那首取經偈，你就知道去的人很多，回來的沒幾個，「去成百人歸無十，後者安知前者難」。現代印刷科技發達，印經書、請經書都很容易，甚至我們道場還幫你做宅配，這麼容易就取得你所需要的典籍，要做難遭想，請經典要有恭敬心，最好親自來道場請。我們為什麼要宅配呢？是對一些想學佛又沒有因緣的我們盡力幫助。像我們道場做的宅配，如果你家裡不方便收件，可以寄到附近的便利商店或是你公司，我們替你想足了、想周全了，幫你順利請到你要的經書。請法寶越是容易就越要有恭敬心，要想到在古代沒有那麼容易取得，所以有一句話叫做「莫因容易得，便作等閒看」，容易得到，你就沒有把它當一回事不知珍惜。我們現在為什麼有《無量壽經》這個會集本？因為在古代有五種本子，王龍舒 居士的第一次會集，他只看到四種本子，他是國學進士，家裡相當的顯赫，也只看到四種《無量壽經》的版本，他根據這四種版本做成會集本。到了清朝魏默深 居士才看到五種版本。《無量壽經》總共有十二種版本，因中國歷代戰亂，丟失了七種，只剩下五種。所以這個戰爭自害害他，搞得典籍統統都不見了。在以前要看到經典，確實沒有這麼簡單，反觀現代的人，我還聽到有人反應，你們不要再印了，印太多了。但是你們要想到，還有很多的地方沒有經典，我們去看看這世間，是學佛的人多還是不學佛的人多？是不學佛的人多，那表示什麼？推廣得還不夠，自己推廣積極的心還不夠，或是看到人家請心生障礙。像你們流通法寶人家願意受持不要障礙，他也許是一時興起你也送給他。一時興起願意請法寶這也不簡單，他為什麼不一時興起想造業？一時興起想請法寶這是好事，供養他。請回去哪一天善根發起來了他就會看。所以以前師父就特別交代，書一定要印得精美，一定要印得讓大家生歡喜心，請回去不看放在那裡當擺飾也好，哪一天善根成熟了他會看，看了大徹大悟，看了他真正發心學佛，那你印經流通法寶的功德就無量。不要想他是一時興起，我就碰過這種人，他管著法寶，你要跟他請千百個不願意不想給你，後來得現世愚癡的果報，跟他講話他完全聽不懂。後來我們觀察，他確實在流通法寶的時候給人家作了很大的障礙，不願意流通、不願意做事。所以他這一生馬上就得到果報，現在末法都是感現世報，報應是很嚴重的，不用等來生馬上就看到，因為他掌管的法寶流通量大，造的業就大，所以要幫助佛法流通，幫助正法久住。那些嫌法寶太多主張不要再印的人，就是得到容易不知珍惜，而且自己有也不想去幫助眾生聞法。你知道阿彌陀佛為什麼名聞十方嗎？他的願力是我作佛時，十方眾生，都能普聞我的名號，為什麼？他願意去幫助眾生。觀世音菩薩為什麼名遍十方呢？由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方界，他願意幫助一切眾生，觀聽十方圓明，願意幫助眾生明心見性，願意幫助眾生脫離煩惱，脫離業障，所以他名聞十方，所行之處大家都歡喜，與人結好緣。所以為什麼釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊、佛中之王」，你看法藏因地時發的願：「願我得佛清淨聲，法音普及無邊界」，就是念念都想幫助眾生，念念都想弘揚正法，跟眾生結最廣大、最殊勝的緣，他希望眾生能夠趕緊超脫輪迴。因為他知道輪迴的苦，這個苦眾生還不自覺知，沒有辦法體會到。你有所罣礙、有所執著就很苦，得不到時苦；得到亦是苦，愛保貪重怕失去。《無量壽經》講：「心勞身苦，如是至竟，無一隨者」。只是勞心勞力而已，講到究竟沒有一樣帶得去，帶走的是自己對妄想境界的那個貪念，那個堅固的妄想，帶走的是業，那叫業隨身。他帶走的是對於妄境的貪取心，這貪取心牽引他去三惡道，牽引他去六道輪迴。所以為什麼佛才教大家不要貪愛、不要罣礙，無論是世間、出世間的事情都不要罣礙，你有所著那就出不了三界出不了輪迴。所以要除的是「貪心」，除的是「執著心」，不是除對象。你原來貪世法，現在學佛了不貪世法去貪佛法，想要多知多見以資談柄，顯示自己博學多聞，這就增長我慢。貪佛法一樣是輪迴，喜歡在大眾面前乍現威儀，假裝禪相，好像看起來很有定力，求彼恭敬，這也是貪佛法貪人恭敬，這些都要覺察。不知不覺習氣就冒出來，顯示自己懂得多、聽得多，很有見識這都不行，這都是我慢、都是我相，存這種心學佛不會有成就。或是有些人覺得自己是老修，在佛門是老修、在公司是老員工，這些要退休的人不要倚老賣老欺負新進，你要是新進的剛進去被欺負也不要滿心的怨恨，老了我一定要報復回來，存這些念頭都不對，這是冤冤相報，而是要往佛法上去轉、去想，不要整天就在愛憎分別裡面打轉，愛憎分別取捨都墮落，這個法門三根普被就被不到你，因為你不想學，雖然三根普被，被想學的，所謂大地普降甘霖，難被無根之草，草沒有根不想學佛，不想轉，幫不了你，如果你想轉即使業障再重，五逆十惡具諸不善，十念一念必然得生，這是真實話，真正的願意轉，我們發菩提心、發慚愧心、發勇猛心，要警覺不要隨順煩惱習氣，不要隨順貪瞋癡慢，我們講座即使再講一百年都還是講這個東西、講這個內容，但是我們貪瞋癡的業習太重，沒有辦法馬上轉過來，就要常常熏習，常常親近善知識、親近善友。我們心太粗不能覺察世間的苦，自己掉到苦裡面還認為這苦捨掉了不行，捨掉了難受，所以真正學佛會得到快樂，這種快樂不是世間欲求之樂，世間樂會樂極生悲，以苦為樂不是真的，它會變壞是假的是短暫的，好像短暫，實際上在大乘經裡面講根本連一絲毫都不可得，連短暫的念頭都沒有，沒有起時沒有滅時，為什麼？你受樂的感覺有起有滅，那樂的感覺滅掉了，既是滅相何來起相，何來生相？既然是起相就沒有滅相可得，沒有滅相那生相應該常相續，所以樂的覺受仍舊是假的，仍舊是虛妄，應該這樣子觀察，若認為這個樂是實有的，你去看它有起處嗎？有滅處嗎？若有起處，樂從何而生？生起應該常樂不應該滅，若滅了應有滅處，既已滅了應該不再生，所以它不是實有的，我們眾生不能覺察，不能覺悟，或是知道這個道理你不肯接受，不願意轉變，那三根普被就被不到你了，佛菩薩就加持不上。所以自己要肯轉、要肯發心，不要怕難怕苦，苦是什麼？告訴你這苦還是你這個妄想給自己的，還是自己給自己的，我們修行不是像世間人得到那種世間虛妄的快樂，那種快樂會變滅，有一句話講，樂是壞苦會變壞的，不能相續不長久。法性的真樂不從外得，不是從刺激感官而來，不是六根攀緣六塵而來，這種樂是捨妄，把妄想分別執著給捨掉，心不攀取，這種樂勉強說是一種安定，是一種輕安，實際上連輕安的境界都沒有，都不可得，這就是佛法跟世間法不一樣的地方，有人說佛法就是世間法，那是從體性上可以這樣說，無論是夢中的境界或是夢中的心，和你覺醒的心都是同一心，但夢境不會是覺醒的境界，不然永嘉大師怎麼會講：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千，無罪福，無損益，寂滅性中莫問覓，」那是不一樣的。會講這種話的人多半都是貪著這個世間，放不下、捨不掉、不肯捨，所以用這種話安慰自己，最後還是希望大家不要認為這個法門既然是三根普被、利鈍全收，就可以懈怠一點，也不聽經、不看經教，認為念佛就好，一句佛號就能往生，心裡要是真的有這一句很好，大家可以試試看念佛一個小時不打妄想，能做得到嗎？有人念佛連十聲佛號都還打妄想，他的境界只能說：斯義宏深非我境界，我做不到，十聲佛號都還要打妄想，那要成就太困難了，最起碼十聲佛號不要打妄想，可以做得到，要有信心、要有自信我決定可以，我絕對做得到，我一定轉得過來，沒有疑惑，慢慢增進。但是叫你們不要打妄想，不是刻意壓念，不是以念止念，若刻意壓抑自己的妄想，到時候念佛會出問題會著魔，這話要先說在前頭，正確的方法是妄想起來不要管它，你就是念佛，跟著佛號走，不要跟妄想那裡，什麼叫跟著佛號走？注意力放到佛號上，不要看到妄想起來緊張，像看到蟑螂一樣趕快把它打死，不要亂殺生。你這樣常常練習，久而久之，生處轉熟，熟處轉生，你跟佛號越來越熟悉，功純自有佛加持，我們要有決定力，不要壓念，壓念會得病。李炳南老居士以前帶佛七，有幾個人發瘋，就是因為求快、求速又求成就，得了病，是要很自然的這樣去用功，所謂「外若遲緩，內獨駛急」，你們是外若駛急，內獨遲緩。「外若遲緩，內獨駛急」還有一種是表面上看起來很定裡面亂七八糟，不是這個意思，很多學佛人緊張起來的時候外表看起來很定，裡面已經七上八下不知道幾回了，「外若遲緩，內獨駛急」不是這個樣子，外面安定徐為威儀不失，裡面呢用功綿密不斷，不間斷不夾雜，你會有功夫。你不要連十句佛號都還起妄念，那個斯義宏深非我境界，跟法藏比丘見世間自在王如來「斯義宏深，非我境界」可是大大的不同，你們要學六祖弟子心中常生智慧，不要向法師說弟子心中常生煩惱，學了幾十年還生煩惱，那就不好了，發心決定可以做到，不要氣餒。