現代人接觸佛法，很多都希望家人可以學佛，希望小孩子能夠成聖成賢，卻誤以為學佛的基礎在於先學儒家，再來學佛。實際上，你希望你的小孩接觸佛法，你要讓他到道場來，跟大眾結緣，跟佛門結緣。你讓他看這些世間的典籍，他只會變成一個在家的好人。但要是說：「沒有先做好人，怎麼做佛？」那你就誤解佛法了。做好人不一定能做佛，但是做佛一定是好人；佛法講的般若智慧，那就不是人人都有，你沒有接觸佛法，不會悟得本性的般若，般若雖然是本具的，但是須因師得悟。因為你接觸到法師，接觸到佛教，你才能體會得到，才能悟道。所以你要是覺得學佛不夠，還要夾雜世間法，那在你的菩提道上，是不會有成就的。祖師大德來到中國傳佛法，引中國的經典是因為中國人對它熟悉，所以就用此方的經典及聖人的言行，並不是要叫你先學當世間人，再來學佛，這不是祖師大德的本意。釋迦牟尼佛在印度，講經說法也是引印度當時的人所學的，用當時人聽得懂的比喻來做說明，但並不是希望聽眾變成外道。我們聽經聞法要能夠明白。有人說：沒人天法就沒辦法成就大乘，這是錯誤的觀念，如果照事相上來說的話，大乘的基礎在於小乘，小乘的基礎在於人天，那人天的基礎不就再往下推了嗎？要不要先下三惡道再來覺悟？佛告訴我們：這個世間是幻化的。你做再多的好事，如果沒有般若智慧，那只會變成有漏的業果，不能成道。所以學佛修行是要成道的，你希望你的小孩能夠學佛，能夠真正的有大智大慧，就要讓他讀佛經、讓他禮佛、讓他能念佛，這樣子他才能夠學佛，佛法才能消眾生的業障。有些人講：「現在的社會亂象，小孩子喜歡追求名牌，希望追求物欲的享受。」那是你給他的緣，你給的是這些世間緣，所以他才會追求這些物質。所以原因是在於父母，你要給他學佛的緣，讓他接觸佛教，讓他接觸道場。佛說一切眾生皆有如來智慧德相，其實每一個人都有善根；像最近看到的小貓、小狗，還有鳥，連他們接觸道場都能學佛，都能站著自在往生。夏蓮居老居士在用功的時候，他的房間就有一隻老鼠，每天跟著夏老居士做課，所以連動物都有善根，就看你給他什麼樣的環境！不能說學佛沒有效，度不了他，佛法是真正可以幫助眾生。如果你希望成道，想要這一生能夠了生脫死，你現前遇到所有的煩惱，就要用佛經去解，不要用世間法，世間法只會讓你更煩惱，更多苦。《八大人覺經》講：「世間無常。國土危脆。」世間人天是無常的，器世間是無常，有情世間也是無常。用這些生滅法，無常的法，要來求佛乘不生不滅，在《楞嚴經》講：「無有是處」。所以為什麼《楞嚴經》這麼重要，在末法可以幫助眾生，因為《楞嚴經》是釋迦牟尼佛乃至過去先佛世尊，「先」是過去的意思。「先佛世尊。覺明分析。微細魔事。」它告訴大家在末法有哪些邪說、哪些外道夾雜在佛門中，說法夾雜讓你不能成道。佛告訴阿難，「汝能諳識」就是：你心裡面能夠知道，則「魔不得便」。這是十方如來最後的垂範，告訴我們什麼樣的法當學，什麼樣的觀念當捨。如果讀過《楞嚴經》，你就很清楚。大家學佛一定要有正知正見，所謂「離經一字。即為魔說。」離開經典，講得再好、再有道理，那也不對。教化眾生、幫助眾生，要用佛法。佛法有分五乘，但是佛在《法華經》講，其他乘只是隨順眾生說，佛的本懷，也就是佛心裡面所希望的，是眾生能入大乘。你今天遇到《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》、《華嚴經》，你還要退轉，還說這些不夠，還要夾雜世間東西，那你就是法華會上，五千退席的大眾，自己放棄你自己的善根，你願意放棄成佛的機會。所以你學佛想要成佛，要完全依著經教，不是先做一個好人，再來學佛修行。就看張善和以及很多的惡人，像阿闍世王，這個世間沒有比他更壞的人，五逆罪全部都造，無惡不作，但他臨終還能夠懺悔，證無生法忍，這就是佛法超度的力量。他殺父害母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，有誰罪業比他還重？他沒有夾雜世間法，他就是念佛，一念迴光，悟得業性本空，六塵非有，證無生法忍，往生淨土，他過去所造的罪業全部都消掉。真如永嘉《證道歌》講：「維摩大士頓除疑， 猶如赫日銷霜雪。」及《法華經》講的：「端坐念實相。眾罪若霜露。慧日能消除。」再重的罪都能消。所以為什麼提倡要一心念佛，絕對不改題目，不要夾雜；看經只看佛經，不要看其他的外道典籍。大家受三皈時就有講到：皈依佛，皈依本師釋迦牟尼佛。皈依法，皈依大乘的經典。皈依僧，僧就是落實佛法的人。大家從初學佛受了三皈以後，就發這樣的願，不要退轉，不然這三皈就是形式。大家希望自己成道，也希望家親眷屬也都能夠了生脫死，這一生大家有緣，所以你要給他好的緣，你給他世間法，給他世間的境緣，他就會變成世間人。你希望他孝順你，他給你的也是世間的孝順，跟你想的不一樣，而且你臨終他還要來障礙你。一舉有數害，沒有一舉數得。所以方法要用對、觀念要正確，對於佛法你要信得過，不要聽人家幾句話，心就動搖、就退轉，那是腳跟不穩，好像浮萍一樣，隨波逐流。祖師大德告訴我們：「按定一句六字洪名。一一出口入耳。」你的煩惱自然乾淨。蕅益大師講：「念佛尚且不夾雜禪觀、觀想、參究，何況夾雜世間法」！善導大師在《觀經四帖疏》講：「以持名為正行。」、「持名為定善。其餘為散善。」所以修學淨土，要依著淨宗的祖師、大德去學、去修，他們怎麼做，我們跟著做。印光大師早年也是學儒，後來他回頭，知道那些沒有用。王龍舒居士更是儒學的大家，他自己學佛以後，他懺悔說從前學這些都是他的妄心、妄識、分別，根本沒有辦法幫助眾生。蕅益大師也是學儒，後來統統都放下，最後連大乘經教也放下，就是念一句佛號，幫助人就是用佛號。像杭州乾旱，村民請蓮池大師祈雨，他說：「我不會，我只會念佛」。他就站在那裡念佛，真不可思議，念一念就下雨了。這幾位都是淨土宗的祖師。你要學淨土，你要跟著祖師學，不要聽世間人在那裡亂說，他講的東西跟佛菩薩、祖師大德不相應，所以要能夠明辨。有空要多讀誦、多看《楞嚴經》，就能夠知道，妖魔鬼怪在末法是怎麼惱害眾生，是怎麼讓你墮落的。他講的話好像都很對，聽起來似是而非，你會誤解、會被攝持，你會不知不覺被他帶著走。如果沒有《楞嚴經》、沒有《圓覺經》，沒這些大乘的經典，你心裡面就沒有正見，所以佛就預言《楞嚴經》是魔第一部要滅的，因此第一部被滅的就是《楞嚴經》。因為《楞嚴經》講的全是魔的過失，以及魔將要用來惱害眾生的花招，所以他要先把它滅掉。怎麼滅？不是拿火燒它，他讓你看不懂《楞嚴經》、不相信《楞嚴經》，所以現在大家都沒有閱讀經典的能力，沒有閱讀文言文的能力，那這部經等於是滅掉了。其實文言文沒有這麼難，你多看多讀，心誠則通，連近代不認識字的慧明法師都能通達實相，他是真正有明心見性、有成就的祖師大德，給我們帶來無比的信心，他見性以後，能講大乘的經典，能講《華嚴經》。他沒讀過書，不認識字，心通則法通，這點大家要知道。現在外面邪說熾盛，真是邪說充滿法界，如恆河沙，算都算不清，我們今天有幸遇到正法，遇到淨宗這法門，自己就要能珍惜，要能夠努力來修行，才不辜負夏蓮居老居士的會集。
2013年5月26日 星期日
佛陀出世的本懷
現代人接觸佛法，很多都希望家人可以學佛，希望小孩子能夠成聖成賢，卻誤以為學佛的基礎在於先學儒家，再來學佛。實際上，你希望你的小孩接觸佛法，你要讓他到道場來，跟大眾結緣，跟佛門結緣。你讓他看這些世間的典籍，他只會變成一個在家的好人。但要是說：「沒有先做好人，怎麼做佛？」那你就誤解佛法了。做好人不一定能做佛，但是做佛一定是好人；佛法講的般若智慧，那就不是人人都有，你沒有接觸佛法，不會悟得本性的般若，般若雖然是本具的，但是須因師得悟。因為你接觸到法師，接觸到佛教，你才能體會得到，才能悟道。所以你要是覺得學佛不夠，還要夾雜世間法，那在你的菩提道上，是不會有成就的。祖師大德來到中國傳佛法，引中國的經典是因為中國人對它熟悉，所以就用此方的經典及聖人的言行，並不是要叫你先學當世間人，再來學佛，這不是祖師大德的本意。釋迦牟尼佛在印度，講經說法也是引印度當時的人所學的，用當時人聽得懂的比喻來做說明，但並不是希望聽眾變成外道。我們聽經聞法要能夠明白。有人說：沒人天法就沒辦法成就大乘，這是錯誤的觀念，如果照事相上來說的話，大乘的基礎在於小乘，小乘的基礎在於人天，那人天的基礎不就再往下推了嗎？要不要先下三惡道再來覺悟？佛告訴我們：這個世間是幻化的。你做再多的好事，如果沒有般若智慧，那只會變成有漏的業果，不能成道。所以學佛修行是要成道的，你希望你的小孩能夠學佛，能夠真正的有大智大慧，就要讓他讀佛經、讓他禮佛、讓他能念佛，這樣子他才能夠學佛，佛法才能消眾生的業障。有些人講：「現在的社會亂象，小孩子喜歡追求名牌，希望追求物欲的享受。」那是你給他的緣，你給的是這些世間緣，所以他才會追求這些物質。所以原因是在於父母，你要給他學佛的緣，讓他接觸佛教，讓他接觸道場。佛說一切眾生皆有如來智慧德相，其實每一個人都有善根；像最近看到的小貓、小狗，還有鳥，連他們接觸道場都能學佛，都能站著自在往生。夏蓮居老居士在用功的時候，他的房間就有一隻老鼠，每天跟著夏老居士做課，所以連動物都有善根，就看你給他什麼樣的環境！不能說學佛沒有效，度不了他，佛法是真正可以幫助眾生。如果你希望成道，想要這一生能夠了生脫死，你現前遇到所有的煩惱，就要用佛經去解，不要用世間法，世間法只會讓你更煩惱，更多苦。《八大人覺經》講：「世間無常。國土危脆。」世間人天是無常的，器世間是無常，有情世間也是無常。用這些生滅法，無常的法，要來求佛乘不生不滅，在《楞嚴經》講：「無有是處」。所以為什麼《楞嚴經》這麼重要，在末法可以幫助眾生，因為《楞嚴經》是釋迦牟尼佛乃至過去先佛世尊，「先」是過去的意思。「先佛世尊。覺明分析。微細魔事。」它告訴大家在末法有哪些邪說、哪些外道夾雜在佛門中，說法夾雜讓你不能成道。佛告訴阿難，「汝能諳識」就是：你心裡面能夠知道，則「魔不得便」。這是十方如來最後的垂範，告訴我們什麼樣的法當學，什麼樣的觀念當捨。如果讀過《楞嚴經》，你就很清楚。大家學佛一定要有正知正見，所謂「離經一字。即為魔說。」離開經典，講得再好、再有道理，那也不對。教化眾生、幫助眾生，要用佛法。佛法有分五乘，但是佛在《法華經》講，其他乘只是隨順眾生說，佛的本懷，也就是佛心裡面所希望的，是眾生能入大乘。你今天遇到《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》、《華嚴經》，你還要退轉，還說這些不夠，還要夾雜世間東西，那你就是法華會上，五千退席的大眾，自己放棄你自己的善根，你願意放棄成佛的機會。所以你學佛想要成佛，要完全依著經教，不是先做一個好人，再來學佛修行。就看張善和以及很多的惡人，像阿闍世王，這個世間沒有比他更壞的人，五逆罪全部都造，無惡不作，但他臨終還能夠懺悔，證無生法忍，這就是佛法超度的力量。他殺父害母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，有誰罪業比他還重？他沒有夾雜世間法，他就是念佛，一念迴光，悟得業性本空，六塵非有，證無生法忍，往生淨土，他過去所造的罪業全部都消掉。真如永嘉《證道歌》講：「維摩大士頓除疑， 猶如赫日銷霜雪。」及《法華經》講的：「端坐念實相。眾罪若霜露。慧日能消除。」再重的罪都能消。所以為什麼提倡要一心念佛，絕對不改題目，不要夾雜；看經只看佛經，不要看其他的外道典籍。大家受三皈時就有講到：皈依佛，皈依本師釋迦牟尼佛。皈依法，皈依大乘的經典。皈依僧，僧就是落實佛法的人。大家從初學佛受了三皈以後，就發這樣的願，不要退轉，不然這三皈就是形式。大家希望自己成道，也希望家親眷屬也都能夠了生脫死，這一生大家有緣，所以你要給他好的緣，你給他世間法，給他世間的境緣，他就會變成世間人。你希望他孝順你，他給你的也是世間的孝順，跟你想的不一樣，而且你臨終他還要來障礙你。一舉有數害，沒有一舉數得。所以方法要用對、觀念要正確，對於佛法你要信得過，不要聽人家幾句話，心就動搖、就退轉，那是腳跟不穩，好像浮萍一樣，隨波逐流。祖師大德告訴我們：「按定一句六字洪名。一一出口入耳。」你的煩惱自然乾淨。蕅益大師講：「念佛尚且不夾雜禪觀、觀想、參究，何況夾雜世間法」！善導大師在《觀經四帖疏》講：「以持名為正行。」、「持名為定善。其餘為散善。」所以修學淨土，要依著淨宗的祖師、大德去學、去修，他們怎麼做，我們跟著做。印光大師早年也是學儒，後來他回頭，知道那些沒有用。王龍舒居士更是儒學的大家，他自己學佛以後，他懺悔說從前學這些都是他的妄心、妄識、分別，根本沒有辦法幫助眾生。蕅益大師也是學儒，後來統統都放下，最後連大乘經教也放下，就是念一句佛號，幫助人就是用佛號。像杭州乾旱，村民請蓮池大師祈雨，他說：「我不會，我只會念佛」。他就站在那裡念佛，真不可思議，念一念就下雨了。這幾位都是淨土宗的祖師。你要學淨土，你要跟著祖師學，不要聽世間人在那裡亂說，他講的東西跟佛菩薩、祖師大德不相應，所以要能夠明辨。有空要多讀誦、多看《楞嚴經》，就能夠知道，妖魔鬼怪在末法是怎麼惱害眾生，是怎麼讓你墮落的。他講的話好像都很對，聽起來似是而非，你會誤解、會被攝持，你會不知不覺被他帶著走。如果沒有《楞嚴經》、沒有《圓覺經》，沒這些大乘的經典，你心裡面就沒有正見，所以佛就預言《楞嚴經》是魔第一部要滅的，因此第一部被滅的就是《楞嚴經》。因為《楞嚴經》講的全是魔的過失，以及魔將要用來惱害眾生的花招，所以他要先把它滅掉。怎麼滅？不是拿火燒它，他讓你看不懂《楞嚴經》、不相信《楞嚴經》，所以現在大家都沒有閱讀經典的能力，沒有閱讀文言文的能力，那這部經等於是滅掉了。其實文言文沒有這麼難，你多看多讀，心誠則通，連近代不認識字的慧明法師都能通達實相，他是真正有明心見性、有成就的祖師大德，給我們帶來無比的信心，他見性以後，能講大乘的經典，能講《華嚴經》。他沒讀過書，不認識字，心通則法通，這點大家要知道。現在外面邪說熾盛，真是邪說充滿法界，如恆河沙，算都算不清，我們今天有幸遇到正法，遇到淨宗這法門，自己就要能珍惜，要能夠努力來修行，才不辜負夏蓮居老居士的會集。