佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(三十)

三、明宗：經云：三輩往生之人。莫不以「發菩提心。一向專念」為因。這是一經宗趣，這一段是先說明《無量壽經》的宗旨、宗要，所以叫做明宗，明是明白的意思，宗是宗趣、宗要，也就是說《無量壽經》修行的重點在哪裡？這個說法就比較容易了解。在還沒講以前，我們要先慶幸自己有因緣遇到《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。現代的印刷術發達，得以將這本經印刷流通全世界，大眾得到法本非常的容易，可是這恭敬心就沒有了，還會嫌法寶太多，這就叫做身在福中不知福。我們講「兜率天」，兜率翻作中文叫做知足，這一「天」學的就是知足，我們現在遇到《無量壽經》，心裡生起這種輕慢的心態，那就是不知福、不知足，要知道得遇正法不容易，遇到淨土法門那是難上加難，在經典裡面，釋迦牟尼佛讚歎這部《無量壽經》如優曇花稀有出現，這優曇花三千年開一次，要是能遇到那是無比殊勝的因緣，怎麼可以因為容易得到便做等閒看。所以在流通正法，是要知道這部經當初傳來台灣不容易。從古到今《無量壽經》有十二種原譯本，因為經過戰亂只剩下五種，這五種原譯裡面，四十八願的願文開合不同，學淨土的這些學人很難受持，經過宋朝王龍舒居士會集了四種版本，這五種原譯他只看到四種，他是國學進士，以他的身分跟地位也只看到了四種版本，我們今天可以看到五種原譯本，福報比他大多了。他淨土的修為可不簡單，淨土宗第十三代祖師印光大師，就是因為看了他的《龍舒淨土文》學淨土，成了一代祖師。到了清朝咸豐年間的魏源(魏默深)居士，他會集了五種原譯，可是還是不圓滿，因為他更改了原文，這種作法是不許可的，尤其是經典不能隨意更動，看不懂就隨意把段落、文字更改，那是不行的。現代人不如古人，古人對於經典恭敬至極，即使有闕漏的，他也是在旁邊加註解，懷疑闕漏。在他自己看的經本上加眉注，留給後人做參考，不敢自專，古人曉得這個道理，現代人不了解。要知道印製經典若是不依照古本來印，將來經典就面目全非了，名為流通正法，實為破壞佛法，這樣印經是有罪過啊！所以歷代祖師大德印經，必然是依照原文，在自己的註解裡面，加一些小註給人做參考，那是可以的，但是段落還是原文，原文絕不隨便更改，這是鐵則啊！佛教徒應該知道，連基督教的聖經都不隨便更改，我們中國人尊師重道這是美德。到了民國初年，夏蓮居老居士會集了《無量壽經》那就完美了，這是末法流通的本子，最後滅的就是夏蓮居老居士的會集本，我們看了受持，也肯定是正確的。他能把它會集得等於佛重新宣說一遍，而且原文沒有做任何更動，經題也沒有自創，這是一部非常完美的會集本。民國初年經過戰亂，由黃臚初中將帶到台灣來，交給台中李炳南老居士，最後再把它弘揚到全世界去，所以大家要曉得，這本子留下來不容易。黃臚初中將出家後就是律航法師，律航法師大家一定知道，他是廣化老和尚的師父，那就非常有公信力了，律航法師還為《無量壽經》作《簡註易解》。慈舟大師是台灣基隆海會寺道源老和尚的師父，水里蓮因寺懺公的師父。慈舟大師親自幫這本《無量壽經》作科判，並且開講，所以我們能夠遇到非常不容易。這部《無量壽經》經過這樣一個過程，沒有被毀壞掉，今天大家有幸遇到了，在明白《無量壽經》的宗旨之前，要確信自己遇到《無量壽經》是稀有難逢的因緣，要發願受持、流通，流通《無量壽經》，十方諸佛都護持，因為這一部經十方諸佛一齊讚歎，這是釋迦牟尼佛救度眾生最厲害的一部經典，消不了的業障，念《無量壽經》能消，念佛能消。這古來《彌陀經》流傳得很廣，但是《無量壽經》卻沒幾個人知道，就是因為沒有完美的經本。我們現代人的福報很大，遇到了這麼好的一部會集本，應該要發心受持，這是在明白宗旨以前，我們要知道它的淵源。從宋朝一直到現在，有些人反對會集，反對的理由是什麼呢？居士不能會集。我跟諸位講，這種觀念是不對的，如果居士不能會集，那《無量壽經》五種原譯本要拿掉一種，因為其中有一種版本就是居士翻譯的--支謙居士，我們稱它為吳本。不是居士不能翻譯、不能會集，要看他會集的內容，跟他的用心，這要清楚。所以對於佛法要生恭敬想、尊重想，這很重要。你有恭敬心，學佛才學得深入，法才會入心，對於《無量壽經》的宗旨你才能曉得，才願意接受，恭敬心是根本。所以你看它裡面講的，三輩往生之人，莫不以「發菩提心。一向專念。」為因，發菩提心就是心要能覺悟，而且這個覺悟的心要能展現出來，很多人以為自己有覺悟，那是有一點小悟，不在意的事情放下了，在意的事情放不下、轉不過來，這就是迷惑顛倒，這樣菩提心就沒有發出來，不是真正的。現代人發菩提心，是我們常講的－露水道心，五分鐘的菩提心，這就不行。菩提心上一次講過，它可以分成兩種：一個叫隨事發心，一個叫順理發心。什麼叫隨事？隨著事相上來發願，發四弘誓願。大家都會發都會念，「眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成」。眾生無量無邊，我們要發心幫助他，就要改變自己的煩惱習氣，改變自己錯誤的知見、觀念。再講具體一點，所有會讓我們起煩惱的行為，都要放下，這才叫發願：「眾生無邊誓願度」。前面發了誓度眾生的願，再來「煩惱無盡誓願斷」，那煩惱現前的時候，能不能斷？知不知道自己在起煩惱？要斷煩惱，智慧未開就無法斷乾淨，所以要「法門無量誓願學」。這個問題就產生了，不是教我們要學一部經、一句佛號嗎？怎麼法門無量誓願學呢？甚至有人講學《無量壽經》以外的經典都是不老實，不能成就；念佛以外的持咒、拜懺都不能成就。學這麼多心亂了怎麼辦？夏老居士講得好：「廣學原為深入，專修即是總持」。這句話的意思，大家仔細去體會一下，「廣學原為深入」：學無量的法門原為深入，深入什麼呢？無煩惱之地，這叫深入。「專修即是總持」：專一的修學，即是總持諸法，總持諸法就是法門無量誓願學。所以專修跟學無量法門的目的是一樣的，要斷煩惱。可是現代的人不想學經教，懶得聽經、研教，他就說我要專修。可是心裡面的妄想分別執著不斷，看不破放不下，那也不專。所以要知道專修跟廣學的目的是要斷煩惱，不是只在事相上。所有經典講的都是真如實際，祖師告訴我們：「實際理地，不著一塵」，沒有塵勞煩惱。所以無論你是念一句佛號，或是看好幾部經典，目的都是一樣的。但是若初心不能契入，還是專學一部作為基礎，並不是排斥其他的經典。很多人排斥大乘經典，那就壞了，《無量壽經》第十八願你可能無法受持，因為你犯了這一條：「唯除五逆，誹謗正法」。什麼是毀謗正法？淨土宗是大乘，你謗大乘經就不能往生淨土。大家可以去看《往生傳》、《淨土聖賢錄》，裡面凡是往生淨土的，哪一位是排斥其他經典的？祖師大德有哪一位是毀謗大乘的？沒有。所以要會聽經，聽經不能只聽表面。我們在講座上很明白的告訴大家，在一會當中，就能夠抓到聽經的要領跟宗旨。所以要知道「法門無量誓願學」它的目的，這是在相上說的。在應用上講是對一切境界，心不生煩惱，一切差別境界－色、聲、香、味、觸、法，六塵境界，衍生出無量的法門，只要能不起煩惱，就是學無量法門。眼見色，不隨色轉，耳聞聲，不隨聲轉，這在色塵上、在聲塵上你就學到了，你就得解脫門，這就是學法門。黃念祖老居士雖說四弘誓願是隨事發心，但事中有理，理事不二，如同帝網珠，重重無盡，這是「法門無量誓願學」。最後煩惱斷盡了，業障消了，你就「佛道無上誓願成」。這「佛道無上誓願成」最好的解釋，在《無量壽經》裡面，法藏因地第四品，他說：「我行決定堅固力，唯佛聖智能證知」，我修行願成佛，決定堅固，不會退轉，唯有如來可以為我作證明，就表示法藏比丘的用心，是用「真如心」、菩提心，不是用生滅心，這是「佛道無上誓願成」，總收前面三個誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量願誓願學」，到「佛道無上誓願成」圓滿。你在修行的過程當中，碰到很多的境界、逆緣，當習氣現前、翻絞時，都還能夠提起覺照，不失不壞，正念現前，這就是有堅固的誓願力，這個心願才是真正的菩提心、才是真正的決定力，絶對要成佛。所以最後法藏比丘講：「縱使身止諸苦中」，假使我的身受無量的痛苦，即使落在無間地獄，「如是願心永不退」，所以法藏比丘發願，不是隨隨便便發、不是一時興起的開開玩笑。他怎麼出家？「聞佛說法歡喜開解，尋發無上真正道意」，他沒出家前人稱世饒王，在這世間是最有錢的皇帝，世間人有錢不一定有權勢，他都有，而且他的國土豐饒、富庶，他都能放得下，他有世界上至高無上的權力，他是轉輪聖王，所以他是真正的發心作轉變。要轉變命運就要發菩提心，不要學了凡先生，要學法藏比丘，真正的轉、徹底的轉，不光是轉惡為善，還要轉迷為悟，轉凡成聖，成聖中之聖，為什麼讚歎他是聖中聖呢?－光中極尊，佛中之王，真正轉過來，從一個凡夫轉變過來，生死都了斷，這是轉變命運、改造人生最好的例子，所以《無量壽經》才是幸福人生的講座，讓你即生成佛！再也沒有比這個更幸福、更徹底的。了凡先生也不錯，在這世間確實做了不少好事，壽命也延長，求官位也得官位，很可惜沒有求了生脫死，他遇到的是雲谷禪師，雲谷禪師是明心見性的大和尚，要遇到真是非常困難，可是他對世間貪著得太嚴重，只求世間名聞利養、五欲六塵，雲谷禪師也很慈悲滿足他，那他也確實去做也轉過來，給世間人一個不錯的榜樣，但生死沒有了。相反的，明末四大高僧－憨山大師，也是遇到雲谷禪師，生死了斷，一切自在，兩人遇到同一位和尚，一個成聖成賢，一個六道輪迴，還帶了一身的殺業，你們想想該學哪一位？所以憨山大師不容易啊！真正把握到自己成就的因緣、機會。學佛人要往了生死上面去看，不要只求世間名聞利養，那些東西會變壞，不會跟著你，你有了之後不會心安，會患得患失，還會想要更多，心會越來越慳貪、越來越不安，世間名聞利養你看到了就要想到，那是毒藥、毒品，聽到了，就好像聞塗毒鼓，什麼叫塗毒鼓？鼓上塗了一層毒藥，敲下去聽了會死亡，聽到這鼓音，你的生命會喪失。聽到名聞利養，就好像聽到這個鼓聲一樣，趕快離開、趕緊放下，如果有這樣的因緣，要拿來幫助眾生，你有這樣的一個名利，不要自己享用，拿來幫助眾生，用你的地位，用你的影響力護持正法，這也是發菩提心幫助眾生。像有些護法很有智慧，她護持正法，不是一次拿一筆錢出來做完就沒事了，而是拿一筆錢出來，幫她做信託，讓她永遠都能護持，讓道場永遠能安住，這是相當有智慧，這叫安僧。所以護持正法，要了解怎樣來護持，這才是幫助佛法流通。一筆錢做完了、法寶流通出去了，那它的效益就只有這一次，相對的讓它生利息，你就能夠永遠幫助眾生，即使你往生以後，這功德也一直延續，這叫發長遠心，心才發得長遠，不光是這一生，來世這功德都還在。在以前古代道場，皇帝配給田產，寺院也不向人化緣，就靠這個田產租給佃農的租金，來維持寺院大眾的生計，出家人自己也種地，有一部份劃歸給佃農去承租，所以以前的皇帝很有智慧，他知道這樣可以永遠的做下去。那麼現代是用信託的方式，雖然方法不一樣，但精神一樣，這是有智慧的護持正法。所以以前的出家人過得很自在，可以專心在道業上，出家修行人的開銷不大，夠用就可以。現在有一些居士，在做護持、供養的時候，心裡會有一種念頭：你們出家人、修行人生活夠用就好，發心在個人，大家隨分隨力護持正法，但是不能存有這種心念，要是有這種心念就沒有福報，要想到眾生都是自私的，對自己很慷慨，對別人總是苛刻，布施想要得到好的果報，在這裡面要會用心，你要布施得財富，就要把那念貪財的心捨掉。想要得到聰明智慧，就要行法布施，流通正法。想要得到健康長壽，那就要多放生，多吃素。所以放生在現代很重要，有人跟我講吃素是究竟的放生，是沒有錯，這是自分上，放生是慈悲心的展現，看到眾生有困難，無論是人或是畜生，你都去幫他，或是用錢財、或是用你的關係去護衛他，都是放生。放生要注意生態，不正確的放生我們不贊同，我們提倡的是正確的放生，要顧及大環境的生態。現在的人邪見很多，他來告訴我放生破壞生態，我問他，你為什麼不說殺生破壞生態，牠在原來的地方活得好好的，你把牠帶過來殺，那不是破壞生態嗎？你破壞牠的家庭，破壞牠幸福的生活。那你不是破壞生態嗎？人都有惻隱之心，你既然要殺生，那必然就有人要放生，只要你不殺，那就用不著放生了，所以殺生才破壞生態，放生不會破壞生態。放生要顧及兩種環保：一是環境的環保，一是心靈的環保，心裡慈悲心生起來，憤恨心下降、沒有了，則心靈環保清淨，跟眾生結好緣。那麼相上的放生，原來牠在哪裡就回到牠原來的地方，這是環境的環保，完全不會破壞生態。所以破壞生態的是殺生，我就跟他們講，你要是不殺那就沒有人放了嘛，要杜絕放生那就不要殺生，人都有慈悲心，都有良知良能，你看到動物被殺，那個良心會生起來，這是好心，這個很重要，尤其是現代人邪見很多，在這方面沒有正見，所以才被邪見所轉，要知道吃素跟放生兩樣都要做，吃素才真正能得健康長壽，不然你吃素就好像自掃門前雪，自己很有德行，但是沒有慈悲心，慈悲心生不起來，看到眾生有困難，當作沒看到，那怎麼得健康長壽？這樣不圓滿。有沒有辦法做大量的放生？放生不一定要大量。先把小孩教好，教他不要虐待動物，把環境打掃乾淨，家裡沒有這些蚊蟲、螞蟻、蟑螂，這就是放生。家庭環境要是混亂、不乾淨，蟑螂、螞蟻特別多，先從這裡做起，這是放生。看到了把牠們抓起來放生，不要拿藥噴牠們，藥是殺具，可以噴一點樟腦油，但也不能對著這些動物噴，只要讓牠聞到氣味，牠們會自動離開。如果吃東西會引來螞蟻、蟑螂，你要趕快把味道除掉，這就是放生，也是護生。還有一種是在市場看到一些魚、蝦或是動物要被宰殺，你幫助牠，這是我們常見的放生，所以放生在家就可以做了。你們想想這是不是環保？放生才是環保，殺生不環保，越殺越多，蟑螂、螞蟻都有抗藥性，而且你噴的藥還破壞自己居住的環境，這些藥都有毒，吸多了自己也中毒。這兩害--自害又害它，應該是三害，為什麼？還增長罪業。殺生有罪業，所以要清楚。菩提心裡面它帶有慈悲心，你見到人或動物需要幫助時，去幫助他，或是遇到行動不便者，去扶持他、去替他設想，像《地藏經》講的，你讓產婦得以安穩生產，這都種無量的福報，讀過《地藏經》的同修應該很清楚，這都是放生、都是護生。保護眾生令眾生得安穩大樂，也就是後面講的三種順菩提門。「依慈悲門拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故」。不讓眾生心起一念的不安，要是讓眾生起不安的心，你這個心跟菩提就相違背；反過來，能安眾生的心，就是順菩提門，所以發菩提心很重要。再來講一向專念，一向專念大家都知道，即一心一意向阿彌陀佛念去。但是有沒有一心一意？自己要檢點，在念佛堂念佛，有沒有打妄想？日用平常當中，心裡有沒有罣礙？有罣礙，那就不叫一向。心裡有無量的罣礙，不知道你的心到哪兒去了？所以要聽經、讀經、研教，多多聽聞大乘經典。我們提倡一向專念，如果大家看不破、放不下，那就要用經典來輔助，你要是真正看破、放下了，說老實話，連《無量壽經》都不需要了。就是沒有看破、放下，所以經典要讀，要看啊，不要排斥它，很多人不想看經、不想研教，就拿一向專念來作藉口，不然就跟我講：「法師，經典的字太小了，我年紀大老花眼看不到」。你如果給他一份報紙，那無論政治、財經或是八卦的統統都看，沒有一個字漏掉，沒有一篇忘記的，統統記得；拿經書給他看，他就說老花眼看不到。百千萬劫難遭遇，就這樣當面錯過了，他每次讀經都會念，來參加共修也會念「百千萬劫難遭遇」，但是平常在家就是不看，那就拿他沒有辦法了。還有早晨起來早課也不作，理由也是一樣，那個字太小我看不到，早課一定是一份早報，晚課當然是一份晚報。還有一些兼修、助修的雜誌，看雜誌是他的助緣，早晚是他的正課，他也做課，做世間的課。我講這些相信講到很多人，對自己要老實、要了解，自己是什麼作為，你給他經典看，就打起瞌睡來，一通電話來了，講是非可以講兩個小時，你們說這糟不糟糕。他也發菩提心，一向專念，念佛人一百種果報，不知道念到哪裡去了？這是世間心。我們上一次講的七種禮佛，求名禮跟我慢禮，他念佛是求名念、我慢念，不是真正想放下煩惱習氣，只想看看自己的財富會不會增長，自己罣礙的事能不能順心一點，念佛是求這些事情，也是能求到，但是你把黃金拿去換落葉幹什麼，落葉最終會爛壞，阿彌陀佛是黃金，你不識得他。所以這一向專念，不用多說大家都知道，但是你們有沒有一向，我要講出來，很多向啊。以前是看報紙、看雜誌，現在是上網、聊天，東看西看，看到半夜他都不睡，要是用功有這麼精進就好。打麻將的人，三天三夜都可以不睡，要是真能這樣念佛，沒有事一心也功夫成片了。所以一向專念要看你念的是什麼，念的是世間法，那就不叫一向，那叫名字的一向；念的是阿彌陀佛，那就是一向專念，只有這一向，一心一意求願往生，那才是真的。