佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(二十二)

「念佛乃修行之徑路，持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。又本經不倡『一心不亂』，直以『發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗』。但能發心專念，皆可往生，故更為明確簡要。故稱淨宗第一經，因其為直截中之直截，方便中之方便，絕待圓融，不可思議。利濟眾生，此經為最。」這一段是解釋，暗合道妙，巧入無生。也就是說透過念佛的方式，可以契入無生。首先要先說明，一個人好心就好，為何非要修行不可？很多人都認為，自己有善行，也有善念，為何還要修行？要來學佛？這是很多人的問題，也是很多人不學佛的藉口。常聽人說心好就好還要學什麼佛？可是仔細去反省一下，自己真的心好嗎？當為善被人誤會的時候，心裡瞋不瞋恨？會不會很沮喪？起對待的念頭？在不順自己意的時候，生不生煩惱？在不順的時候，會不會起執著？想方法要讓它順暢，然後去進行種種的造作。如果有，那就不算是個真正的好人，真正的善人。
佛門講的修行，是離開善跟惡。從最初要轉惡為善，再來轉迷為悟，最後轉凡成聖，有這三轉。到達聖人的境界，就不再是像凡夫總是善惡對待，如果對待的念頭強烈。尤其是善良且有正義感的人，那瞋心會比較重。這裡談的瞋心，是不談事情的好或壞。當遇事會生氣，因為看不順眼，看不過去，且不管立場如何，如果生起瞋心，那這心就沒有定力，就沒有功夫了。所以才需要透過佛教的方式來修行。把自己的善心善念，更為增長，更為昇華。這點很重要，因為現在的人行善，做好事的都很發心，有錢出錢有力出力。但是這個善，還要再讓它更增長，更提昇。心要平，捐出去的錢，聽到人家沒有妥善運用，馬上就生瞋恨，那這個善行的功德就打折扣。客氣一點，說打對折，要是不客氣講，還增長其它的罪業。所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，這是《華嚴經》講的。所以要透過修行轉變自己。那修行有很多的方法。釋迦牟尼佛給大家指出來，念佛是最為穩當，連禪宗的祖師都這樣講。百丈大師講，叢林以無事為興盛。道場沒事，大家都用功修行。不起念頭，無事最好。第二個，修行以念佛為穩當。這是百丈大師叢林要則二十條裡面講的。可見持名念佛最重要，最適合現代。走到哪兒都可以念，都可以立刻把自己的心給平靜下來，與佛菩薩感應道交。有一位法師說：「靜坐十幾年，後來才發現，念佛將心定下來的速度，比之前用靜坐方式還快，一下子就感覺到清淨」當然這是念佛的功德，但他之前的功夫也不能完全抹滅，當然是有它的基礎存在。但是他的體會也是對的，就像之前講的，念佛如同探照燈，是非常強的光明，一照非常的清楚。心裡面什麼煩惱什麼汙垢，一念下去全部冒出來，清清楚楚，明明白白。要是靠自力，會覺得自己沒有妄想，其實是自己沒有覺察到，不是沒有，所以說要念佛才來得穩當、來得方便、來得直捷。所以說是修行的徑路，是捷徑。
底下又講，「持名又為四種念佛之徑路」。四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。實相念佛，這是通途經教講，通途的法門都是講契會實相，念自本心。這種高妙的修行方式，「無念」與「無生」，遠非凡夫之所能，實相念佛。到八地的菩薩，離一切心意識分別，才真正無生。這是凡夫一下子達不到的境界，實相念佛的難處，在於根器要非常的利。在觀經就開了異方便，觀想念佛。想極樂世界，想西方三聖，不是自己胡亂想的，要如經典所說的去思惟。但是凡夫心很粗，菩薩、佛、極樂世界，境界微妙，這叫境細心粗，妙觀難成。要觀想一般人想不出來。尤其像現代人，要想佛菩薩像幾乎想不出來，大家可以想看看，能不能完完全全的，鉅細靡遺的印在自己的心田裡面，大部分人完全沒有辦法，所以觀想念佛也不是每個人都做得到。那觀像就是佛的形象，畫像或是木雕像、銅像，佛的形象。像現代小佛卡很方便，帶在身上，放在皮夾裡，放在公司辦公桌几案前面，可以常看看佛像，可以幫助提起正念，或是手機、電腦的桌布，換成佛像，可以幫助大家修行，但是「像有則在，像去則無」，這個形象現前，大家的正念就在，可是在公司上班，不可能一天上班八個小時盯著佛像看，做不到。即使是桌布上有佛像，那也是看一下而已，等一下又要忙別的事。所以像在的時候，就會有在念佛，有正念，等一下一轉頭事情一忙，忘失了，所以也不太適合多數人。唯有持名這個方式，剛好通於前面三種念佛，又能夠讓大家時時刻刻在在處處，都能夠保持正念。持名念佛可以出聲、可以默念、可以金剛持，金剛持有一種就是沒有聲音，嘴唇動，或可以撥念珠、計數器，或是手動都可以，這是持名念佛，佛號還可以配合呼吸，配合走路的步伐，甚至在吃飯時心裡都可以念佛，真的太方便了。真正有心的人要學，一下子就上手了，就能夠得力。所以說為四種念佛之徑路，稱為「徑中之徑」，捷徑當中的捷徑，特別當中的特別。用這種方式大家才能夠轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，所做的善行才能夠提升，往心地上去，不會只在事相上，事相上也是照作，照樣幫助眾生，一樣五戒十善謹潔無犯，只是用心不一樣。這是講為什麼要修行。修行用什麼方式最好？接下來，剛開始要怎麼修？無論出家或是在家，佛告訴弟子要五年學戒，這五年學戒不是學戒律。只學戒相，那還不行。五年學戒是要修根本智。「根本智」就是不起心、不動念。根本智要發，必須念頭要斷，所謂「般若無知」這就是根本，戒是戒這個，其他的戒相很容易，心裡面念頭止不住，這就難辦。戒相上律儀戒，在形象上表現出來，實際上要是仔細的留意，都可以做得很好，但裡面的念頭煩躁，停不住，一接觸境緣，就要生心、就要動念，這哪算有根？現代的人學佛法，不從根本智下手，一接觸佛教就要解經，就要看經典，有些聽起來好像很會講，但講的都是皮毛，達不到真正的精髓。我這十幾年用功下來，對於經典才有那麼一點點的體會，以前除了世間必須做的事情以外，其他的時間全部拿來用功，現在也是這樣子，不要說得定，心才有一點平靜。我從小就學佛，就是現在你們講的：沒有受污染的時候就開始保護。何況現在的人，三十歲，四十歲了，五十歲了才來學佛，一學佛就馬上想要解經，這就是佛門說的「沒有根」。心定不下來，伏不住妄想，即使聽到了經典也開悟不了。古來祖師大德為什麼能開悟？除了根器好以外，就是照規矩走。如果不這樣做，不肯老實，根本不可能有成就。大家學的是大乘淨土宗，既修得根本智一旦有因緣就要利益眾生，不然就是小乘。心量要大，不是只為自己修，在菩薩行中利生就是利己，自他不二，在這當中去反觀，這就提升了心法。即使用功了十幾年，都還不算是什麼真功夫，何況不肯用功、不肯真學，一開始就想要看看這個，看看那個，心根本是亂的。所以初學不是要學戒相，學戒本，在古代甚至沒有資格聽經，更不要說翻開經本亂看了。一定要先修定，後開慧，這是歷代祖師大德教學人的教學方式，照這方式一定能成就，縱然沒有大成就，念佛往生淨土也絕對不是問題，所以，禪門日誦的晚課是念阿彌陀經求生淨土，因為他們有前面所講的修根本智的基礎在那裡，心是定的，意不會亂，這很重要。可是現在的人都忽略了，才接觸就去翻經、去解經。講實話，沒有根本，不會有成就，說得再對也是文字知解。所以，要這樣下手去學，這叫「學戒」，「戒」就是防非止惡，「非」就是「心起念」，就非。「惡」就是去動作。防止一動念就隨念去做。所以佛法的善惡標準定在這裡：本來一心，一動念就二心，那再造作，三心二意全部都出來了，三心是：阿賴耶識、末那識、第六意識，這是三心。二意，單指第六意識跟第七意識。一妄動，三心二意就落到意識裡去，落到造作裡去，那怎麼能夠契會無生！所以有這最簡單方便的念佛方式，大家都還不肯念，還不老實念，都還要動念攀緣，那實在沒辦法了！這裡說的「不動念」不是壓念不起，是心裡要真的無物。有一首偈：學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，學道如守城，白天要防著六賊，六賊：眼、耳、鼻、舌、身、意這六賊，六為賊媒自劫家寶。要防止六根攀緣六塵像防賊一樣，晚上也不能昏昧，「惺惺」就是不昏昧。中軍主帥能行令，就是自己要有正念，要有決心，要有菩提心，這就是中軍主帥覺悟，「能行令」就能做得主，到達了上妙的功夫，不動干戈致太平，這是不戰而能驅人之兵，這是上策。念佛就是不動干戈致太平，念佛就是不管妄想，起了念也不隨，不動干戈就是還安住在佛號，不要跟著它跑，這才真是不動干戈。要是念頭起來，以念止念，以心除心，以法除法，用念佛來對付妄想，這是不熟悉的同修很容易犯的，那就永沒有止息，有打不完的仗，因為即使在念佛也是在動心，所以，老實念就好。念佛是徑中之徑，又本經不提倡「一心不亂」，直以『發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗』。這部無量壽經，講得明白，講得透徹，而且講得容易，大家都做得到，羅什大師翻譯的阿彌陀經是意譯，把它原來經文的意思翻出來變成經文，它不是原譯，等於是把這法自己咀嚼過以後再給大家看。當然羅什大師這樣做沒有問題，他修行功夫非常好，他的徒弟跟他說：「師父，為什麼你可以有這些皇帝給的美女，有這些五欲六塵的享受」。有一天羅什大師準備一碗繡花針，召集大眾，你們統統都過來，當場把針吃下去，他說有這個功夫，就可以有。每個人都搖搖頭。沙彌戒第十條：不捉持生像。意思是不要拿金銀寶物，一般人持的是事相上的戒。羅什大師這叫理持「不捉持生像」，四大擾他不得。理上四大本如來藏，會相歸性，不捉持生像，所以羅什大師吃繡花針沒有問題，這種是功夫，這是道力。他於法圓通，所以可以這樣翻，一般人不行，要是這樣翻是造罪業。羅什大師翻阿彌陀經是翻成一心不亂，同樣有一個阿彌陀經的本子，是玄奘大師翻譯的，在一心不亂的地方他翻成「一心繫念」，一心繫念是玄奘大師的原譯，這比較好懂，也做得到，其實一心繫念到最後的結果就是一心不亂。
無量壽經講得更為明白，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，三輩往生，無論下輩，中輩，上輩，都是發菩提心，一向專念阿彌陀佛。「菩提」翻作中文是覺悟，是回頭、覺醒的意思。「覺悟」就是知諸法無生。常有這個觀念，自然就不會執著於世間的善與惡、對立、能所。「發菩提心」在淨宗，祖師講得更明白、更好懂，只要萬緣放下，求生淨土就是發菩提心。兩邊都不著，放下世間，一切法，一切人，一切事，一切物，不關於心，事相上雖然有所作為，但心裡不染著，如此發菩提心，一心一意將所有善根迴向求生淨土，一向專念阿彌陀佛，在四十八願的第十八願講的：至心信樂，所有善根心心回向。一向專念是很重要，曾跟一些人說：要來聽經。就會有人說：我一心念佛就好，不用聽這麼多。那大家想一想這部經文殊菩薩、普賢菩薩都來聽，又賢護等十六正士，所謂善思惟菩薩、慧辯才菩薩…，這些菩薩都是等覺菩薩，他們也都來聽。大家是凡夫，那要不要聽？說他一心念佛就好，一向專念就好，但是要能自己反省，是不是真正一向專念，這「一向」就是至心的意思，沒有二心，就這一念。對於「至心」這句話，古德曾舉了一個例子，他說：譬如在深山，曠野當中，突然碰到食人族，要把你抓去吃掉了，追著你打，你逃到河邊，這時候你就會想，要怎麼過河，是要把衣服脫掉過河呢？還是怎麼樣過河？這個時候還會不會想自己銀行裡面還有多少錢？還會不會想還有什麼放不下的？或放得下的，還有什麼事沒有處理？或沒有做好，其實就不會了！那時候只會一心逃命，一心求生，求生淨土就是這種感覺，就是一心、專心、至誠，沒有別的念，就像拼命逃到河邊，一心就想逃命，絕不會想想自己還有什麼事情沒有做，要不要哪樣先做，哪樣後做？沒有那麼多拉雜的事情好想，這時只想要逃命。所以「三界無安，猶如火宅」，無常大鬼追著每個人後面打，大家被無常大鬼給跟蹤了自己都不曉得，被抓到就要被吃掉，還不自知，還在這裡三心二意，打妄想、起分別，造作這些世間的念頭，不能覺察。要是真正覺察到，真正明白了，就會像這要逃命的人「一心求生淨土」，這樣才是真正的發心「發菩提心，一向專念」，如果還夾雜了其他的想法、看法，三心二意。這樣學佛不僅不能夠得到一心不亂，連功夫成片都做不到。
修行想要有成就，先修根本智是很重要，根本智要到無心才行。般若無知，起用以後，是無所不知，這就是它起作用。就像共修時的大磬，磬是空心的，要是實心的，就沒有作用了。大磬無心，誰敲它就應，無知是沒自己的意思，就能無所不知，敲下去就起作用，能夠振聾發聵，般若智慧就像剛才比喻這樣。所以心要空，要無一物。一個房間堆滿了東西就沒有作用，把它清空才能有用途，眾生心也是這樣，心裡太多東西，都是顛倒，沒有作用。祖師大德是這樣教下來的，大家這樣做，肯定會有成就，如果想要標新立異，用自己想的方法，用其他的方式，那就沒有辦法保證有成就。因為所有祖師大德的成就都是這麼修來的，先修定後開慧。肯聽老師的話這樣做，叫持戒，「戒」是教誡，教誡不是只有戒相，戒相是律儀，那只是大略的方向，那還不夠，必須要五年學戒，就是所謂的體驗班，體驗看看什麼叫做不動念，看這五年不動念做下來行不行，不行還要再加時間上去。反過頭來想想，如果十年不夠，二十年不夠，乾脆做一輩子好了。所以時時刻刻都是在學，都是在修行，不限定在五年，從初發心到如來地，都沒有離開根本智，因為講到究竟根本智跟後得智是一心。只要煩惱少一樣，智慧就增長一樣，貪心就少一分，那不貪心就增長一分，不貪就是智慧。能瞋心少一分，無瞋的智慧就生起，無瞋也是智慧。所以是因定發慧。「戒」也是懂道理，不能起念。「戒」又叫做制止，有止觀的意思，所以一字而攝多義，真的是字字句句無量義。
一旦生心動念那每一個字都有障礙，一說講戒，就開始菩薩戒、五戒、比丘二百五十條、比丘尼三百八十四條，開始從頭到尾背一遍，這也是戒，卻只是名相。所謂佛法重實質不重形式，就是這樣看的。對自己要嚴格要老實，如隨意的放過自己的煩惱習氣，那絕不能成就。並不是說守事相上的戒不行，是說還要再增益、往上提升，有機會要去瞭解事相戒要發心去持守，很多的戒律因時代的變遷，有些戒根本不會犯到，因為根本就沒有沒有這些東西了，而且佛陀制戒有當時的因緣，主要是為了要防護譏嫌。一個學佛人，在這世間該是什麼樣子，就表現出什麼樣，但心裡根本沒有這一物。就像永嘉大師講的：「分別亦非意。」。「分別亦非意」就是隨順眾生的分別而分別，自己絕對不起念不動心，這個是真功夫，這才是修行。所以無量壽經以發菩提心，一向專念為宗，但能發心專念皆可往生，故更為明確簡要，所以稱為淨宗第一經。
不要認為往生大概就是死掉，絕對不是，死掉是糊里糊塗的，走前必須正念分明，心不顛倒才叫往生。到極樂世界去是活著去的，沒有中陰身，是在世時就知道自己臨終要去哪裡。往生還有另一個意思，就是大家現前依著無量壽經的教誨去修行，當生脫胎換骨，這也是往生的一種，經云：「改往修來，洗心易行」，脫掉凡胎成聖成賢，這更為明確簡要。所以大家修行想要有成就，那就得念佛，沒得商量，這是最後的絕招。這一招再沒有效，那就任何法門都救不了，現在人的惡心惡念重，唯有依靠念佛才能夠消除，這也是最快的消除方法。其它的方法雖也能消除，但有速度的問題，還有它熏習的綿密度差異，念佛這方式最容易熏習，最不容易失念，隨時可持名念佛，回家可以禮佛，禮佛就是觀像，要是心力尚足，可以觀想極樂世界，慢慢的業障消了，根器向上提升，下根轉中根，中根轉上根，自然就提升至實相念佛，所以四種念佛是相通的。有人說念佛是妄念，沒錯，對實相來說它是妄的，一妄一切妄，一切皆妄；念佛是正念，一真一切真，一切皆真，真妄是不二，理事一如。若定說念佛是真，那能念之心念念不住，所念之佛剎那生滅，所以念佛又不可得，如此一妄一切妄，一切諸法皆如是。三千年前的釋迦牟尼佛，佛像也是虛妄的，有人說：法師，這是應身佛，實際上三身唯是一身，若應身是虛妄的，報身、法身皆是虛妄的，法身是體空寂，報身之相假有，也不實，應身隨緣應現，並無實法。念佛是虛妄的，要是講念佛是真的，那能念之心本來是佛，所念之佛本自圓成，不待修證。所以念佛不可說其是虛，不可說其是實，只是治眾生對待的病，妄想的病而已，藥到病除。要是著於佛號上，就告訴念佛是假。要是著於世間，就告訴要來念佛，念這出世間。待念極情亡，空跟有、真跟妄就一如，這是本來的樣子。能念之心本來是佛，所念之佛本自圓成，不待修證，不離心外。離佛談心「未始聞」，是從來沒聽過，所以不可說真不可說妄，著在一處就是落窠臼，所以講應身佛會變化，這變化不是生滅，而是轉變形象，就像化妝，一下化成這樣子，或化成那樣子，妝洗掉了，還是自己本來的樣子，這應身是淨土法門深玄奧妙之處，不好懂，所以稱為淨宗第一經。
這麼深妙的境界，由一句佛號收起，只要念這佛號就全部得到，不假外求，所以說不假方便自得心開。念佛就是開心的時候，這開心不是世間的很快樂，那種快樂是對待的，是不究竟不真實的，這心開是心地光明，所以稱阿彌陀佛。跟人家見面念句阿彌陀佛，就是祝福對方光壽無量。「光」是智慧，「壽」是壽命，這句話解釋起來每個人都願意聽，每個人都願意念，就是：「祝福你智慧跟壽命無量」，世間的那句福如東海、壽比南山都還不如這一句阿彌陀佛，世間滄海桑田還變化，所以不如念佛一句「光壽無量」，這是沒有條件的祝福話，是好話中的好話，善言中的善言，跟人家講好話，不如對他念一句佛號，給他種下金剛種子，來生遇到佛法能成就、會解脫，聽到這句佛號的人、動物，藉由「聞名得福」願，就是聽聞佛的名號就會得福報，來生常生梵侶，「梵侶」就是清淨修行者，將來會解脫，所以這是功德。那光壽無量再講得明白一點，若自己是修行人，當跟對方念阿彌陀佛時，要馬上迴光返照，自己就是光壽無量，光壽無量就是自己，這樣自己將來決定成佛，因為人人本來就是無量光壽，無量光是智用，無量壽是本體。光壽一如就是法界，就是真如，修行人念佛要懂這樣返照。所以對人家念佛，是提醒對方「你本來是佛」，而當聽到人家跟自己念佛的時候，要這樣返觀覺照，這樣久久會開悟，能成就，好多的好處，因其為直截中之直截，方便中之方便，這樣大家就感覺得到。因此稱為淨宗第一經。
就在談話間，所謂「越三祇於一念」，「三祇」是三大阿僧祇劫。齊諸聖於片言，所謂「諸聖」就是這些聖人、佛菩薩。要怎麼跟佛菩薩相平齊？平齊就是現在講的平行，、齊等、相等，一句佛號就做得到。就阿彌陀佛這四個字，可以齊諸聖於片言，真的是至哉妙用不可思議。從有念入無念，因願生而悟無生。從願生西方可以證入無生法忍，無生法忍一般凡夫做不到，但念這句佛號就可達到。眾生本來是佛，現在迷惑了，只要肯回過頭來念阿彌陀佛名號，那決定成佛，這是善中之善，所以要好好的把握。「阿彌陀佛」這四個字是純淨純善，只有善還不夠，還要純，要做到不動念、不妄想、不分別，這就是「純」。要是一動念就雜了，「雜」是夾雜，這二者是對待的。等功夫夠了就是「純雜一如」，為何是一如？因為雜念就是妄念，可是這妄就如同虛空花，依空而有相。「虛空花」就是眼睛起花。這花是依虛空而有，實際上這花非實有，既沒有生更沒有滅。不從眼來不從空來，若從空來，虛空應該常有花；若從眼睛來，眼睛應該常常有花無端妄起，就像一個人迷路了，這個「迷」從哪裡來？從路來嗎？還是自己迷？可是本來不迷！若路會讓人迷，那每個人走到那裡都應該迷。當正在迷時的時候，方實不轉。是說方位並沒有轉變，這是很重要的觀念。迷本無根，性畢竟空，所以妄念是假的，正念跟妄念本是不二，華嚴經講：「諸藏純雜具德門」。華嚴十玄門，一切染淨都是同一門，是一如的，純跟雜都具德，當然華嚴經講的是一門攝一切門，「純」，所有門都入一門，都入一善行中。譬如布施波羅蜜，在行布施波羅蜜的時候，包括持戒、忍辱、精進、禪定都是布施。一門是純，純中有雜，雜是說裡面包含著持戒、忍辱、精進、禪定，所謂「包含」跟「等於」是不一樣的。「等於」是不壞相，布施還是布施，布施等於像持戒等等，跟一般大乘法不一樣。所以華嚴經講得高妙，不壞本相常入其中，念佛也是這樣，即凡身成佛身，純雜具德，如來屬於純，凡夫屬於雜。純雜是一體的，具德是說同一心性。凡夫念佛會有功夫，這道理實幽深難懂。所以不要看輕淨土法門，華嚴十玄門隨舉一個，都意味無窮，即凡身是佛身，不可思議。四十一位法身大士的境界，明心見性的心境，用一句佛號能達得到，而且大家都可以成佛，所以不要看輕念佛，隨隨便便的毀謗批評念佛法門。
就這四個字，可以達到華嚴法身大士的境界，參加華嚴經的大眾中，舍利弗跟目犍連兩個人不見不聞，佛入大光明藏自住三摩地，大光明藏就是見性、煩惱徹底消除的境界，只有法身大士能入，一般的凡夫沒辦法參加。念這一句佛號，裡面的功德就含攝整部華嚴經，甚至祖師告訴大家，華嚴經跟法華經是無量壽經的引導，只講個開頭而已，如來一代之正說歸此經，法華經講的即身成佛，華嚴經講的如來的境界、受用，古德讚歎說：不讀華嚴不知佛家的富貴，其實應再加上「權勢」兩個字。因為富貴有錢不一定有權，權是大權示現，菩薩大小無礙、一多無礙、長短無礙，在一切對待當中都沒有障礙，這是大自在，這是華嚴經。這些境界，只要念佛到極樂世界去就都有，現在也有，只要念佛就可以，念佛時心無罣礙是無住，遇事心不亂是生心，所以是『無住生心、生心無住』，大家一定都做得到，不要灰心，不要整天想自己業障重大概沒救了，要是這樣想，業障就更重。有業障懺悔就好，可是每想一遍，業就再加深一層，一切法從心想生，所以應該要想極樂世界，要想阿彌陀佛才能跟淨土相應。所以對於人家的好處，要常常記著，人家的壞處不要放心裡，也不要去講，越去講問題越大，是損自己的道，會得不償失。
底下說：「方便中的方便，絕待圓融不可思議，利濟眾生，此經為最。」這是幫助眾生了生死成佛道最好的經典。無量壽經講的：值斯經者，皆可得度。「值」是遇到了不懷疑。要是懷疑就沒有辦法得度，如果心想真的有這麼容易嗎？哪這麼簡單？一懷疑，心就動，一動心就不誠，信心就沒有了，那願怎麼會切呢？行怎麼會專呢？所以信要信得深，願要願得切，行才行得專。要是有懷疑，信願行就都沒有了。