佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(二十一)

「持名念佛，入有得空，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖。至哉妙用，不可思議。」這是在解釋暗合道妙，巧入無生，這是本經興起的因緣。講玄義就是順便把無量壽經簡介給大眾。裡面的內容主要是略講，從頭到尾如果時間比較短，那意思會講不盡。如果要深講，講到後面就把前面給忘記了。「玄義」就是講這部無量壽經的精華特色。此外，還要讓大眾瞭解這部經幽玄的義趣，這是講玄義的原因。
現代的人耐心不夠，也就是定力不足，要他心靜下來看一部無量壽經，他就會覺得很煩躁，何況是要聽整部的經，在聽整部經以前還要先聽玄義，那就更沒耐心了，玄義跟無量壽經無二無別，佛在經上有個比喻，比喻得很好，他說：如人食蜜，中邊皆甜，嚐蜂蜜無論是從中間，或從旁邊嚐，都是甜的，所以玄義跟正文，都有它無盡的意味，都能幫助深達實相，所以要有耐心，不要求速。其實真要求速，聽玄義最快，因為它直接濃縮了包括你看無量壽經的因緣、本經的體性、這一部經的宗趣以及力用、修持的方法、還有這部經的歷史或它在藏經裡面是屬於大乘或是小乘，所以你很快的就可以瞭解到無量壽經，所以要求速，還是聽玄義比較快。若是聽無量壽經，它有整個的脈絡系統，要一品一品的講，有時候又有另外的引申義，講的主題就是讓你對淨土有全盤性的瞭解，是要花比較長的時間才能夠知道。那玄義的文短，自己看也都能瞭解，卷首筆記是黃念祖老居士的「無量壽經大經解」裡面重要內容節錄。
前面說到：念佛能暗合道妙，巧入無生，持名念佛，妙就妙在念佛是入有得空，眾生在世間常著有，那怎麼會在其中證得空性？這就要講到佛法淨宗之妙了，世間人的心就是認為五欲六塵，名聞利養是實有，認為自己的感受是真有，總要滿足自己的感受，所以貪五欲六塵，取著名聞利養。一旦入到這世間「著有」，就空不了。念佛也是入有，但它這個有叫做「妙有」。原本妙有跟妄有就是一體的，但眾生只著於妄有上，所以見不了性，無法返本還源，如祖師講的：「就路還家」，眾生沒有辦法做到。因為他心裡執著，只要執著世間就開悟不了，偏偏眾生又體會不到空性，體會不到佛心，所以佛就教大家執持名號，用佛號這一念來替換掉百千萬億雜想妄念，生活中只要一起念，對世間起煩惱，或許有自己想要的卻得不到而起煩惱，在人事上不順心起煩惱，這時趕緊回過頭來念佛，將佛性清淨的作用顯現出來，這佛念叫入有，「有」是妙有，入於有中而不隨妄，眾生不知道真妄不二，所以說個真跟妄，講到究竟處，其實是一如的，根本同一體性。就像夢中的境界，做夢的心跟覺醒的心是同一心，不是有兩個心，但是在作夢的時候跟醒來的時候，作用上是不一樣的，所以楞嚴經講，「性中相知，用中相背」，雖同一性，作用不一樣。眾生迷是迷在有上，就是迷妙有為妄有，迷真空為頑空、斷滅空。認為有個空，再色與空相對，有空就有色。錯認至今而輪迴不息。
所以心經中說出真相：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。」乃至受想行識，亦復如是。眾生就是不了達心性，所以就變成眾生。現在佛教大家用念佛的方式，「入有得空」，從佛號這妙有下手，終得入真空。妙有跟真空是一如的、是一體的。大家聽到空，心裡就作空解，造做一個空的觀念，想從這種境界去體會。不是這樣的，講「真空」是講本來空，本來無一物，但這個「空」具恆沙妙用。大家體會不到貪、瞋、癡的念頭是空的，念頭並不持續，而是一念接一念，本來就不有，一旦貪瞋癡空了，自然不貪、不瞋、不癡的性德就現前了。當在看這個世間的色時，要知道「色即是空」，那眾生自性當中，「真善妙色」就顯現了，這時候並沒有壞世間相，所壞的是眾生執「有世間」的這個錯誤觀念，所去的是執著。維摩詰經講：「但除其病，不除其法。」法界觀門講：「不必滅色故空。」不用去滅除色相才見性。中峰國師講：「但向塵中了自心。」所以自心的全體就是色相，眾生在色相上迷，見色不見心，就是心裡有個覺知，總認為有個「我」在感受，有個「法」在被感受，在這裡妄生分別。所以要去掉的是這個分別，離開的是這個執著，不是把色相滅掉。若把色相滅掉，那這是二乘斷滅空，滅色故空，用滅煩惱來證菩提。大乘講的是：煩惱即菩提。這不一樣，所以淨土宗是圓教一乘法，入有得空，並沒有離開自己現前的生活。這麼巧妙的方法，每個人都能學，每個人都得的到。念阿彌陀佛就是入有得空，持念這句佛號，是性德的總名，只要持這句佛號，真性就自然全顯。就是於妙有中真空自性自然顯現，說真空跟妙有，是就它性質上說的，並沒有分成兩端，這就像夢中見到的色相，這些色相都是心現的。夢中色相不可得。「妙有」就像現前的色相都是眾生心所現，故說為妙有。妙有不有，本自空寂，不待二乘的析空觀去分析它，因為其體本自空寂。所以是一如的，並沒有分開來，這是概說心性。
學佛是瞭解「人跟人」之間、「人跟天地萬物」之間，所有一切的真相。就是剛講的真空妙有這道理，即是信心銘所講：一如體玄。都是相同的，並沒有差別。這道理明白了，才能夠真正認識佛教。雖然簡單講過，但是千萬不要淺解。要了解人跟人之間的關係，人跟天地萬物的關係，就是唯心所現、唯識所變，心跟識是一體的，心是能現，識能變，識是自性的作用，能分別思量。有人說意識是染，其實是因為不明心所以說為染，要是識得真心本性，就有了別之用，無有能對所對，那意識就是淨。所以「如來」應正遍知，正遍知知ㄧ切眾生心，知ㄧ切國土，知ㄧ切因果，知ㄧ切差別，這是意識清淨的作用，叫照見或照了。有些人誤以為意識是染，要來除滅它，那彌勒菩薩就不能成就，因為彌勒菩薩識心圓明，入圓成實。從他的識心成就，知道萬法唯識。所以講：入有得空，是有這麼深道理存在。就像現在的電腦很好用，介面很貼切，但是後面背景程式寫得很複雜。念佛就像這樣，念起來很簡單、很暢快，阿彌陀佛、阿彌陀佛一句接著一句，但背後運作的道理卻是這麼深。愈是高深的佛法看起來愈簡單。
有一次有位居士來，他說是初學，有人叫他讀法華經。說法華經比較簡單，裡面講的都是故事，金剛經比較難。我說不對，法華經比較難，它是有故事，但是在比喻佛性，你看這故事見不到性，法華經是成佛的法華，我又補一句，無量壽經比法華還難。所以大家不要輕視這句佛號，看起來那麼簡單，只念阿彌陀佛，卻可以入有得空，潛通佛智。「潛通」就是默契的意思，佛號與如來的智慧默契。你不知不覺、不刻意的，自然就跟佛智慧相契合。所以是有它的功德存在。這樣能理解了，那入有得空，潛通佛智。暗合道妙，也是一樣意思。印光大師教大家用真誠心，一心念佛，屆時自然就會知道淨土法門有多妙，只是眾生都不肯念，所以體會不到。「暗合」就是默默地契合。要知道佛法的妙理高深，我們念佛，心依止佛號，你看眾生的心很亂，想東想西，一下想家裡的事，一下想公司的事情，要是身體不好，還要擔心自己什麼時候可能會沒命。統統都算是妄想，要是能把這些妄想都收回來，依一句佛號，換除百千萬億雜念，「念到心空佛亦忘」，念就是這麼方便。楞嚴經講的，中間永無諸委曲相。不會拐彎，不會繞遠路。這個就是持名一法，念至究竟，乃忘能所。從有念巧入無念，入有得空。「巧」是善巧，講座上常講，如果善巧方便不能入真實，這就不叫「善」，而叫巧。巧有了義與不了義之分。淨土法門可以稱為善巧，因為可以入於無念，無念是無世間念，也無出世間念，祖師告訴大家：「佛說一切法，為治一切心；我無一切心，何用一切法？」佛說佛法為對治世間心，教眾生念佛對治除妄想，妄想都除掉，沒有世間心了，念佛念到心空，真心本性現前。那還存有佛號嗎？藥到病除，藥病俱無。生病吃藥，藥把病治好就不用再吃。還在吃，那就因藥得病了。如果自己現前的心不空，念的時候不專，不懇切，妄想太多，那持名念佛也不得受用。
智者大師講五方便念佛門，「稱名往生念佛三昧門」只是其中一個，還有「觀相滅罪念佛三昧門」，或觀極樂世界，或觀佛的身相。還有「諸境唯心念佛三昧門」，「心境俱離念佛三昧門」。「性起圓通念佛三昧門」，總共有五個。從這裡就看得出來，念佛持名為什麼能潛通佛智。如果只是專心念佛，卻不能會相歸性，那是無法契入「無念」的。在大寶積經裡大精進菩薩拿著一尊佛像，去閉關用功，他想到：佛的身相怎麼這麼好，我應當觀想緣念，連畫像都這麼好，何況是真身。於是他就凜然一覺，什麼是佛身？畫像是佛嗎？畫像也不會說話，也沒有證果，它是佛嗎？大精進菩薩從這裡反觀，從這裡入道。真正的如來是無來無去，無生無滅。他這樣反過來，從相見性，這大精進菩薩就是釋迦牟尼佛前世。念佛持名持到後來心空，要迴光反照。所以要聽經，要能夠明白實相的道理，才能夠在關鍵時凜然一覺。這裡講的巧入無念，這個方式是真善巧。不然要你一下子就體會到諸法無生，諸法無滅，那是絕對想像不到的。即使嘴巴會講，還是體會不到，因為眾生心就是雜亂。所以佛用這兩重能所的方式，以第六意識執持，緣念佛號，這是一重，然後再來反觀見性，這是再一重，共是兩重能所。蕅益大師講這是善巧方便，所以叫巧入無生，即凡成聖，能即凡夫一生成正覺，至哉妙用，不可思議，從凡夫一翻為聖人。善導大師講：九品往生總在遇緣不同，這個緣就是熏習的緣，就是現在人講的時間、方法及用功的深度，這是緣，要是肯發懇切心，這樣用功品位就高，這是用心。除用心還要用對方法，方法要正確，用心要正確，品位就高。只用心正確，方法還沒有這麼俐落，對於心性還沒有明白，品位就低一點，還要看斷證，品位才分為九品。所以說難斷難定，印光大師講，眾生習氣各有所偏，每個人習氣淺深不同，略分為九品，實際上千差萬別。所以要發懇切的心，用正確的方法，能捨斷煩惱，品位就高。所以淨土宗能從凡夫成就聖人。可是大家聽到可以帶業往生，心就懈怠，就會想看看自己能不能跟張善和一樣僥倖，其實張善和不是僥倖，而是他之前緣沒有成熟，剛好在命終時善根福德因緣成熟遇到淨土法門。要是大家不用功，這一生豈能斷煩惱。現在大家遇到了，緣成熟了，卻不肯把握，相信大家都有摘過水果，就像樹上的果實成熟時不肯摘下來吃，等熟透掉下來就爛了，錯過那個機緣，還要等好久它才又變成果實。果實是這棵樹的種子，掉下來到地上，有時候長得起來，有時候還長不起來，眾生也一樣，很多成佛的機緣都這樣漏失掉了，總想說再等等嘛，這一生成佛的因緣就這樣錯失，常想自己現在七十歲，等八十歲再來學佛，到八十歲了，想等九十歲再來學佛。其實人生很短暫，哪有幾個十年，像大家的年紀，雖然不是老年，也是壯年，要想到自己這一生已把最精華的時間，拿去搞世間法，拿去做世間事，現在回過頭來，趕緊用功還不算遲，千萬不要懈怠，不要只想看看經，懂個道理，這樣就好。就像一棵樹成佛的果實已經熟了，現在不肯摘，放著等掉下來爛掉，然後還不一定長得起來，因為來生輪迴萬一沒有遇到佛法，雖然已種了成佛的因，但沒有緣，縱然有緣，自己還有業障，或還有其它的干擾，會讓你成就不了，無法解脫，所以要能把握。多數人把這一生最精華的時間，拿去造業，造了一身的罪業，等年紀大了要受果報，要想到自己報應隨時就要現前了，不但有這一生的業，還有無始劫來的業，這些都會在自己最衰弱的時候出現，想到這裡怎麼能不用功？怎麼能不精進？要生大慚愧心，要感歎自己沒有好好把握時光，現在碰到了淨土法門，卻還在猶豫，躊躇不前，懷疑自己學了佛念了佛會不會失去什麼？這都是業障，都是妄想，千萬不要隨順它，一樣用一句佛號，換除自己百千的妄念，換除這些業障，業障起得越大，就更要一心的念佛。要知道業性本空，教大家念佛時妄想起來不要理它，只專心念佛，不是拿念佛去打妄想，去除妄想。只緣無事可思量，因為本來就沒事，只是自己在那裡思量，一思量就有事，如果以心除心，以法除法，越除妄想越多，越除煩惱越重，因為本來是虛妄的，卻把它坐實為有，想要除滅它，如此念佛念一輩子都不會得力。就像大家在懺悔時，總想：「我業障很重。」只要知道業障很重就好，更要知道業性本空，懺悔偈中有句「心若空時罪亦亡」，業不空是因為心不空，心認為有業，心認為有法，所以不空，一旦認為有，罪永遠都亡不了。像現在講這道理，大家又會想到有罪可亡，總是墮兩邊，都有落處。所以祖師大德教念佛沒有講那麼多，只教老實念去，不必管妄想，只是大家錯用心，淨語講：「但只老實念，不必問如何，莫管同與異，休論自與他。」不要管我跟佛是同或不同，有什麼念自佛或念他佛，我相或人相，都不要管它，只貴願力強，那怕妄想多。只要大家有願力，有信心，相信自己可以成就，相信自己一定轉得過來。只貴願力強，不怕妄想多，散亂固成病，分別易入魔。散亂是眾生的通病，如果又在境界上分別，生取捨心，那就是魔境。夏蓮居老居士最後講，「境緣無好醜，佛號一掃過」，一句佛號，泯除一切妄想。「境緣無好醜，佛號一掃過，句句念能真，決定出娑婆」，要是每一句都深心懇切，不隨煩惱、不管它。每當眾生有妄想起來，總認為這是自己的想法，是自己的觀念，就隨妄想去了。要是念能真，「念能真」就是不隨它、不管它，決定出娑婆。所以講「即凡成聖，至哉妙用，不可思議」這是教大家怎麼落實，這樣就是「潛通佛智，暗合道妙」。所以夏蓮居老居士說「不必參是誰，此即主人翁」念佛就念佛，不用參念佛的是誰。這樣念佛就與心性相應，因為不跟妄相應就是跟心性相應。夏老居士就是這樣念佛，臨終坐化，沒有生病，自在往生，這是真功夫，真正有成就。再看看歷代祖師也都是這麼說，就證明這個方式是對的。持名念佛可以暗合道妙，巧入無生。就是眾生認為自己有妄想，一定要來除掉妄想，在這裡虛妄造作起念，妄想就越來越多、越來越大，這就叫凡夫。
「念佛乃修行之徑路，持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。又本經不倡『一心不亂』，直以『發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗。』但能發心專念，皆可往生，故更為明確簡要。故稱淨宗第一經，因其為直截中之直截，方便中之方便，絕待圓融，不可思議。利濟眾生，此經為最。」大家都知道，要到達一個目的地，像現在的衛星導航都很厲害，有最佳路徑選擇。還有教人省錢的路線，避過收費站，再回到高速公路上面。要找到最佳的路徑，要到達目的地走哪一條路最順？還有路上會不會塞車？科技很發達，現在也有即時的路況系統加入導航軟體裡，它可以分析、加入即時路況。路況就像是大家生活的狀況，在修行選法門，選對了法門，找到了捷徑，還要大家在生活中都能使用。現在的人工作一天到晚做不完，心煩意亂。不但有做不完的工作，還有填不飽肚子，做得很多，但錢不夠用，還要兼差。一天能只做八個小時那是很輕鬆的，做十幾個小時的大有人在，為了就是餬口。想要叫大家假日要來道場用功；結果有的說假日要陪小孩，或是假日公司有事要加班，家裡太太娘家也有事，都有各自的障緣。這些都是障礙自己修行，障礙自己成道的不善緣，其實這個不能怪老闆，而是要懺悔自己的業障！懺悔福報不夠，要求佛菩薩慈悲安排，跟佛菩薩講，說：「弟子某某，真心發願想要修行，希望佛菩薩安排弟子有一個可以餬口又可以修行了生死的工作，不求富貴，只求有飯吃，有個地方住，生活可以安穩，這樣就好，其餘的弟子統統放下。」相信這樣跟佛菩薩求，一定會有感應。這是真正想要學佛的人，求佛菩薩是這樣求。想要求世間的，佛菩薩不一定給滿願，因為滿了願，去造更大的業，害了你。如果求了生死，這佛菩薩會想盡辦法來幫忙。用他的人脈，佛菩薩人脈很廣，跟一切眾生都有結緣，又能入眾生心念數，他會幫忙的。他的人脈有龍天善神、天神地神、魍魎鬼魅都會幫忙。真的發心要修行，佛力會加持，不但鬼神護持你，天神護持，佛力再加持，那一定會有成就，一定會讓你滿願，就怕大家信不過。所以現代的人要修學很困難。要叫他看經教都說沒時間，或心煩看不下去，或說閱讀文言文有隔礙，很多的業障。所以這裡講是徑路修行，學其他的宗派，不是不能成就，是緣不對，自己熏習的時間不夠，對於法了解得不夠深，不夠透徹，要怎麼用功？真的只有淨土宗，連不認識字的老太婆，都能成就。
民國初年，諦閑法師的一位徒弟，鍋漏匠，就是不認識字，念了三年佛，站著往生。還有虛雲老和尚的徒弟，叫具行法師，他也不認識字，一輩子很苦，求虛老給他解脫，老和尚教他念佛，念到後來有大成就，一天，村子的人看到有火光，大家去看，原來他自在往生時還出三昧真火自己火化了。他是真老實念，真正放下，才有大成就。一位不認識字，一輩子苦惱，就知道要求解脫，只教他一句佛號，就可以一生解脫，這是真正的公案，真正往生且有大成就的。修學其他法門，想要這一生要有這麼大的成就，不一定能做到。可是用淨土宗的方式卻可以做到，真是三根普被利鈍全收，無論是什麼工作，在什麼崗位上，萬緣放下，但只老實念就可以。
但萬緣放下跟放下事情是不一樣的，生活上要做到「事來不拒，事去不留」，事情過去就不要留在心上。如果犯了錯，只要懺悔後不再造就好，不要懺悔完了，還留在心上，總想自己有什麼過失，自己業障好重，心中一直念著，業障越念越重，就算造再大的惡，就是懺悔就好，趕緊提起來念佛，念佛是消業障最快的方式，犯戒了、破戒了，也是懺悔，懺悔完趕緊念佛，不要一直想著自己破戒怎麼辦，自己造多大的業，不要一直掛念著，對任何的事情都一樣。如果一直念它就有。永明大師在他的著作裡講到：佛陀時代有一位比丘，有天晚上走路回精舍，路上踩到一個東西，發出聲音，隔天他就跟他的師兄講，自己好像殺生了，一直耿耿於懷，那天跟他同行的師兄就去看，告訴他：沒有，你踩到的是瓜皮，喀的一聲，他以為踩到蟲子殺生。跟他講還不信，這個人死後真墮地獄。所以，一切法從心想生，要是心裡一直念地獄念業障，將來就到地獄去，將來就是滿身業障，整天在想著地獄，或是總去看地獄的樣子，像現在有人在展覽地獄變相圖，如果愛去看，那地獄的路你就非常熟，搞不好以後受罪報，鬼不用帶，就可以自己去，鬼王你都認識。學佛人要想極樂世界，要看極樂世界圖、要想佛、想菩薩，這叫「理生則情喪」。佛念現前的時候，妄念就沒有了，自然就放下，但是當心又迷惑以為是有的，就會跟那位比丘一樣，他那還不是真的殺生，只是以為自己殺生，他墮地獄墮得冤枉啊，自己給自己找罪受，他還不是真的犯戒。你要是犯了戒，好了，造了殺、盜、淫、妄，乃至於出家的四棄八棄，就趕快懺悔，要是總耿耿於懷，那必墮地獄。講念佛三輩往生，觀經講到下至五逆十惡都能救，能救就是因為業性是虛妄的，趕緊回過頭來念佛，先到極樂世界去，等有成就以後再受業報。可是要是一直耿耿於懷，一直記著自己造了什麼業，自己有多業障，業障又有多重，那就完蛋了，所造的業一定有業報會實現。因為一直去念它、一直去想它，它就有力量，一旦有力量，命終是強者先牽。佛說有一些人造的業不會馬上現前，因為造善造得多，善業強。五逆十惡者臨終照理來說一定是地獄相現，連地獄相現前只要一念迴光，地獄猛火化為清涼風。這就要舉張善和的例子，張善和殺牛殺了一輩子，臨終的時候他殺的牛都來找他，變成牛頭人找他討債，真的像經典上講的，「見彼種種色相已，令心惶怖無所依」，看到這些惡相心裡害怕，再狠的屠夫嚇到都全身發抖，剛好此時有一位出家人，給他一把香並教他念阿彌陀佛，念不到十聲，境界就轉變了，他說：「牛頭人不見了，阿彌陀佛來了。」所以講修行，找徑路，念佛這方式適合現代，是徑路當中的徑路，持名念佛又為四種念佛的捷徑，四種念佛是：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。又以持名念佛為祖師所提倡，但是不要認為持名就不用觀像，平時大家拜佛看佛像就是觀像，這幾種方法可以互用，自己專注於持名上，這是祖師為大家挑出來方法，但也不要排斥人家修觀像念佛，非要別人念出聲，一定要別人也持名，說持名是究竟，如果他人用功得力就好。實相念佛就是剛講的無念無生，非是粗心凡夫所解。觀想境細心粗，妙觀難成，境界非常微細，一般人心很粗，不容易成就。觀像---像在則有，像去則無，現在佛像在眼前，有看到就有念，佛像不在，就像大家在工作時，不可能眼睛前面都擺一張佛像。所以只有持名最為方便，最易入，走到哪心裡都能念，就算被老闆罵的時候心裡也能念，行住坐臥都能念佛，遇到事情或急難或是不急難，或是恐怖或是不恐怖，心裡都可以保持著佛號，所以是捷徑當中的捷徑，方便當中的方便，因此稱為徑中之徑。這才曉得這方式真的適合大家，所以要好好的去使用它，真正的發心念，真正的覺悟，不要碰到事情又忘記念了，那因緣又錯過了，很多人總是敷衍說：等因緣成熟一點再來學佛，其實那就是沒真發心，根本不想學，不肯念。