佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(二十)

「無念」與「無生」，遠非凡夫之所能，圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍，可見此乃聖者之所難也。如來懸知末代罪濁眾生，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。
這一段的意思感覺還沒有講盡，要再跟大家提一提：講了無念、無生，每一個人都能夠覺察到自己的念頭，但是知不知道這個念頭的當下是無念；每一個人也都能夠覺察人有生死、有生滅，但是能不能知道生死的當下是無生？所以由此可知，這「無念」、「無生」遠非凡夫之所能，你要契入這樣的一個境界，契入不是解悟，不是拿著佛經看一看以為了解了，寫一篇文章、發表一篇論文這就叫悟無生，那差的太遠了，有時候連文字學人都還不是，連知解宗徒都還不如，人家的文字學人是圓教名字位，知解宗徒至少是正知正見，還沒有悟心，知見是正的。有些人不了解，用自己的意思解經，以為祖師大德不如他，他現在的意思叫新的意思，他現在的道理叫符合現代，十門開啟到第九門才叫「總釋名題」，解釋什麼叫「經題」，「經」具貫、攝、常、法，貫就是貫穿義理，攝就是它的攝受力，你看了會很想再看，常就是真常不變，亙古至今而不變，法就是一切人、事、物的規則，這是簡單講。那麼從古到今，經典所說的是一個意思，不會有所謂新意跟舊意，講的是實相，實相是真如，不會因為時間的久遠，道理就會改變。如果是的話，那就不稱為「經」。所以有些人看了一點書，自己去了解就寫一本書出來，以為自己懂，打坐打個幾天，閉關閉個幾次，也不講求功效，就以為自己開悟了、證悟了，現在這種人很多。講起來也能言善道，但是能不能入無生法忍？先不談無生法忍，能不能讓大家出離三界，無生法忍遠非凡夫之所能，我們就來當個凡夫吧。三界內這個外凡，能不能做得到？三界以內叫內凡，出三界叫外凡，能不能證阿羅漢？證阿羅漢要破身見，也要除四相，只是他的四相比菩薩來得粗重，比起佛菩薩他還是凡夫，能不能得到？先不要說圓教八地菩薩，圓教理事無礙、事事無礙，這是圓融的，觀事即理是圓教，事相上就是全體的佛性，八地是我們講的斷證，也就是他修學的位次，把煩惱除滅掉，而且不用意識心，這麼高的境界，他有這麼強的定力，對於一切時一切處，利益眾生能不起念，不是只有娑婆，華藏世界他都沒有問題，他也能一身復現剎塵身，這是圓教八地菩薩，又叫做不動地。所以「無生」與「無念」，遠非凡夫之所能，現在的人你要看他是不是講的正法，除了講實相，實相初學不好懂，至少他教你萬緣放下，不要再貪戀，不要再執著，人生苦短，趁早修行，《無量壽經》講：「何不於強健時，努力修善，欲何待乎？」趁身體健康的時候，為什麼不趕快修行？為什麼不趕快用功？我們還要等到什麼時候？常常碰到一些老菩薩，勸他學佛，勸他修行，七十歲說八十歲來學，八十歲說九十歲再來學，這一般人覺性不高，不夠警覺，生死事大，無常迅速，不能覺察，所以他才會一拖再拖。像有些世間人有錢有勢，為什麼不用來利益眾生，為什麼不幫助眾生聽經聞法，不幫助眾生解脫苦難，也是何不於強健時，努力修善，你有財富的時候，不拿來積無量的功德，太可惜了。我碰過一位居士，做生意賺很多的錢，他告訴我說：「法師，《金剛經》講：一切法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我說對，他告訴我一個企業家他如何落實經上這一句話，他說：「這世間人，錢財帶不走，是虛妄的，一切有為法，有為有所作，賺的錢是虛妄的，夠用就好，如夢幻泡影，我們把虛妄的錢拿來做無量的功德，拿來護持正法」。我說你的理解就對了，這叫真空妙有，錢是虛妄的－真空，拿來利益眾生，就是起用－妙有。我說你還缺一點，他說缺哪一點？自性具有真常的作用，你這一生做完就沒有了，但是你可以把這一生的努力留下來，用信託保住它，這一筆錢讓你虛幻的一生，能夠成就無量的功德，永遠護持正法，他聽了非常歡喜，這就是落實佛法，這就是懂得如何善用錢財的人。所以大家要把虛幻的、不實的，把它轉變過來，成就無量功德，這是大智慧，這是佛門講的「大機大用」，這叫對錢財放下，放下不是叫你錢不要了，而是把它轉過來流通、弘揚正法，讓大家都能夠聽聞到解脫的佛法，這就是放下，這就是具有正知正見。就像天親菩薩早年學小乘，譭謗大乘，後來知道有過失，就跟他哥哥無著菩薩懺悔，他說我譭謗大乘，要割舌頭謝罪。他哥哥告訴他，大乘佛法不如是，你的舌根之前因為無知，所以譭謗大乘，現在轉過來讚歎大乘不就好了，業就消了，一樣是弘揚正法，所以要是小乘人他就割舌頭，那大乘就轉過來讚歎佛法，所以人稱千部論師--天親菩薩，也是求生淨土。往生論就是他寫的，天親菩薩造，叫做「優婆提舍願生偈」，所以如何成就無量功德，就是這樣轉過來就好了。那斷滅呢？滅身療病，屠國安民。身體有病痛，把它切掉，把這個身消滅掉，身體滅了，說病好了。就像天親菩薩割舌頭，舌頭割掉了，他以為業就消了，這個觀念是錯誤的。所以大乘佛法是活的，是實際的、實在的，不是斷滅。剛講的無念與無生，非但凡夫所不能，就連一般菩薩不能解也做不到。那麼再來聖者之所難也，真正的無生法忍，八地得中品無生法忍，中品的無念與無生，七地得的是下品，九地得的是上品；九地得下品寂滅忍，十地得中品寂滅忍，等覺得上品，那不一樣。通途講八地以前有進有退，登了八地不動地，才叫不退轉。《彌陀經》裡讀到，阿惟越致菩薩不退轉，這是真正的不退。那圓教初住不會退到二乘，更不會退到凡夫，權乘他還是明心見性，無明破了一品，不退於二乘、凡夫，所以他叫「念不退」。但如來懸知末代罪濁眾生，就是叫我們現在立相住心，專心都做不到，我們想想，一天到晚動多少的念頭？升沉有多少？算都算不出來，有沒有人從早到晚沒有動過念頭，一個念頭都沒有，先不要說不動念頭，念頭起來不隨著它去，有沒有這個功夫，少之又少，不動念不是壓著念頭不起，那不是，那還在動，石頭壓草沒有斷根，我說不動念的念頭就除盡了，不隨想念，念頭還除盡，何況是八地？你要離相而求事，離開一切相要來證果，跟你講空，空不了，講空了以為有一個空相，離於事相有個空，契入不了，執事執得太嚴重了，不知道事上即空，所以《心經》講:色即是空，色不異空。色跟空不相妨礙，有它很深的道理，所以我們連專心都做不到，一支香念下來，一下想這一下想那，等一下腳痠了腿麻了，就不耐煩了，下次不要來了，來這裡坐一個小時受罪，不知道這是修無量的功德，成就無上的菩提道，種善根、累積你的資糧，菩提道上成佛要有資糧，就像你去旅行，要帶乾糧，資是資材，要帶錢。所以來道場念佛，腿會痠心會煩，不是因為來才煩，是因為你平常在煩，自己都不曉得，不要怕受苦，因為你不這樣用功將來更苦。無常病現前的時候，求生不得求死不能，怨憎會、愛別離病現前的時候，無明煩惱現前的時候，一樣顛倒啊，我們現在是打了麻醉藥的病人，我們以為打了麻醉藥不痛就好了，以為病好了，我也沒做什麼壞事，也沒有害人，也沒犯法，這些還不夠，連持五戒十善都還在輪迴，五戒十善是一定要的、必須的，但是沒有出離心，學得再好，三世怨還是輪迴，還是顛倒。所以我們現在打了麻藥，是暫時不受苦，等到無常病一現前，隨業流轉的時候，強者先牽，你平常造什麼業最重，就投生到那一道，貪心重的墮餓鬼，瞋心重的墮地獄，愚癡心重的墮畜生。能夠忍耐一時的小苦則免於受大苦，小苦不算什麼，只是有一點不習慣，是還沒嚐到甜頭，所以很多人在這裡都退心了，不念了，以為看經教，聽法師講經，就能大徹大悟。以前祖師開悟不知道要挨多少板子，不曉得消多少業障，有的祖師三十年打坐都沒開悟，三十年日夜這樣用功，蒲團都坐破了，沒開悟就是沒開悟。那我們連一個小時、兩個小時都覺得煩，怎麼修行呢？怎麼成就呢？想想人家祖師是怎麼用功，一天打坐八個小時，讀經八個小時，睡覺有的只睡四個小時，中夜睡眠，這樣用功，這樣精進，時時刻刻都如此，三十年不間斷，才有一點點小小的定力。那要講到要明心見性，很多人到這裡都還不一定有成就，這麼用功還不一定有成就，不一定除斷煩惱習氣，所以就知道通途修行有多難。念佛雖然是易行，雖然說是簡單的，道場這裡也沒要求你一定要打坐，一定要繞多久佛才能下來，很自由，但是下來不要散亂，要保持清淨心，保持正念，要這樣的修行。念佛雖是易行道，但也不是散漫所能成就，我們要是散漫，要是懈怠，想要得定、除煩惱，那是不可能的。所以如來懸知末法，立相住心尚不能得，教我們專心一意的用功，都做不到。你要真肯做，不要說三個月，一個月就有成效了。臨濟祖師講：「若有人真正發心，努力猛參七日七夜不開悟者，老僧甘墮拔舌地獄」。臨濟宗的禪師，現在臨濟子孫滿天下，我們也是臨濟宗的法脈，那麼只要肯用功，連禪宗都能夠打開本來，能夠見性，能夠除斷煩惱，就是我們不肯用心，那在用功的時候要小心用力過猛，求證求取的心過強會發病，很多精神錯亂，以平常心就好。《弟子規》講得好，寬為限，緊用功，期限拉長，用功綿密不斷，就會功夫到，滯塞通。功夫純熟、功夫到家了，心地不明之處自然打開，業障消了，你煩惱習氣除掉了、轉了，滯塞就是心地不明。現在的門都是用鐵做的，以前的門茅草編的，開得了叫茅塞頓開，現在的門撞都撞不開，人的心門撞不開、打不開，還好幾道，樓下一道，樓上又兩道，不夠還要加指紋加密碼，好多道門，心不開，古人容易心開，心清淨，善緣少，惡緣也少，為什麼善緣少好？有一句話講，好事不如無事，李炳南老居士講：好人好事，多事不如無事。一心念佛最自在、最解脫了，大家心就是定不下來，所以聽經，給你們調劑，講一點淨土道理，好讓你們不要懈怠，生起一點道心，這符合現代人的根器，要是真正發心，經就不用聽，他就會萬緣放下一心念佛求生淨土，若是還沒懂要聽，聽經有他的好處，我剛說的不用聽經是什麼程度呢？你都懂，有能力閉關，對於經典能夠融會貫通，大小乘經都通達，行布不礙圓融，圓融不礙行布，橫豎都能了解，橫的就是頓超，豎的就是次第，頓跟漸都能融通，沒有障礙，那也可以不用聽經，不要自以為通，不要以為通了這一部經我不用聽，什麼叫通呢？萬緣能夠放下，心不再攀緣這才通，煩惱習氣還沒除掉，萬緣沒放下，你明瞭事實真相，這樣可以算通，願意放下，不再執著，不再執有，所以立相住心都做不到，要透過念佛來契入無生。
「此方便門，指方立相，攝心專注，即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念，念得純熟，乃忘能所，心無所住，佛號分明，便契無住生心之妙諦。」
這是暗合道妙，巧入無生，立相住心做不到，何況離相而求事者，告訴你色即是空，空即是色，做不到，看到色就隨色去，聽到聲就隨聲去，香味觸法，亦復如是，一現前就顛倒，所以用什麼方法？有方便門，《觀經》讚歎念佛法門是勝異方便，它說凡夫心想羸劣，不能遠觀，眾生心粗，常常攀緣色相，粗濁的色相，沒有辦法觀見無量壽佛，沒有辦法見到如來，契入無生，無法見性，如來是自性另外一個名號，然彼如來有宿願力故，有憶想者必得成就，阿彌陀佛有四十八願幫助我們，你只要肯想，必然能得成就，如同《大勢至念佛圓通章》講，如母憶子，如子憶母，子若憶時，母子相憶之時，相去不遠，所以如來有勝異方便，令汝得見，就是靠著念佛的方式，念佛分四種，實相，一般實相就是講的直契無念跟無生，念佛也是，再來就觀想，想極樂世界，把極樂世界觀出來。再來觀像，想阿彌陀佛的形相，看著佛像，觀像，再來持名，持名念佛，我們下午放了一部影片，解脫的貓，那隻小貓真的解脫，每天除了吃飯上廁所以外，拍出來看牠都趴在佛堂念佛，不吃葷，現代的眾生連貓都念佛，我們要是不好好學，不好好念，講的不好聽一點，連畜生都不如，貓都知道要修行，住持告訴牠，守三條戒，不可以在大殿亂叫，不可以吃葷的，不可以殺生，牠都遵守，四年來沒有亂叫只有看佛像，觀像念佛，我們不知道牠心裡面是不是在持名，至少我們看到牠在看佛像，是觀像念佛，貓都能成就，法名叫解脫，真正解脫，真正用功，人都不如牠，這是在韓國真實的事。所以如來勝異方便，讓六道眾生都能夠契入無念與無生，只要做到攝心專注，若不得理一心不亂，也得事一心，即使事一心得不到，見思除不了，也得功夫成片，伏住煩惱，功夫成片還沒達到以前，必須專心念佛，不打妄想，不隨妄想，妄想起來不要管它，注意力在佛號上，特別的方便，勝異方便，就用這個妄心，不用別求，就你現在打妄想那個心，不要打啦，專心在佛號上，一心一意這樣念下去，所以念佛堂的堂主常常會勉勵大眾，萬緣放下，佛號提起，至誠懇切，一直念下去，不要打妄想，不要想家裡的事，來到道場就萬緣放下，長時期的熏修，長時期的用功，這樣會有功夫。黃念祖老居士每天走將近四個小時的路去聽經，以前沒有路燈，交通不發達，這麼發心的學法，人家古人是這麼學的，他有成就。不要嫌遠，現在交通發達，能夠來聽最好，現場聽真的不一樣，不得已才用攝影機紀錄音聲跟影像，能夠真正用功那最好。所以這裡講的，「即此妄心，持佛名號」，就用你現前的妄心，一心念佛，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念，就是念阿彌陀佛的名號。有人問：「念觀世音菩薩可不可以？」可以，《無量壽經》講的：「若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者。」專念觀音也可以，很少人念大勢至吧。大勢至菩薩緣還不成熟，但是他力量也不小，「令離三塗，得無上力。」稱他名號，一樣能夠讓你速脫三界，得無上力。般若的智慧打開了，本性的力用顯現了，無上力，無過此上，是故號此菩薩名大勢至。在《觀經》裡有詳細介紹大勢至菩薩，這菩薩不簡單，他頂上的帽冠，是一個寶瓶，裡面放的是他父母的骨灰，代表孝親尊師，孝順一切眾生。孝名為敬，他用孝順父母的心把它擴大，對待一切眾生，我們只孝順自己的父母，叫愛緣慈悲，大勢至菩薩轉成無緣大慈，同體大悲。他化小愛為大愛，化小孝為大孝－稱性，無我、人、眾生、壽者，離開四相，有大智慧。孝道也要有大智慧，不要想說，父母教我怎麼做，叫我不要學佛，我就不學；叫我求名聞利養，我就去搞名利，這叫孝順嗎？還有一種叫愚孝，佛法是智慧，你不學即是愚，那又讓你父母造罪業了。佛在世的時候，阿難跟佛走在路上托缽，有一位老太太看到佛即刻就抱住他，阿難上前拉開她：「妳怎麼可以抱佛呢？」不得了，佛就說：「沒關係，讓她抱，這個女人過去五百世是我的母親。」阿難就覺得奇怪，佛的母親？能夠跟佛結緣的，怎麼會這麼貧窮下賤？以前印度有四姓，她屬於低賤的種姓，釋迦牟尼佛講，「就是因為這五百世以來，累生累劫我要出家，她都障礙我。所以才得貧窮、下賤的果報。」釋迦牟尼佛沒有隨順她，照樣出家，照樣修行。所以要是你的父母親、家親眷屬叫你不要學佛，叫你不要用功，你不能隨順，隨順，你就害到他了。他這個母親是果報快要受盡了，凡是障礙人出家，你們去看看，來生都是三惡道，三惡道受完投生的就是貧窮下賤。障礙人出家修行的果報都不好，看到人出家修行要歡喜、讚歎，有能力還要護持、供養，這個成就無量功德。阿難要把那個女人拉開，佛慈悲說「讓她抱，她還沒講完」不讓她抱，她會七孔流血而死，太執著了。所以佛就替她化緣，替她贖身，以前奴隸是可以交易的，買回來跟她說法，證阿羅漢，我們才知道，這個果報不可思議。幸好她有一個兒子成佛，要是你兒子沒有成佛，幫不了你，你又障礙他、又干擾他，那這是萬死與千生，沒一個人依怙，沒有人可以救拔你。如果以前曾經障礙過人修行，趕緊懺悔，趕緊改過來，不然無常迅速，馬上就要跟你算帳。那今天講的，持佛名號，念一佛名，換除百千萬憶妄想雜念，把你的雜念，把你的妄想，用一句佛號替換掉，不起其他的想念。一起念，就換成這句佛號，念得純熟，念得成片，就沒有能所，要念到很熟、非常熟。剛開始念，你會覺得我在念佛，佛在被我念，還有一個佛。念到後來，佛號提起而至，好像心就是佛，佛就是心，那還是有心、佛的感覺。念到沒有能所，我就是佛，佛就是我，打成一片，那叫「乃忘能所」。這時你對境界就有定力，佛念就現前，這就是「正念」。心無所住，不住於世間；佛號分明，這就不住於出世間。佛號分明是正念，正念是不住有、不住空。不住有一般就住空，不住世間就住出世間，二法，相對待，念佛是一乘了義，當然它不住出世間。《金剛經》所講的，應無所住而生其心，便契無住生心之妙諦，無住，不住有為，生心，不住無為，不落於有為無為，念佛念到純熟就是如此，這是功夫。這功夫從哪兒來？從前面講的－專心，要專心才能有後面的成就。你一心念，什麼都不要想，萬緣放下，念到純熟就無住生心。應無所住而生其心，如何應無所住呢？對於一切人事物，應緣接物，心都不住；應緣接物的時候，我們現在碰一樣，著一樣，碰佛法，著佛法，碰世間法，著得更離譜，幾乎是處在完全顛倒的狀態。怎麼樣能應緣不起心？一般人一下契合不了無念無生，就是從境界當中回過頭來，念這句佛號。念佛的時候，心就不住世間，佛號分明就不落空，空是二乘。所以，佛念就是真如，就是一心，我們講的一心不亂，就是真如，就是我們的本性，是這個道理。但這不好懂，大家現在聽，好像懂了、了解了，祖師大德慈悲講的容易，一般人不相信，所以才說淨土是難信之法，很難相信。應無所住而生其心，就是無念無生，那我念一二三四可不可以？有人就要問了，我念五六七八可不可以？你要是明心見性可以，沒有見性，照規矩來，為什麼？你有計名字相。馬鳴菩薩講離開這個妄想心要離言說相、離心緣相、離名字相。眾生就是沒有離，看到世間的名字就想到世間，所以你說你念一二三四，得的是什麼果報？心中變現世間的果報，你念阿彌陀佛，你心裡面知道這是如來，這四十八願，有極樂世界，想到的是出世間，所以念佛是妥當的，不要搞怪。很多人很喜歡搞怪，他想說既然都是一樣的，念佛跟念數字不都一樣嗎？數息不也是得定嗎？有人問我說，數息一樣能定得下來，念佛感覺好像很多妄想。數息不是不好，是自力，自己的力量，念佛是二力法門，自力跟他力，他不是別人，他就是自。阿彌陀佛即是我心，即是我本佛，現在迷了，以為有他，實際上還是自性的力量，那麼有佛力加持，又有自力肯念，妄想除得徹底。所以有人才會覺得說，我念佛怎麼妄想那麼多，我數息妄想還沒那麼多，我跟他講，你在一間暗室，一進門，你是拿了一把小支的手電筒，這間房子很久沒人住了，又昏暗，看到的汙垢有限，你的數息就像那支小的手電筒，看到的煩惱，看到的髒東西有限。這念佛就如同在暗室裡，把燈全部打開，透亮，哪邊黑，哪邊髒，哪邊有蜘蛛網，統統看得一清二楚，所以你才知道佛號的功德不可思議，力量這麼強大，凡夫念下去，心裡面的妄想分別全部都照到了，全部都清楚了，才知道自己業障有多重，煩惱有多深。數息靠自力，要定得下來，定下來之後，數息只能得定，要從此反觀，悟入你才能見性，見性才能夠有佛號這樣的光明，而且你見性是圓教初住，我們講的稍微簡單一點，圓教初信位，斷證等於小乘初果須陀洹，他的智慧、道力、見解超過他，比他有智慧，比起如來又如何？我們念的是果佛，阿彌陀佛成佛以來於今十劫，佛直接加持你，照得徹底，照得透亮，除得深，除得究竟，不但除掉了眼睛看得到的污垢，連牆壁裡面的細菌全都可以除乾淨，念佛可以做到這樣徹底。所以，不要想說念佛妄想那麼多，我還是數息沒妄想，不是沒妄想，是你的燈不夠亮，你用的是手電筒，佛號是把室內燈全打開了，不但打開了，還能清掃，所以念佛穩當。襌宗祖師－百丈大師制訂叢林二十要：其中有一條「修行以念佛為穩當」。佛門的必備課誦本－襌門日誦，晚課一定念《彌陀經》、念阿彌陀佛導歸淨土，穩當啊，符合祖師大德的教誡。百丈大師功夫真的是相當好，二十年不動念，有一次不小心動了一個念頭，失念了，怎麼失念呢？道場吃飯過堂，行堂打粥，舀粥不小心滴到地上去了，動一個念頭，哎呀！浪費了，就這個念頭而已，土地公就出來了，看到他說：我待在這裡二十年，竟然不知道有一位高僧。沒有動念，一般鬼神拿他不得，找不到他。不小心動念了，有一位高僧在我的土地上，趕快來頂禮，趕快來供養，所以，有人說我可以跟誰通，他能見到什麼，誰來跟他講，大概他的功夫沒有百丈大師這麼厲害，他厲害到連鬼神都捉不到他，不簡單。所以，百丈禪師的功夫有名了，「馬祖建叢林，百丈立清規」，他都告訴我們要念佛，襌宗的祖師都這樣講，百丈大師見性了，有大功德都還這樣說，所以不要好高騖遠，但是也不要沒有信心，不要下劣心，下劣心是什麼？我大概不行，我大概做不到，不要這樣想，發菩提心，一定可以，發決定意，一定可以做得到，每個人都可以成佛，只要你肯「但辦肯心」，要真正認真，真正的用功，一定可以成就。