佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(二十五)

實相離言說，南嶽云：「說似一物即不中」。故云，凡有言說，皆無實義。這是本經體性的第二小段，體性就是講的諸法實相，諸法實相就在眼前，可是大家卻看不到，為什麼看不到，其實不是不見，不是不聞，是我們墮在迷情當中，所以不自覺知，那麼實相在迷情份上說不得，所以不可說，《起信論》講：「離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如｣，這言說就是凡情、意識，不能夠測度，它確實就在我們六根門頭放光動地，只是我們不識得它，被自己虛妄的妄想所轉、牽纏住，所以才說日用平常而不自知，這就是凡夫。古德還有一個比喻：實相有如海中的鹹味，你感覺得到它的鹹，在古代沒有辦法把它獨立出來，現代可以，海中的鹹味離不開水，所以講全妄是真，覺悟份上全妄是真，迷則全真成妄，本來是真心，本來是不生不滅，翻然成妄，所以不見不聞，心性不是沒有，如同海中的鹹味一樣，這個比喻很好，很容易體會，那麼這裡說的離言說，既然離言說，為什麼釋迦牟尼佛還講經四十九年，不是不可說嗎?《法華經》講:「諸法寂滅相，不可以言宣」。言語說不到講不得，起心便錯，動念即乖，下面一句:「以方便力故，為五比丘說」。這緣不失體，順寂而萬有恆興，就是這個道理，什麼叫方便呢？引你入真實，所以經典所說的法，叫烘雲托月，只說旁邊，讓你領會到中間，就像大家看過一些猜謎，大概是這樣子，讓你領會，不是這裡也不是那裡，你就會想到中間的意思，所以經典說空說有，都只是接引邊事，什麼是接引邊事？接眾用的，你要是定執佛法是因緣論，佛法是自然論，佛法說諸法因緣生，佛法說性空，定執一說，那你見不了性，要知道這些言辭，都只是為了去除執著，「佛說諸法空，為除諸有故」，就是我們這裡要講的道理，跟你說法空破你著有，可是有一部份的人錯解，以為諸法皆空不用修行，那就是偈頌下面要說的:若復住於空，著於空，諸佛不能度，跟你說空著空，撥無因果，那就壞了，不會沒有因果，因為你還墮在有上，即使大修行人，也不失因果，不昧因果，在果報裡面酬償業報而不起煩惱，因果對他來說拘束不得，但是會不會沒有呢？不會，既有這個造作，就有這個現象，所以不是說空就沒有因果，所以佛講空，破我們著有，那現在人看到空，空不了，越破空他越著有，叫他放下抓得更緊，這就是問題，因為他認為有一物可放，既有一物可放，心中就有一物，那怎麼放，所以大乘經教講的空是本空，徹底的空寂，確實本來無一物，這是講自性的體，方便說，怕大家掉到空裡面去了，說體是空的，好了，要講實話，一空一切空，正在用時不妨礙空，就像諸佛菩薩度眾生，心空不空?空啊；有沒有執著？沒有；有沒有煩惱?沒有，不住生死不住涅槃，是大禪定，住在生死是凡夫；住在涅槃住空，是二乘；不住生死不住涅槃，這是菩薩；諸佛如來那更高明，生死跟涅槃是一，沒有分開，所以這種境界，在我們凡夫是言語說不到，心裡要想想不到，不可思不可議，因為我們總是墮在兩邊，有無這兩邊，有無又出現非有非無、亦有亦無、非非有無、非亦有無，這麼多妄想分別，這都是墮在言詮之中，但是你要悟心，從四句百非門體會到什麼是佛性，那這個四句百非變成功德，就像一把利劍，要是使不好會傷到自己，用得恰當則可以除煩惱、見真如，所以賢首國師在《妄盡還源觀》裡面講到：「四句絕其攀緣，百非息其增減」，那是會用心，會用它的人不墮在言語文字上；著在境界上、著在名字上的人那就不會用，所以這裡講的實相離言說，就法體上來講，凡夫的言語達不到，因為凡夫是迷了真心本性以後，起的這個虛妄的作用，叫妄用、染用，染淨雖然是不二，可是作用不一樣，同樣都是波浪，大浪跟小浪力量就不一樣，大浪跟小浪都是水，性是一樣，眾生性跟佛性完全相同，眾生是染，如來是淨，所以用上就不同，《楞嚴》講的「性中相知，用中相背」，性是完全相同的，我們不能說凡夫跟諸佛不一樣，性德是一樣，凡夫起煩惱，諸佛如來煩惱即菩提，那不一樣，我們也知道煩惱就是菩提，但是煩惱現前的時候還是煩惱，還是顛倒，心還是隨境轉，跟佛就不一樣，如來有斷德，我們凡夫只具性德，性德是大家都有的佛性，如來有斷德，斷除煩惱，這不一樣，所以實相是離開言說，言語達不到，心要攀緣緣不到，那麼離開言語、離開境界有實相嗎？《華嚴法界觀》裡面講的「事依理成，理由事顯」，事相上就是境界，理上就是實相、就是心性，理事不二，理事交參，交參就是互融的意思，互融各各獨立互相不壞，這理事無礙觀，知道了這個理，事就是理，所以一一事無不隨理，週遍十方，互融無礙，成事事無礙觀門，這是諸法實相，我們本來的境界就是如此，為什麼現前這麼多障礙，因為心著有，空不了，所以華嚴宗教你真空觀，會相歸性，明空即色，讓我們知道性相不二，再來性相圓融，理事觀，再來相就是性，事事無礙觀。大家會覺得我們講這些好像很不切實際，那是大家認妄為真，認世間的人事物為實有，所以聽到祖師大德、佛菩薩跟我們講這些人生的大道理，這個道理是雖慧莫能了，世間絕頂聰明的人，要是沒有經過佛菩薩開示，也沒有辦法瞭解，這是人生的大道理，做佛的道理，你要是能明白了，這一生做佛絕對可以，這是佛教的基礎。佛教的基礎不在於人天，人天是有相，人天的基礎難道建立在三惡道嗎?先造三惡道，再來一層一層的翻上來，不是啊，為什麼淨土法門能夠橫超三界，逕登四土，就是依的實相理體，所以本經要是不依實相而說，那叫波旬說，阿彌陀佛再大的慈悲、再高的智慧也沒有辦法令眾生頓超三界，也沒有辦法令眾生稱名一念越三祇，所以明白本經的體性非常的重要，說實話這一段你要是懂了，你就明心見性，明心見性以後不是沒事，後面還有十門開啟你開到第二門，要了解本經的宗趣，悟後起修，知道這個方便力用，所以一般學淨土法門，就只是在事相上持名，當然能夠老實確實很好，問題就是不老實，不但不老實，又不想看經典，還要自己想，那就顛倒了，對於諸法實相不能明白，放不下，這一生學佛結個好緣，種點善因，來生去哪就不知道了，所以佛教的基礎在於實相，誰要是離開這個說法就是波旬說，佛告訴我們離經一字即為魔說。釋迦牟尼佛教我們要依法不依人，依了義不依不了義，最終的最重要的依止，依智不依識，智就是我們本性的光明智慧，就是這裡講的實相，就是般若智照，用如如智照如如理，如如智就是般若智，從心性起作用，我們依如如智反照反熏，觀世音菩薩講的「反聞聞自性，性成無上道」，我們叫反熏熏自性，性成無上道，如如智照如如理，如如理就是我們本來的佛性，反聞聞自性是不是耳朵倒過來聽裡面的聲音?內外二相熾然成立，不會見性，《耳根圓通章》是從耳門圓照三昧，怎麼圓照呢？在這裡會入佛性，知道我們心性具圓通常，圓就是周聽十方沒有障礙，通就是不會被東西給阻隔，常就是無論寤寐它都恆常在聽，就像這裡的眾生耳根特別利，你睡覺的時候也在聽，人家叫你你還是聽得到，沒有因為睡著了耳根就沒有了別，所以證明此方的眾生耳根最利，你看那個小狗睡著了，一有動靜馬上醒來，耳根很利，所以「此方真教體，清淨在音聞」，從這裡去體會，悟了以後不要散亂，悟心容易，但是持心難，要能夠保任保持，所謂「守本真心，常住不滅」，這個大家做不到，《無量義經》講：「菩薩悟心以後，守之不動，億百千劫｣，要了解心性，文字上解得者道力弱，境界一來就迷了，雖然我們根鈍障重，透過文字，從文字裡面體會到以後，在現實生活當中要去悟心，要去覺照，不要以為文字懂了就好，什麼「離即離非，是即非即」，「理與事非一即是非異故，非異即是非一故」，這都是葛藤，我們現前當中如何是理，如何是事？理事如何不二，我們能不能觀察得出來?從境界會得者道力壯，有道力，所以弘一大師說學佛的基礎在《華嚴經》，佛教的佛學概論是什麼呢？是永明大師的《宗鏡錄》、龍樹菩薩的《大智度論》、彌勒菩薩的《瑜伽師地論》，這是佛學基礎，裡面講的就是心性而已，若沒有這個基礎，六度萬行都是虛設。現代的人以為做個好事，修點人天福報，就能了生死，五祖弘忍禪師告訴六祖，生死大事福不能救，在《六祖壇經》裡面講的，福報不能救，那五戒十善還要不要呢?要，因為你要是不學那就更救不了，只是說我們不要搞錯了，以為這樣子就行，停滯不前那就不對，不要聽了我講經，聽錯了，那個悟顯法師說不用學五戒十善，我沒有說，是說不要只是這個樣子，心境要再提升上來，你要知道諸法實相。底下是南嶽懷讓禪師參六祖，這也是在《壇經》裡面，六祖問他：「什麼物、怎麼來」，這句話就是我們現代人講的，你是什麼東西，從那裡來，南嶽懷讓禪師他就講，「說似一物即不中」，說我如果是一物，不中，說不準，就不正確，因為自性不屬一物，就像水，水是什麼形狀？在圓則圓在方則方，心性也是這樣，在三惡道眾生造業，法身流轉五道，名曰眾生，地獄、餓鬼、畜生、人、天這五道，法身一樣還是法身，但是它能現五道之形，那麼不妨也現佛身滿十方界，所以如來的境界不可思議，《普賢行願品》講的，叫做一身復現剎塵身，一身能現剎塵身，身是什麼身？法身。法身、報身、應化身這三身是一體的，不要把它分開，在差別用上是分開來講，就實際上當然是一體的，我們常講體相用三大，體就是本質，相就是形相，用就是它的作用。像大家坐的椅子，本質是什麼？木頭做的，體啊，相是什麼？椅子的相，用是什麼？拿來坐的，分析起來好像有三個，實際上就是一個，真如本性亦復如是，無論是離言說相或是方便力為五比丘說，都只是為破執著而已，顯的都是自性，有說跟無說都是心，我們要是認為兩邊是二法，那是我們不了解，所以南嶽大師講：「說似一物即不中」，不可說是一物，心性不是一物，那我們現在聽了又落在文字上，以為有一個心它不是一物，跟我不相干，眾生一不小心就掉到文字相裡面去，知道心性非一物，曉得，可是在我們這一分理解上，解成一物，這一物非一物，你們去想想，還是你們根器很好，不作這樣解，這就是讓大家反觀看看，是不是一不小心就掉到名相裡面去，這就是口談般若，心戀娑婆，說來句句空，行時步步有，我們自己是不是這樣的人，是不是把心性解成一物，這一段確實比較深比較難，講的人不好講，聽的人也不容易懂，尤其又有初學的同修，聽起來就很累、很吃力，但是要有耐心，這是基礎，萬丈高樓平地起，沒有這個根基，要怎麼到極樂世界，自性清淨莊嚴顯現不出來，這很重要，底下說：故云，凡有言說，皆無實義。言說只是為了要讓你因指見月，如同指路標，看到路標了，以為這個路標就是目的地，那你就搞錯了，經典就像指路標一樣，《楞嚴經》講的因指見月，跟你們說月亮在那裡，順著這個手去看月亮，不可以把手當做是月亮，如果把手當做是月亮，那就是著在文字上，心中有一法就有言說相、有心緣相，剛才講的那個就是心緣相，心性不是屬於任何一物，我知道心有所緣－心緣相，要是掉在心性是空的裡面，定說是空；掉在心性是有的裡面，因緣所生，這就墮在言說相、墮在名字相，什麼叫名字相？拿《圓覺經》來講，從圓覺流出清淨真如菩提涅槃，好啦，圓覺是最根本，真如菩提涅槃是從它那裡出來的，這就著在名字相上，要記住從圓覺流，既然說流，那表示菩提涅槃也如同水，水這個支脈不一樣，濕性是一如，圓覺是不是菩提？是；是不是涅槃？是，在作用上、表法上不一樣，但是所說的是一個道理。這著在名字相上，所以他說但有言說，皆無實義。確實自性說不得，因為你一說就動念，自性是不落在凡情的言說，凡夫的言說上，佛菩薩能不能說呢？說而無說，只是為了顯示本有而已。所以須菩提在用功，憍尸迦尊者經過，他說尊者善說般若，須菩提說我沒有講，忉利天王說：「尊者無說，我亦無聞，故名善說般若」，佛告訴我們這些道理，就是要我們知道一切法離言說相、離名字相、離心緣相，就像藥一樣，藥是拿來除病，最後是藥病俱亡。我們現前有言說，佛教我們不要言說，一旦又墮在離言說相,佛就告訴我們，以方便力故為五比丘說，從空出假起用，為的是顯發我們的性德而已。這一段道理很深，不屬有不屬空，大家心裡面就想到底是什麼？心就想緣一物，心緣相又現前了，又在攀緣，所以為什麼禪宗說教下講經是葛藤，牽纏不息，就是你在沙灘上把足跡掃掉了，又落拂跡，有沒有這個經驗?去沙灘玩把腳印擦掉了，又落痕跡了，還是落痕，所以講經確實不好講，跟你說空就掉到空那裡去，跟你說不是有，就執空；不是空，就執有，跟你說空有兩邊都不是，又在找到底是什麼？這就是妄心，攀緣不息。顛倒怎麼來的，就從這一念開始顛倒，所以為什麼我們一直在講、一直在提倡，不要去打聽人家的是非，不要探聽人事，為什麼？這些都是攀緣心，喜歡看報紙，攀緣；喜歡看電視，攀緣，就是我們剛講的，不是緣這個就是緣那個。佛在《楞嚴經》上告訴阿難，他說「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性」，講得很清楚很明白，用攀緣心在聽佛法不得法性，你見不了性，為什麼要透過念佛，息念忘慮，不用求真，唯須息見，真的就是這樣。《圓覺》云：「諸幻盡滅，覺心不動｣。「幻滅滅故，非幻不滅｣。故云，不用求真，唯須息見。這是第三段，大家都想要懂，不用求真，唯須息見。什麼見呢？剛才講的攀緣心，也許你們都不知道自己在攀緣，祖師大德講:「見得自己滿身過失，功夫始有得力處」，一個修行人看到自己滿身的過失，不是看別人，不是往外看，往外看是攀緣，所以要能知道自己是在攀緣，自己是在顛倒，這很重要，這要能覺察，《圓覺經》講：「諸幻盡滅，覺心不動｣。這是普賢菩薩章，普賢菩薩問佛，既然身心都如幻，誰來修行，什麼都假的，就像有人問:大家都學佛了社會怎麼會進步，要知道學了佛社會才會進步，才會和諧，幻滅了覺心才會顯現，不是說滅幻之後就不覺，沒有作用，覺是覺知，這覺知不墮在迷情上面，所以覺心不動，它這不動不是在動靜兩邊對顯，法爾如是，故名不動，本來就如此，不動呢說它的本性不改，如同金子金性不壞，但是要除幻，要剔除雜質，這就很重要，下面說：「幻滅滅故，非幻不滅｣，跟前面一句「諸幻盡滅，覺心不動｣，是完全一個意思，幻滅，一切法都是虛幻的，你識了一切法都是虛幻的，是不是滅法？不是滅法。《維摩詰經》上講：「但除其病，不除其法｣。這個要知道，所以為什麼我常講要放下，知道一切法空，心要沒有煩惱才叫放下，透過事相上來做助緣，等到心空了就起作用，就像人家問彌勒菩薩－布袋和尚，問他什麼是佛法？布袋一放，這個人懂，他又問:放下後如何？拿起來走了，起用，所以放下跟提起，講到究竟完全是一樣的，只是我們眾生就是錯在放不下，幻滅滅不了，所以這非幻的覺心顯不出來，錯在那裡？見解太多，思想太多，想法太多，看法太多，都是我執我見，走到哪都認為人家要來配合我，人家要在意我的想法，在意我的覺受。這見解不除，看經看成知見，什麼叫知見呢？拿來跟人家誇口、炫耀，搞名聞利養，知見很多，男眾有男眾的知見，女眾有女眾的知見，都是落在煩惱上，總的來說，念念不忘這個我，以為真的有我，不知道法性真我，認妄我為我，六塵緣影以為心，六根攀緣六塵謝落的影子，把它當做是我們的心在感覺，就像我們在看一樣東西，眼根攀緣色塵，心裡面知道我看到什麼，以為這個是心，如果這個是心，你再看別的東西，你心不就變來變去，這會變的不是心，不是真如，我們卻把這個會變的，一下看到這個，一下看到那個，當做是我的心，所以就苦惱，這件事情來，完了，起煩惱了，好了事情過了，等下一件事情再來，一樣，六根又對六塵，不識本心，又煩惱，又苦啊，所以為什麼有人覺得自己一輩子都在苦，因為你一輩子都在攀緣，講不好聽一點，你一輩子都在顛倒，認妄為真，所以為什麼要學佛，學佛才是真正離苦得樂，就是依這個大乘，這才能離苦，不然要怎麼離，很多人碰到問題了，跑去唱歌喝酒，製造另外一個苦惱出現，講得淺白一點，以苦捨苦，當然這句話以苦捨苦沒有這麼淺，世間人把飲酒作樂，當做是一種消除煩惱的方式，去散散心，就是讓心去緣別的東西，叫散心，只要攀緣心不息，這個境界一滅，回到家苦惱又現前，煩惱又來了，所以為什麼說：「但除其病，不除其法｣。病在那裡呢？病根要抓到，就是攀緣心，就是這裡講的知見，現這個我執攀緣，為什麼常講不要去探聽人家的是非，不要探聽人事，這個人住哪?那個人住哪?他家發生什麼事？攀緣，你一直這樣攀緣，碰到事情你必然起煩惱，而且我告訴你，你現在就在煩惱，而且你還自己不知道，《楞嚴經》佛講的：「愚癡至極，可憐憫者｣。愚癡至極就是笨到極處，無知到了極處，釋迦牟尼佛說的，真正修行的話不好聽，但是聽進去對我們有莫大的受益，我們不是升了座要來教訓人，其實講經最實在的教訓自己、鞭策自己，這一座經講下來，誰是當機呢，講經的人當機，因為每一會都沒有缺席，你們可能還會缺席，我得最大的利益，這是真的，這樣我才能諸幻盡滅覺心不動，所以你們聽經不要缺席，說實話你們緣沒有我好，多諸世事，那倒是真的，古德講：「良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行」，不好聽的話，為什麼不好聽?我相又來了，有沒有發現？我見又現前，剛才才說發心要息見，除這個我，馬上一聽到法師你怎麼這樣講，怎麼這個法師這麼傲慢，到處教訓人，你沒有看到我執現前，我相現前，那這個幻法你就滅不了，虛妄的我你就滅不了，我的面子，面子是什麼，是虛幻的一個執著，一個念頭而已，並無實法，把這個虛幻當做真的，放不下，每天顧著我的面子，人家怎麼看我，對我又是什麼觀感，抱著這個虛幻的面子，學佛人出去不敢跟人家說我們學佛，學佛難道是很不好的事嗎？怕人家異樣眼光看他，學佛的人不敢念佛，怕人家覺得他很怪，我們念佛的人，就好像一個正常的人走到精神病院裡面去，裡面精神病院的患者都覺得你很怪，就類似像這樣，都說你很消極，要像他們這樣子才很積極，我們迷失本性了，佛告訴我們，一個形容：心性狂亂，心性狂亂就是現在講的神經有問題，我們都是神經病，智慧不足，就是我們常講的智障，智慧被什麼障礙住呢？被無明障礙住，被我執障礙住了，被我相障礙住了，被我見障礙住了，透不出來，心性好像有一點作用，但不足，叫智能不足，你看都是佛教的用詞，智慧德能不足，不是說話罵你們，不要聽錯了，要知道我們就是這樣，這話要能聽進去，你才真的是像祖師大德講的，見得自己滿身過失，滿身的習氣，滿身的業障，才有一點點在修行，要是修行整天就是講哪邊道場的菜比較好吃，去那裡住得怎麼樣，它們的寮房幾個人一間，有什麼設備，那你去住飯店好了，去度假好了，那就不是修行，心還是在攀緣，還是在顛倒，要能明白要能知道。