佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(二十四)

二、本經體性。這是十門開啟的第二門，我們簡單的來回顧一下，十門開啟的第一門：教起因緣。光是一個教起因緣就講了二十幾集，一個禮拜講一次也講了半年，來複習一下：教起因緣第一大科，明大教興起的因緣，什麼是大教呢？就是釋迦牟尼佛一代時教所說的宗旨。為什麼佛要出興於世？教起因緣第二大科是告訴我們《無量壽經》的興起因緣。《無量壽經》之所以興起，最重要的就是要幫助眾生一生成佛，其餘法門做不到的，《無量壽經》稱佛名號可以做得到，所以這是《無量壽經》興起最主要的因緣，是為了幫助末法垢障深重的眾生。那麼無論是什麼樣的因，什麼樣的緣，一部經要出現於世，所說的內容必須有所依據，那要依什麼呢？就是我們接下來要講的本經體性。本經體性，體就是它的本體，《無量壽經》依什麼而說的，要是沒有依據的話，那就是外道論，或是我們常講的不了義法，現在他們看經典，只是看到釋迦牟尼佛所說的，在哪裡說，它的時代背景如何？這個還不夠，更重要的是佛依什麼而說，要是不了解、不明白，那麼學《無量壽經》會忘本，只會在事相上沒有辦法契入。所以不光只是經典的考據，實際上所考據出來的還是生滅法，佛告訴我們經典依什麼？依不生滅而說、依我們真如本性而說，一切眾生本來就具有的智慧、德相，依這個而說。若是離開我們剛講的實相，那麼這部經就稱為魔說，他所說的不能讓你見性，不能讓你了生死，不能讓你明白宇宙人生的事實真相，這就是外道。所以明瞭一經的體性很重要，它安排在十門開啟的第二門，開啟我們的慧眼，開啟我們的道眼。我們來看第一小段：一切大乘經典，皆以實相為體，實相者，真實相也，又平等一相也。這裡很明白的告訴我們，所有的經典都依實相而說，什麼叫實相？真實相也，就是我們剛講的宇宙人生的事實真相。宇宙是我們的環境，人生就是我們自己，自己跟環境的關係、跟人之間的關係、跟有情無情的關係，那是什麼關係呢？平等一相，這個平等一相不好懂，你看就光中國人，華夏民族裡面有多少的不同，南方跟北方不同，沿海跟內陸不同，僅華夏民族就這麼多不同，何況是其他的。那麼動物又分好多種，處處不同，有情跟無情的不同，人與非人也不同，人跟天也不同，怎麼會是平等一相呢？這就是問題了，我們學佛就是要去證入，為什麼會有這些差別相，舉一個比喻很好懂，譬如作夢，夢中有差別相，夢從何來？是你的心所現的，一一差別無不即心，故名平等一相，所有差別現象都是心現的，那心有沒有差別呢？就本體來說沒有差別，顯出來的相呢？有差別，差別就是無差別，同是心體，如同水有波浪，你要離開波浪要找水，找不到，波跟水是一如，那波是水嗎？不是水，為什麼不是呢？波浪是動義，波動的；水是潤的、是濕的，這動義非濕義故，所以不同，不可說同，不可說不同，唯是一心，故名平等一相，這是事實真相，所以《無量壽經》及一切大乘經典都依此而說，再講到最究竟的，一切小乘經典一切外道經典，乃至一切人、一切事、一切物，一切的種種差別，都依此心而顯現。《圓覺經》講得好：「猶如虛空花，依空而有相」。哪一天覺悟了，是平等一相，「空花若復滅，虛空本不動」，底下佛又講，「幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故」，講得這麼明白，現代的科學家要找人生的真相，釋迦牟尼佛幾句話就道盡講完了，這個是親證的境界，這是實相。釋迦牟尼佛出世就是為了要告訴我們這個，我們念佛也是為了這件事情，我們現在心有分別，本來無分別，現在妄有分別，我們認這個妄分別為我，那就叫做眾生，那就是顛倒，那要怎麼除呢？是不是我想覺悟就行，這是初發心，還要有方法、手段，你才能夠走出這個迷的境界，就好像我們迷路了，雖然迷路方位不轉，人家指示我們，我們得親自去走，才走得出我們迷失的境界，很多人以為悟得本心就好了、知道實相是這樣就可以了，這樣不行，為什麼學禪學教到後來都沒有成就，就是因為他以為我悟得本心就可以了，不用再修，也不起觀。他悟得的是什麼？原來的樣子，就好像知道自己在迷路，但是叫他走出這個迷宮，不願意走，那能出嗎？不能出，所以不是聽經就好了，聽一部經要是你不肯修，也沒有用，聽十部經不肯修還是沒有用，成就不了，那有人說修行是不是與心性相違背，心性本無造作、本自圓成。所以有一句話講得好，從性起修，沒有叫你用心外法。華嚴宗三祖賢首國師就是法藏大師，他說：「終無心外法，能與心為緣，但是自心生，還與心為相」，沒有一法離開你的心外，你要在心中取捨一法，都是對待，無論是染是淨都是對待都是迷，所以要從性起修，你以為修行是在心中取一法，不對啊，這法本來是心，不用取，所以為什麼讚歎《無量壽經》是眾生本具之化儀，化儀就是修行的方法，眾生本具，即念即是佛，圓滿頓超不可思議，想都想不到，為什麼呢？一落思議一落思量，你就顛倒、就起妄了，所以不是明白了就不用修，這實相平等一相，平等跟差別都是一相，這是真平等，這才徹底，所有大乘經都依此，說老實話我們眾生也依此，無論是迷是覺都是依此心，什麼叫迷？如來在《楞嚴經》上講：「如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起」。我們跟釋迦牟尼佛做同樣一個動作，他是海印發光，我們是塵勞先起，一舉心一動念，原是平等一心跟佛完全一樣，為什麼差別如此大？一個是悟心，一個是迷心，迷失本來在日用平常而不自知，不曉得你現前用的這個心就是常住真心，可是悟不了，你體會不到，會不得，縱然讓你會得，也不敢認為本源心地，阿難知道本心是什麼樣，他也跟佛講未敢認為本源心地，不敢認為我的真心是這個樣子，不用修。我們講的是什麼？本心，永嘉大師講：「染污即不得」，不得染污，染不到，但是大家聽經呢？「修證即不無」。不無修證，不壞修證。大家聽經要有信心，心要空，要把知見放下，這叫諦聽。如果沒有信心，即使是佛菩薩再來講經，我們也照樣起無明，所以心如果不空，有一物、有一法那就不行，這個體性你契入不了，因為實相無有諸相，體是空的，心要是有一物那就不行，《金剛經》講：「信心清淨，則生實相」，我剛才講的要有信心，要一念、自己的、所緣的、所攀緣的，一總掃卻，唯是一心聽法，這樣就聽得懂，現代的人不一定會聽經，聽成知見，聽了不入心，聽成是非、聽成八卦，那就麻煩了，把大好的因緣就這樣錯過了。每一次聽經，就那麼短短的一個小時，一個禮拜就一次，要能夠把握。釋迦牟尼佛當年為什麼滅度？就是因為眾生看他看習慣了，心就難免生輕慢、生懈怠，想佛還在，我要有什麼問題去問一下就解決了，何必在意呢，這種心態不對，這就不把握好好學習的機緣，我們要是這樣學經，像現在的經典得到很容易，為什麼成就沒有古德這麼大，人家是至誠恭敬，印光大師講的：「竭誠自可轉凡心」，心若不誠那沒有辦法，所以釋迦牟尼佛才滅度，說我要是不滅度大家到後來都不會有功夫，佛有能力住世，他不是說假話，因為佛出世滅度，念念為眾生，連死都為眾生，我們說佛死是方便說，眾生看到他不存在以為是死，佛不生不滅，要是認為佛有生滅、有生死，那是謗佛，佛在《涅槃經》講，說那是魔王波旬說，非是佛說，說如來是不生不滅，如佛所說。所以釋迦牟尼佛生死都為眾生，我們今天念念都為自己，想到的、看到的、聽到的，都在為自己打算，你說我有為家人想，這家人還是你自己所愛的，愛緣慈。為眾生想、為一個國家想，這一個國家也是跟我有關係，還是有條件，比為自己想要好一點，要學佛的「無緣大慈，同體大悲」，無緣，緣就是條件，沒有條件的大慈大悲，這才能把我給放下，聽經才能夠聽得懂，要是拿著自己的知見、成見來看，我來看看你講的怎麼樣，我來看看你對這部經的體會，聽經要是存這種心不會契入，不但字面不懂，體性更不會懂，所以要有信心相信佛所說的不會有錯，要一心至誠諦聽，這很重要。我們看下面：實相無相－離一切虛妄相，「凡所有相，皆是虛妄」。實相無不相－非頑空與斷滅，「若見諸相非相，即見如來」。這是解釋我們的真心本性，《楞嚴經》講得好：「離一切相即一切法」，離一切相就是離一切虛妄相，什麼是虛妄相?，妄相與妄心相對，所以凡是迷失真心所現的相都叫妄相，所了別的那叫妄心。那你要能覺破什麼是妄，佛在經上告訴我們，會變化、會遷改的是妄，我們現在看到的相有生滅，其實就是自己的心在妄動，心有生滅見一切相皆生滅。有一位法師問我，他說你從小就學佛、學經教，對力士彈指，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，問我有沒有體會，能不能見得到？我跟他講，若有心，則有六十剎那、九百生滅，若無心，則離一切虛妄相，生滅即是不生滅，這是真的，生滅相是虛妄的你去見它幹什麼？看到又如何？還是生滅，為什麼？生滅心與生滅境相對，看得到的，有一個不生滅，有一個不動的，跟一個動的，那相對還是二法，還是有念。所以我跟他講，如果有心、有念，那就有九百生滅，就有六十剎那，若無心，當下即是無生。無心是什麼？無有妄想心，不是沒有真心，沒有心那就跟木頭一樣。真心有作用可以感知，應緣接物，應無所住，而生其心，應緣接物的時候，真心不住一切物，不住一切相，而生其心是有作用，扎到了還是會痛，這是作用，心會不會被轉？不會啊，這是功夫。在人事上該怎麼分別還是怎麼分別，這分別亦非意，要做到這一層，就是離一切虛妄相，這才是真的離，不是把相給滅掉，滅相幹什麼呢？祖師大德講這四句偈非常好，他說：「境緣無好醜，好醜起於心，至人除心不除境，心既除矣，境豈實有。」除的是這個妄心，妄心是什麼呢？說老實話，妄心無體，你要拿什麼除，當體即真，如同水中的波浪，波浪就像妄心一樣，當體是水，你要怎麼除，「悟妄即真」就可以啦，我們就是不悟，在裡面生對待，有真有妄，要能悟真妄是一如，有人說真妄一如，是佛方便說，是啊，但有言說皆名方便，方便中的真實說，這是了義法。佛說有真有妄那是不了義，要滅煩惱證菩提－不了義；煩惱即是菩提－了義。煩惱是妄，菩提是真。在《大寶積經》佛為我們說出來，什麼叫做了義法，什麼叫不了義？說煩惱即菩提是了義法；煩惱與菩提相對待是不了義法。所以我們不要因為自己不懂，錯解經義、曲解經義，三世佛冤，佛菩薩都喊冤枉，哎呀！你搞錯啦，不是這個意思，這也是釋迦牟尼佛在世就預言末法的眾生，很多都看不懂經典，字面上的意思都看不懂，釋迦牟尼佛講，在他們那個時代一定覺得不可能，可是傳到現代，真正錯解的不少，其實連佛剛滅度的時候，就有比丘把佛的經典給背錯了，阿難尊者詰疑，結果這個小沙彌回去問他師父，他說我碰到阿難尊者，他說師父你教我這個偈子是錯的，那師父反過來說，阿難也老了。阿難何等人物？多聞第一，古佛再來，釋迦牟尼佛講的經他統統記得，那是神通力用，所以在那個時代就有這個問題，到現代就更多了。底下講的實相無不相－非頑空與斷滅，這個道理就含藏在離一切虛妄相裡面。天台家講的一切法皆具空、假、中，一心三觀，空觀就是離一切虛妄相，假觀跟中觀，非頑空及與斷滅，唯是一心，雙遮空有，雙照空有，故名中道，這天台家講的一心三觀，所以為什麼把這兩句合起來念呢？這兩句其實是一句，分開來講，離開虛妄相，真心就顯現，所以非頑空及與斷滅，就像大家離開貪、瞋、癡，不貪不瞋不癡就顯現，這就是性德，不屬斷滅，你行布施，慳貪自然就沒有，行持戒、忍辱、精進、禪定，它所對待的不持戒、不忍辱自然就沒有了，就是這樣，所以不屬於頑空及與斷滅。斷滅是什麼？我們眾生執著心很重，常常認為我放下，什麼都沒有了。我們講經時常說到，要放下這個世間、放下名聞利養、五欲六塵，大家為什麼放不下？執著的心太重，一想到放下以為什麼都沒了，那我怎麼活？我老婆誰養？我小孩誰來照顧？不是這個意思，你這叫捨事，但心裡還掛著，所以大乘佛法就是這麼方便，事相上照做，心裡面你因為聽經念佛的關係，去覺察有沒有起心動念？有起心動念就是放不下，把這個起心動念給放下，所以叫作放下世間，《阿難問事佛吉凶經》講的：「可得為世間事」，世間事情照做。「不可得為世間意」，有世間的意念不行，我們來道場用功、學佛就是要把世間的意念給除掉，這世間的意念，就是剛才講的虛妄相、妄心，妄心不有你執為有，那就是凡夫，就是六道輪迴，所以要把它去掉，怎麼去呢？說到去就立一個妄，立個去妄的心，完了！真的是捉摸不得，才起念就錯了，佛法無論哪個宗派，跟大家講老實話，都是「言語道斷，心行處滅」，念佛也是這樣，什麼叫言語道斷呢？剛才講的，立一個妄要來除就是言語，言語就會斷，言語是什麼？世間意，對待，捨妄除妄更成妄，真的是碰不得，這就是大乘，就是一乘，所以剛講的從性起修，從性起修不好懂，教你們最簡單的，念阿彌陀佛，念佛就是從體起修，最方便，大家的心本來是佛，現在要念佛，哪有不成佛的，不要懷疑要相信，思量卜度誤功夫，這就是從性起修，對於實相能夠明瞭，自然再好也不過，縱然不明，念佛亦能帶業往生，佛有四十八願接引眾生，個個都有成就。發現很多人學了佛很沒有信心，整天看著自己的業障，看著自己的煩惱，不相信自己可以往生淨土，學佛有時候會起一些煩惱，在道場發心也會起一些煩惱，你還會知道自己起煩惱進步了，好事啊！以前你都不覺得，這就是在道場用功最大的轉變，覺察到自己有煩惱，好事啊！但是不要掛著它，哎呀！我有這個業障，你掛著這個業障它就阻礙你，普賢菩薩在《行願品》告訴我們懺悔業障，他說：「假使惡業有體相者，十方虛空不能容受」，告訴我們惡業沒有體相，我們掛著它就起作用，那不掛呢？不掛著跟無恥是兩回事，有一些人造業也不知悔改，那是無恥，他的那個惡業還是有體相，為什麼？他著有。永明大師講得很清楚，你著在有上，以為說我這樣是無罣礙，還是三途不免，不能免除三途的果報。覺察有煩惱就好，趕緊念佛，信得定，靠得牢，因為煩惱性空，惡業沒有體相，這樣來用，心態就對，不是任意而為說惡業沒有體相，那就不對了。那你為什麼一定要造作呢？你可以不造作啊，這個很重要，大家學了淨土，講得再深，總離不開一個「信」字，要相信自己絕對可以成佛，相信自己這一生一定往生淨土，要不然你們要去哪裡？你們想去哪？還有什麼地方比這裡更好的，一生成辦，壽命無量，衣食自至，不用工作什麼都現成，不用帶小孩，家裡不用打掃，衣服也不會髒，這麼好的事情，這麼好的地方，到了那裡每天碰到的人，不會給你煩惱，那邊都是菩薩，每一位都是尊者，你跟觀音勢至是同學，你還會看到舍利弗和目犍連、迦葉、阿難這些我們沒看過的，他就坐在你旁邊，你要是哪一句經文忘掉了問一下阿難，《無量壽經》後面就講到阿難也求生淨土。不到極樂世界你要到哪兒去？大家心裡面都是念著佛，想的就是極樂世界，臨終一定往生，不要害怕，不要對自己沒有信心，不要妄自菲薄。佛在《無量壽經》告訴我們，極樂世界很容易就可以去，印光大師告訴我們，往生淨土比吃飯還簡單。現在的工作要混一口飯吃都不容易，從早做到晚，苦不堪言。而且到了極樂世界，看我們這裡修行很苦，坐一個小時，這裡痠那裡痠，到極樂世界，金剛那羅延身，不要說坐一個小時，坐一劫都不會痠，到十方國土逍遙自在，都是乘佛的威神，這麼好的事情，連凡夫就受用得到。所以真的是應當發願往生，一定要求生淨土，這就是實相。《華嚴經》講實相最後就是叫你求生淨土，千經萬論，共同指歸，這才是實相。告訴你有這麼快成就的地方，告訴你有這樣清淨的地方，應當願生，這是事實真相。到極樂世界自然離一切相即一切法，離一切相就沒有煩惱，永無眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名，是不是離一切相？是。亦無四時、寒暑、雨冥之異，沒有這些虛妄相；復無大小江海、丘陵、坑坎、荊棘、砂礫、鐵圍、須彌、土石等山，這「離一切相」。唯以自然七寶，黃金為地，寬廣平正，不可限極，微妙奇麗，清淨莊嚴，超踰十方一切世界，「即一切法」，這就是實相。一般人看，這個染淨相對，自性之染理應除滅，自性之淨理應欣求，所以叫厭離娑婆，欣求極樂。真的是蕅益大師講的，心性之極致。我們剛講的心性發揮到極處，就是西方極樂世界。這是三種涅槃裡面講的「圓淨涅槃」，圓滿清淨，徹底的清淨，心性發揮到極處。所以對自己要有信心，真的太重要了，我以前問過一些學了一輩子佛的老菩薩：「你們有沒有把握往生淨土？」每個都跟我搖頭。我就跟他們講：「如果自己都沒信心，要怎麼往生？」我們對自己要有信心，相信自己命終之後一定往生淨土，沒有別的地方可以去了。我這一生所做的、所求的，全部導歸極樂；做好事、幫助眾生，導歸極樂；念佛、拜佛、讀經，都導歸淨土；乃至我做世間的工作，也是為了要修行，修行為了要求生淨土，有這個心絕對往生。極樂世界可以帶業往生，煩惱沒有消盡？可以，就怕你不信，懷疑東懷疑西，我可以嗎？我真的是有辦法嗎？佛講的是真的嗎？我習氣這麼重，能嗎？阿彌陀佛會不會不來接我？臨終會不會有障礙？這就是你的障礙，這就是你的疑心。《無量壽經》後面講到，疑是菩薩最大的障礙，這就是疑。檢點自己的過失是好的，但是檢點到後來懷疑了，那就大錯特錯，錯得離譜了。知道自己的問題是好事，但是如果因為知道自己的問題，而喪失了求生的信心，對極樂世界產生懷疑，對自己產生懷疑了，那就不對。你這個檢點就出錯了，檢點是知道過失，進而改過，不是看著過失，哎呀！我這個問題這麼嚴重，我要怎麼樣往生？還有法師懷疑，他問我，「臨終昏迷能不能往生？」我說：「你大概不能往生，你懷疑嘛。」李炳南老居士講：「捧出心來與佛看」你對佛有沒有完全信得過？要是真正信得過，那你就知道，昏迷能不能往生？可以，中陰身都能往生了，地獄的眾生都能往生了，前面教起因緣元曉師就講到，先為凡夫，兼為三乘聖人。凡夫還有比我們更凡夫的，地獄、餓鬼、畜生，專為這些惡業深重的眾生，連這些眾生都能夠幫助，所以要相信，要能夠發願，真的沒地方去了，不然你們想要到地獄去嗎？看地獄變相圖，看看就好，不要記起來。你不要下去以後，哎呀！這個鬼王我看過你，認識你，沒好處，地獄是不講人情的，該罰的照罰，該下油鍋的還是得下油鍋，該上刀山的還是得上刀山。極樂世界那不一樣，我們剛講的，你要是經文哪一句忘記了，問一下阿難，《華嚴》要是不會，問一下文殊、普賢，不會修，問一下善財嘛，《唯識》要是不會，問一下彌勒菩薩，心裡要是不慈悲，觀世音菩薩就來了，多麼自在，你跟他說，我以前常常念你！好好好，我教你幫助你。你要是看地獄變相圖，看了認識他們也沒用，不講人情，還得下油鍋，不會幫你。極樂世界圖，極樂世界變相圖，每一個細節都不要忘，忘了，那就不好了。