佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(二十八)

『本經云:「開化顯示真實之際」，「欲拯群萌，惠以真實之利」，「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。此即本經之所開示者，彌陀世尊，宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。依正法門，舉體皆是真實之際。』這是本經體性的最後總結，會入正文的三種真實。釋迦如來一代時教所說的，不外乎就是實相而已。在古代每次要講經之前，都會講這部經的玄義，以現代話來說，這個玄義就是概要、概論，《無量壽經》玄義，就是《無量壽經》的概論，裡面涵蓋這部經的緣起，緣起就是講這部經典它是什麼因緣宣說的，還有它是依什麼理論而說的，我們講到第二部份本經的體性，它是依如來藏不生滅性而說，也就是我們的真如本性，真如本性每一個人都有，它不是一種思想，不是一種見解，而是事實真相。所以祖師告訴我們這叫諸法實相，不是思想，思想可以每個人都不同，每個人的緣不同，所遇的狀況就不一樣，生出來的見解看法也不同。這個實相從古到今沒有改變，如同日月、虛空一樣。人間、天上，無論它是怎麼樣的變動，實相它都不變，所以才叫諸法實相。那事實真相是什麼呢？不是指的一件事情，也不是指的一個人，它指的就是我們的心。這個現前生滅的心不是我們的心，這叫妄想，這是顛倒，不是真心。佛在經上告訴我們真心是不變的，它的不變不是死的不動，就像我們看到世間有山，這山它可以幾十年不動不搖，但終究還是會改變，像最近發生的地震，大家就知道會走山，所以它的不動只是暫時的不動。那真性它是常動而不動，什麼叫常動而不動呢？如同水一樣，在圓則圓，在方則方，我們的真心本性就是如此，無論把它倒入方型或是圓型的杯子裡，它的濕性都不改變。我們真如本性也是這樣，入於眾生妄想顛倒之中，真性還是如如，還是不起煩惱，入於如來大寂滅海之中，還是一樣本自如如。真妄仍舊是妄，凡夫與諸佛如來，仍舊是對待法，跟真性了不相干。所以學佛只是為了要明白這個真性而已，真性托顯出一切法，托顯出世間法、出世間法，為什麼是托顯，因為我們剛講的，在圓則圓，在方則方，什麼原因呢？你以無明妄想熏習它，它就現顛倒相給你看；你若以般若正智熏習它，它就現正覺相(三十二相八十種好)給你看。所以看我們眾生怎麼去修行怎麼去做，這個就很重要，我們要修行要念佛，這樣我們的真性就會顯現出佛相來、顯現出我們的本覺來。我們的妄想習氣沒有根本、沒有體，它是一直在變異，那麼真性的清淨作用它有體，為什麼有體呢？它從自性而生，那染難道不從自性而生嗎？染是自性之本無，本來就沒有，雖說是依心性而現，但是真性不屬於染，真性沒有這些染相，沒有這些妄想，虛妄相、顛倒相，殺盜淫妄、貪瞋癡慢，自性中沒有。那為什麼會有呢？就是你迷失了本性才有的，所以《圓覺經》講：「譬如虛空花。依空而有相。」這虛空花就比喻做你的無明顛倒，變現出國土山河大地，虛空到底有沒有花呢？沒有花，虛空不是花。這個比喻大家去體會一下就知道，真性能現染相，但是從來不被相所染。那麼虛空的作用是包容、通達、圓融的，沒有障礙。所以為什麼說真性周徧法界，真性的作用有體，真性是清淨的，沒有染著，所以就像虛空的作用一樣包容，沒有染著，從來不被花所染。我們佛性的淨用是有體的，有根本的，不是虛妄的，所以才要修行，只要肯修、肯接觸、肯學，那修行一定會有成就。你做世間的事情，每一個人有他的業因果報，前世今生所種的因不同，不是每個人用相同的方式都能得到同樣的果報，但是修行可以，大家一心念佛萬緣放下，就可以證得如來不生不滅的果位，只有這一件事情在世間可以說是絕對的，其他的事情說不了絕對，只有佛法可以說絕對，可以說這是真的，不虛假的，不會騙人的，而且不會改變的，這就是我們的真性、我們本來的樣子、本來的面目。所以為什麼經典要依這個心而說，這就是本經的體性，這就是實相、就是真實，你依真實、依不生不滅而說，才能夠達到不生不滅。你要是依生滅、依會變化的而說，那就會改變，就像現在的科學很發達日新月異，從前研究出來的理論，又被現代推翻掉，這表示從前認知的真理它是虛假的、是顛倒的會被推翻，這就不實在，它是從妄心妄識推斷出來的，所以會改變。你要解釋佛經，要先修定、開慧，依古德所說的，現代人講求的創作，在佛經裡面是不適用的，創作是你自己想的，掉到妄想顛倒裡面去，你用妄想顛倒來解釋佛經，這是佛所不允許；認為說這是我的著作，我想的，我覺得它是什麼意思，這不對。要知道「經」這個字有四種意思，貫、攝、常、法，貫就是貫穿義理，貫穿一切；攝就是總攝諸法；常就是亙古至今而不變；法就是軌生物解。這個涵蓋世間、出世間，一切眾生依此經典都能夠成就，都能夠出輪迴，具貫攝常法這四個意思。那麼經典所說的就是從古至今不變的真理，沒有再創新的，沒有再標新立異的，標新立異那是心外求法，為什麼古德述而不作，這樣才如法，為什麼呢？從古到今，不是只有釋迦牟尼佛，是佛佛相傳的，禪宗祖師講：「佛佛唯傳本心，師師密付本意｣，就是這個如來藏不生滅性，你要再創新那就是心外求法，心上再求心，那還是顛倒。《楞嚴》講的：「自心取自心。非幻成幻法。｣自己的心本自清淨，現在起了一個念頭：我要來創作，要來搞個我的註解，這就是又生心，那麼在這裡起種種的我相，取著自心相，自心取自心，所以本來不屬於幻，不屬於顛倒的，不屬妄想的，那就變成了顛倒，變成了染著，這就是眾生。所以為什麼祖師大德述而不作，因為證得此心時沒有新得，不是我悟了之後、見性以後，另外冒個佛性出來，所以為什麼祖師述而不作，不做什麼創新的，沒有自己的說法想法看法，不從外來，這個要知道。古人所說的話真的是很有意思，很有味道在裡面，我們乍聽之下不會懂，要細細的去回味、去體會，不能隨便看過、隨口而出，這樣會貽誤眾生。所以祖師寫註解，沒有自己的意思，也沒有定義，什麼叫定義？把意思給固定住，就像歷代祖師的金剛經註解，就有一千多種，要是道理都一樣，一種就好，為什麼一千多種？經典是從心性流露出來，「循業發現。寧有方所。」沒有固定的意思，但是它「隨眾生心。應所知量。」這個地方的眾生適合這樣的方式，就這樣教化他們，讓他們能成就，就像觀世音菩薩應以什麼身得度，就現什麼身，經典的註解也是一樣，應該怎麼令這一方眾生得利益，祖師大德就這樣施為教化，有沒有違背經典的本義？沒有，所以幾千種的註解講的都是一個道理，如同室內的燈光，若有一千多個電燈泡，每一個都有它照的方位，但是互照之處又沒有妨礙。經典有無量義，如同帝網珠光光互攝，所以任何一部經典都一樣，任何一個註解它所說的義趣都相同，你要是把意思給定住了，心就落知解、落在知見當中。所以學經、聽經要學的是心性而已，心性是一為什麼有這麼多解釋呢？剛才講的在圓則圓，在方則方，在身叫法身、在眼叫做見、在耳叫做聞、在義趣上叫第一義、在意識裡面叫如來藏，或叫阿陀那、在菩薩修證的位次叫法位、在世間叫做法住，常住在世，從來不變，所以隨方而現，「隨眾生心，應所知量」，這才是心性、才是本心，所以所有的經典都與自性相應。心性是一，但是現於各個處，它有不同的名稱、不同的名字，就有不同的作用，所以才有這麼多的註解，其實註解裡面講的還是一點點而已。要是你真正能契入，信手拈來無不是道無不是法，這是為什麼說學佛從年輕學到老，到老的時候你會覺得學不完了，為什麼阿彌陀佛叫無量？就是這個道理。無量就是心性，有量即有所得、有所取，所以我們眾生壽命有量，因為有執著、有分別，你要是把分別執著放下，那你就是無量壽了。所以證得心性時，可說不思議，你在想的，你的思惟，那就不叫思惟，就叫無量光，光代表的是智慧，你要是真正的契入，如人飲水冷暖自知。所以為什麼經典不用白話解釋，沒有定義，般若無知無所不知，經是無量義，每一個義趣、每一個解釋都與真如佛性相契合，那麼剛剛講的，沒有定義，那是不是可以亂解？不是，你亂解經那又不對，你說沒有定義、沒有定法嗎？很多人拿經典來亂說，胡說八道，他就會送給你一句話：法無定法。我說：法無定法，照著你這個方法修也不會有成就，因為沒有定，對不對？你說的法無定法，那你認為你解的有道理，這樣做會不會達到你要講的結果，不會，為什麼？法無定法，不定，那因果是不定的，所以這個法無定法，不是這樣說的。不能說解不通自己改一下，隨著自己的妄想顛倒去巧解經典，再來說法無定法，這就不對了。經典有它的義趣，如同鏡子一樣，胡來胡現漢來漢現，它在照鏡現物的時候，你把它畫起來了，那鏡子就失照了。經典也是一樣，凡夫解得的，凡夫的意思；聖人解得的，聖人的意思，可是經典是不是屬於凡夫？不屬於，是不是屬於聖人？不屬於，佛法是佛心性的流露，所以為什麼叫般若，經典就是佛的文字般若，依著它可以契入觀照般若，再證入實相般若，可以達到，所有經典它的宗旨就是實相而已。不管是哪一個宗派，哪一個法門，怎樣的修持方式，怎樣的一個解釋，都不能與實相相違背，這個是定義，這是決定的。那運用上就包羅萬象，所以不是說對於實相不了解，就說法無定法，那要是真的法無定法，照你那個方式修，也不會得到圓滿的果報，因為法無定法，你是根據這個理論而說的解釋。佛法講的不可說定，不可說不定，那定就不能活用；不定，修因就不會證果，沒有辦法說這個經是定義、不定義，當然這樣講起來比較深，眾生有執著，到底是要如何，怎麼辦？法師你這樣講怎麼學，看經典到底是什麼意思才對？給大家一個原則，就是要能消除、對治你的煩惱習氣，什麼叫對治煩惱習氣？看到這些都是我最不愛看的，都是我最不愛聽的，這就正確了，經是拿來修行、拿來修道用的，從這裡下手，依著心性依著實相去修，那意思就對了，不是解經花言巧語，廣引註解，自己不受用。所以講經要怎麼講、怎麼解？把煩惱習氣放下就會講了，把煩惱習氣放下就解通了，把你的分別執著放下，你就了解了。不用學內典講座，那都是儀式，儀式好學，煩惱習氣要放下，這樣子你就能通。經典是拿來修行的，講到你煩惱習氣的地方，自己要反省，就對了，你有貪瞋癡，看到經典講貪瞋癡不可以取，就要放下、要這樣學，不是只在名相枝葉上，即使你都是依止祖師大德的，你也會講錯，為什麼？沒有契入，沒有真正的放下，沒有修行，所學的都是文字；人家一讚歎你，心裡就高傲起來，這樣就完了，增長煩惱、增長我見、增長過失。就像二祖慧可大師，經講得真好，講到天人散花供養，真的是天花亂墜，為什麼他心不安？因為沒有契入，慧可大師講經這麼厲害，對經教這麼通透，但是沒有契入，求達摩大師給他安心，他在這裡得到真實受用，真正的契入，他一生沒有空過。那神秀大師，五百人上座，講得幾十部經論，為什麼沒有得法？沒有契入。阿難聽得多、記得多，多聞第一，釋迦牟尼佛四十九年講的經，他統統記得，四十九年對他的記憶力來說算短，他記憶體很大，可以記幾劫，即使佛不停的講幾劫，他都記得住，他的記憶力這麼好，就跟錄音機、錄影機一樣如實記錄，不會有錯。結果佛在經上喝斥他：「欲漏不先除。畜聞成過誤。」什麼是「欲漏不先除」？你煩惱習氣不斷，聽得越多、看得越多，增長的是我見、傲慢；「畜聞成過誤」，畜就是積蓄，聽得再多，只是聽錯而已，看得再多，只是看錯而已，這就是阿難為我們示現，告訴我們末法眾生就是這樣。《楞嚴經》就是傳世給末法眾生，末法眾生就喜歡聽得多、看很多，但是煩惱習氣不想改，叫他念佛不想念，想來聽經，聽經他也喜歡舒服的聽，在家裡翹著二郎腿聽、躺著聽，不要躺著聽經，來生會墮畜生道。所以現代的人習氣重難修，來道場他受不了，說實話到道場聽經修學功德較大，因為沒有隨順習氣，在家裡自己的地方，我見、我相、我執很容易就生起來，愛怎麼樣就怎麼樣。現在末法，所以佛為什麼囑咐這些天龍善神、諸大菩薩，把《楞嚴經》傳諸後世，此經為什麼是魔王第一部要滅的經，就是因為這部經典講的都是我們的問題、都是我們的過失，所以相反的，毀謗這部經典的人就是妖魔鬼怪，為什麼？《楞嚴經》叫照妖鏡，他把這個照妖神鏡給砸碎了，你就看不到他，他就可以混跡在佛門，拿著經典跟你胡說八道，所以他們很害怕，趕快就說《楞嚴》是偽經不能依，為什麼不能依？因為裡面講的都是他的過失，他不希望你看到，那他的利養全部都沒有了，這是妖魔鬼怪。所以剛才講到「欲漏不先除。畜聞成過誤。」是不是多聞的過失呢？不是，你雖多聞沒有抓到修行的重點，那是過失，佛又喝斥阿難：「汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。」用攀緣心聽法，現代的眾生就是這樣，剛才講的用意識心，我見、我執、我慢、我覺得這是什麼道理，意識心、緣心、攀緣心，其實說意識還太抬舉，六塵緣影，虛妄浮心，多諸巧見，什麼叫六塵緣影呢？六根攀緣六塵謝落下來的影子、影像，你認為這是你的心，這叫緣慮心，攀緣、思想、思慮，你用這個心來解佛法，佛說你不得其味、不得法味、不得法性，所以我們要會聽、要能懂，要知道聽經、研教是拿來修行的，拿來求解脫的，不是增長我慢、我見，你要是真正會用心，就會得到《無量壽經》裡講的三種利益，就能「開化顯示真實之際」，什麼叫「開化顯示真實之際」：開是開悟，化是轉化，把你的染心給轉變過來，開化－真實本性現前，真實之際－真相現前，你可以得到這個利益了，這就是成佛。所以為什麼《無量壽經》講三種真實，「開化顯示真實之際」這是體，後面的「欲拯群萌。惠予真實之利。」從體起用幫助眾生，修這個叫菩薩行，很多人到道場做義工修菩薩行，這個發心不錯，但是你要「開化顯示真實之際」，這才是真正的菩薩，到道場來能夠對於心性瞭解、對於佛法能夠修學，這是得到真實的利益，那麼你依著佛法、依著經典、依著心性，欲拯群萌的發大悲心，眾生心性未明，尚未發明出來、沒有萌芽，我們發大悲心惠以真實之利，你就能幫助他，這是真正的利益，你有了大悲心，還要再更為增上，見性以後不但要幫助眾生，發大悲心與眾生同體，你就會住真實慧勇猛精進，斷除煩惱，這句話用《華嚴經》解釋最好，所謂「照了諸法空。名曰度眾生。」我們現前對人、事、物，心裡有法不空，有物、有執著、有罣礙不空，我們依實相理不再取著、不再顛倒了，這是「照了諸法空」，這叫度眾生，眾生眾緣和合而生，緣是攀緣，迷失本性以後攀緣境界，在裡面生顛倒想、生執著想這是攀緣，本來無生你認為有生，無論因緣生或自然生都是顛倒。因緣生就和合生，自然生就像有一些外道講的，它本來就是這樣，或是由誰來造它的、成就它的，所以佛用因緣破自然，用自然破因緣，破妄為了顯真，真性不屬因緣、不屬自然，這是真如本性，所以眾生為什麼能度，就是因為他照破諸法皆空，就像《心經》的觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多，照見五蘊皆空，五蘊就是色、受、想、行、識，色是指色法，受想行識是心法，世間、出世間法不出這五蘊；照見五蘊皆空，無論你認為五蘊是自然而有的，還是因緣所生的，你都看得破它，你就能度一切苦厄，這就見性，這是諸法實相所以叫《心經》，照破五蘊那真如法性就顯現出來了，為什麼這一部經叫《心經》，就是告訴我們一切諸法皆是本性。本來無生你認為有生，那就是眾生，就是顛倒，就是妄想。我們現在迷得重怎麼辦呢？依《無量壽經》的三種真實而修，這是阿彌陀佛發心，開化顯示「真實之際」，給我們「真實之利」，而且他自己「住真實慧」，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土，為了欲拯群萌，這三個是一個心。在修學上好像有先後，有先說後說，實際上它是一個發心，這三種真實到後面的經文會再說，所以修學淨土，修學《無量壽經》，你就會得到阿彌陀佛發的這三種心。眾生迷得重，著相著得深，所以轉不出來，一遇緣就被煩惱轉，就顛倒了，所以在裡面很苦，現代人認為的苦無外乎生活不好過、物價上漲、賺不到錢、老闆沒有調薪，幾乎都是這樣，還有家庭不和、事業不順、先生搞外遇…等等，這些世間的苦，你用世間法能解決嗎？所以我覺得世間最聰明的釋迦牟尼佛，他就是看到生老病死，這只是一種現象，人生下來以後要過生活，現在人講的要討生活，討生活你就有苦吃了。縱然生活很順，還是有不如意的地方，還是有苦惱，剛才講的這些賺不到錢、家庭不和睦、事業不順…等，以及愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，都涵蓋在生、老、病、死裡，這八苦是交摻的，不是說生是生的苦，死是死的苦，而是在每一種苦裡面，都還摻著其他的苦。所以這個世間眾苦交煎，釋迦牟尼佛很聰明，他不用世間法解決，以他太子的身分，不但文學好，武藝也很好，他跟提婆達多比武術，提婆達多一劍，樹就倒下來了，釋迦牟尼佛一劍，樹也被他砍斷了，但是立著的，這有功夫。所以他知道世間文學不能解決，政治不能解決，武力更不能解決，名聞利養經濟不能解決，只有出家修行才能解決，你為什麼會感覺苦？因為你有心，有心就有苦受，有什麼心？有執著的心，執著這個是我的，這是我要的，有我、有執，苦就現前了，就顛倒了，這就是眾生，所以才有八苦。八苦要怎麼捨呢？不是一個一個捨，是把那個執心給捨掉，苦就沒有了，能覺苦的心沒有了、空了，那什麼環境都順了，為什麼？沒有攀緣心。釋迦牟尼佛很聰明，這是智慧，古人有一句話，「小騃，小聰明」，用世間法來解決，結果不能解決。現在佛門裡面，很多人辦一些幸福人生講座，那不會幸福，只有學佛才會幸福，釋迦牟尼佛真的幸福，他不但自己幸福，還帶給了眾生無比的幸福。佛教傳到今天三千多年，多少人解脫了，多少的眾生離苦得樂了，這是惠予眾生真實之利。你用世間法要去解決世間的問題，那是做不到的。所以學《無量壽經》、聽《無量壽經》，是真正的幸福人生講座。如果先生搞外遇，你要用世間法拿出女性最大的溫柔，來解決問題，那是沒有用的，緣盡了，在道場教同修用這種方法，是要下地獄的。來道場是教你解脫的，不是讓你愈加的貪著，這個要清楚、要明白，我不是在指誰，而是對事不對人。無論是在家還是出家，教你的是解脫，這是佛陀的教育，不是讓你再執著、再貪，這是永不停息的苦。剛才講的，八苦交摻在一起，事相上講的生苦，從母胎出生的時候過夾山地獄，嬰兒出生時會哭，這個苦我們忘記了，我們沒有神通，但是佛知道。佛說人出生的時候，身體接觸到空氣，好像針在扎所以會哭。聖人出世的時候，沒有這種業報他不哭，菩薩再來也不哭，這個佛才知道，我們沒有神通、智慧，不會曉得。所以這個生苦一般我們不知道，那現前呢，生就是生心動念，起心動念就開始苦，老病死，老就開始變異，生住異滅。死就是滅，念頭生生滅滅不停，這是因，感得的相狀就是生老病死。這裡面有心，生下來長大了，你看這個小孩小時候，他要的東西你不給他，他就哭，苦了，開始苦了，他也許不覺得，那就是我相現前，就是我執，再長大一點，到了國中就開始騙你了，到高中跟本不理你了，騙都懶得騙，大學就說不上話了。世間的現象就是這樣，等他長大成家了，他有自己的主權，不能干預。所以生、老、病、死裡面有求不得苦，想要的得不到，得到了怕失去；愛別離苦；怨憎會苦，每一個年齡都有，不喜歡跟這個同學，不喜歡這個老師，可是他非得是你的指導教授，討厭老師是不對，用佛法、用念佛的方式，把你的苦給解決掉，這個就巧妙了。所以這八苦，在各個年紀、各個生活的層面裡，無論你是做什麼行業都有，這是舉粗的、明顯的生老病死，微細的裡面有怨憎會、愛別離、五陰熾盛。「五陰熾盛」是什麼？妄心不停，來道場叫他坐著好好念佛，他不要，他就想看看有什麼事情可以做，表面上看起來他是很發心，但實際上他是在攀緣，所以我一直勸同修不要攀緣，不要找關係，同修不要互相講是非，緣要斷掉。剛開始問佛法，問到後來就問你的家事，問起世間法，再來就告訴你我在哪裡碰到哪個道場如法、哪個道場不如法，都是他的看法，在污染你的清淨心，讓你不能修行，講不好聽一點是妖魔鬼怪，你要是在道場碰到這種人，要有警覺知道是魔來了，冤親債主來了！他來壞我的道業，他要讓我顛倒，要讓我造口業，有些人或是有意，或是無意挑撥是非，拿你的話去傳，男眾女眾都有。為什麼不要攀緣？諸苦都是從攀緣而來，在中峯國師的三時繫念，有一首偈子講:「諸苦盡從貪欲起」，貪欲就是攀緣，攀取、貪取，想要抓一樣東西，是諸苦的根。眾生愚昧「不知貪欲起於何」？不知為什麼想貪，祖師在後面跟我們開示:「因忘自性彌陀佛」，忘失了本性，忘失本來，所以現在是什麼樣？說我們大家都是妖魔鬼怪，「異念紛馳總是魔」，我們每一個人都是帶著習氣的小惡魔，不過這個小惡魔還不錯，現在想要修行，你有一念這個心，你就是小佛，小沙彌，沙彌翻作中文叫「息慈」，息滅貪、瞋、癡，息滅你的煩惱習氣，慈悲對待一切眾生，「息慈」，所以要能夠覺察自己的攀緣心。人家要來跟你攀緣，趕快避開，不要跟他多說閒話，有的人想盡方法先跟你講佛法，有問題要問你，你學這麼久，接觸過這麼多法師大德，或是長年跟隨在某某法師座下，學長一定有所體會，你就要知道這是恭維之詞，請問佛法還好，一旦講到世間法，就要迴避。從前有神通的人，他看一群學佛人在那裡講話、聊天，龍天善神出現了，一下子龍天善神不見了，青面獠牙的妖魔鬼怪來了，後來他走近一聽，哦！講是非了，你要講是非，妖魔鬼怪就靠近你，所以一定要注意，不要攀緣。