佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(二十七)

「離一切相，即一切法，離故無相，即故無不相，不得已強名實相。」前面講的自性離言說，非是思量分別所能知，我們的心、我們的本性，不是用妄想、分別、執著所能測度的，言語就是妄想、分別、執著，它從妄想裡面透露出來，所以無論怎麼說都達不到真如法性，南嶽懷讓大師才說：「說似一物即不中」。相反的，你要是對佛性能夠明瞭，妄想、分別、執著就是真如本性的大機大用，當下就轉了，有沒有離開妄想呢？沒有；有沒有離開分別呢？也沒有；有沒有離開我相、我執？也沒有，所以叫做「當相即道」。這個道理非常的難懂、難以體會。佛在經上給我們舉了個比喻，如同水起了波浪，這個波浪正在波動的時候，當體就是水，所以妄想、分別、執著在動的時候就是你的真心。眾生為什麼叫妄想、分別呢？為什麼又叫無明？因為不明瞭這是真心，以為有相可得，有心可覺受，所以就稱為眾生，因此稱這個法性的妙用叫作妄想、分別、執著。這心性沒有那麼難懂，對自己要有信心。現代很多的法師，不論是在家的、出家的都少談心性，我仔細觀察，出家的反而更少講真如實相，真的是像佛在《阿難七夢經》裡說的，末法的時候白衣說法，問題出在哪裡？虛雲老和尚講的話一點都不錯，他說孔子的罪人是秀才，佛門的罪人是和尚，所以學佛出家要是不明白真如實相，那罪過無邊，做得再好都是罪過，祖師大德講的這是實話，達摩大師的語氣就非常的重，他說殺亦無過，就算把這種人殺掉也沒有過失。可見祖師大德非常的重視心性，因為這是跟外道不一樣的地方，為什麼佛在經典一開始要講六種成就，安「如是我聞」，裡面有一個原因就是揀異外道，跟外道不同。「如是」就是我們的真如佛性，「如」是講的本體，「是」是講的作用，從體起用，全用是體，叫如是。所以每一部經都依如是而說，如也就是真如的意思，真如是怎麼樣，我們就怎麼說。所以安「如是我聞」，每一部經都依實相作為本體，哪一部經都一樣，再講得更廣一點，這世間、地獄、餓鬼、畜生乃至外道，都依真如本性所現。所以學佛要是不能學大乘法，學了大乘要是不明心性，那真是太可惜了，這一輩子就空過了，這是佛教跟其他宗教不一樣的地方，尤其是真心本性，唯佛才能說，其他的宗教說得很像，但終究不是。佛在《無量義經》上講，名同而義別，名字上相同，義趣上不同，外道也講空也講有，總是有個空，總是要除個有；佛法講「有即是空，空即是有」，無論是「空有雙泯」或「空有俱存」都沒有障礙，這才是「非是語言分別之所能知」，但是我們離開了語言能不能知？也不能知，那要怎麼知呢？話語當中不加分別，就是隨文入觀，怎麼樣不加，這個問題要搞清楚，剛剛不是說「話語」是從分別出來的嗎？那要怎樣在言語當中不分別？其實我們之前的講座就多次說到，你著在名字上就是分別，因名而去執這就不分別，因為聽聞佛法而去除你的分別執著，這就是不落言語、不落文字，現在把它合會起來看，所以真心不在別處，就在大家日用平常當中，就在妄想分別執著裡面，這是祖師大德告訴我們的。大家都做過三時繫念，但向塵中了自心，塵是不是自心？塵中有自心嗎？你把微塵剖析看看，又掉到話裡面去了，我們時時刻刻都在塵中，塵中有自心是告訴我們這塵中，全體的塵都是你心所現的，因為沒有心就沒有塵，大乘佛法講的萬法唯心，若沒有心，塵誰來感知？心跟塵是一體的，雖是一體，但是塵不是心，心無塵。就如同一切世界依虛空而住，虛空就比喻做我們的佛性，虛空是不是一切世界？不即不離，不可說它是，也不可說它不是，如果說它不是一切世界，那就不能說虛空遍滿世界，如果說它是，世界是有相，空是無相，所以真如本性亦復如是。這裡講的不即不離，說到體就離一切相－不即；說到相用即一切法－不離。離故無相，即故無不相，離開一切虛妄相，每一樣都是如此。我們在這裡能會得嗎？這是道理，這是大家本來的樣子，真如本性是這樣，祖師常講，赤裸裸的，就在日用平常眼見色、耳聞聲都是佛性，都是真如，但是眾生就是見相生心，起了一個妄念，《起信論》講，這世間的一切法皆依妄念而有差別，若離妄念則無一切境界。離開了這個妄想、妄念，還有沒有境界？什麼境界？妄心就是妄念，所對的叫妄境，離開了妄心，這境界當下就變成常寂光淨土、實報莊嚴土。實報莊嚴土是解脫煩惱以後顯現的，你要是說離開妄念，就沒有境界了，那麼我們就不用到極樂世界去了，因為阿彌陀佛極樂世界也建不成，斷滅呀。極樂世界就是境界，用四個字好懂－真善妙色，這就是淨土、就是唯心。什麼叫唯心淨土？就是心淨佛土淨，我們現前心不清淨，國土就不淨，你掃得再乾淨還是不淨。常常有人比喻，你住的環境就是你心所現，沒錯，那愚人就去把環境打掃乾淨，就以為心清淨了，有一點清淨，還是著在相上，這是要告訴我們境從心生，要我們淨心，不是把地擦乾淨、掃乾淨，你心就淨了，那還是有染淨二相。真性不屬染，不屬淨，在染不染，在淨不淨，這是真實純一清淨，所以叫純淨純善，這是心性是佛性。大家學佛，無論你是學哪一部經，聽哪一位法師大德講經，都要往這裡去作理解，無論是什麼宗派，淨宗也好，禪宗也好，學戒也好，學密也好，都要消歸自性，這很重要，不然就叫心外求法，什麼叫心外？沒有一法離心外，但是為什麼有外呢？有外就有內，那就有妄心、有妄境。實際上沒有一法離心之外，可是我們現在就誤認為有境與心相對，這就是心外求法。大家不要想說，講這麼深的道理幹什麼？我只要五戒十善持好，念佛往生到極樂世界，這樣就好了，大家到了極樂世界，阿彌陀佛也是教這一門課。在這裡上先修班，免得去那裡聽不懂，一直問佛，到時候被罵，為什麼在娑婆不好好學，來這裡打擾？所以先學這個有好處。那五戒十善做好了，念佛信願持名確實可以往生，但是佛法講得更實際、貼切，我們常講的修學淨土，不是只有專求臨終要往生的這件事情，現前你的煩惱就要解決，你要解決煩惱，五戒十善可以做得到，如果要解決你的根本煩惱，要懂得大乘實相才知道煩惱的起處，五戒十善，那叫打拳架，有那個招數，這個心性叫內功、內學，心轉了，境界就轉，知道一切法本自空寂，本自離相，心性是這樣，那還要不要造作罪業？都離相了，非但惡不造、善也不造，這就離煩惱了，碰到事情你就能迴光返照，為什麼會起煩惱，一碰到事情心就有所對，有事可對就生煩惱，自性無所對，現在我違背佛性趕快回頭，就這麼一念覺悟就回頭了。所以講心性絕對不是高談闊論，很多人無論是在家或是出家，都以為談說心性是不切實際，要是有這個錯誤的觀念，要趕快懺悔，為什麼？唯除五逆毀謗正法，你要到極樂世界，你謗了大乘法，而且還不知道自己謗，那要小心可能不會往生，為什麼？阿彌陀佛不會接一個不想明心見性的人，因為去那邊就是上這一門課，接一個根本就不想成佛的人，那他不是給自己找麻煩嗎？成佛就是明心見性，你去看《觀經》，對於心性雖然不明也不謗大乘，不懂那也就算了，還要出來講實相不切實際，那就不對了，念佛最多讓你得個事一心不亂，其實也不會得，因為心裡有分別，阿羅漢沒有這些分別想：什麼是不切實際？什麼是實際？切於實際？阿羅漢沒有這些想法，無妄想。要清楚心性非常的重要，這是人格，佛格。所以一切衆生都有如來智慧德相，但是需要透過因緣來顯發，《法華經》講的：「佛種從緣起。是故說一乘」。講一乘法這是勾起衆生本具的佛種，給這個佛種施肥、澆水，它才會發芽，所以我們要流通正法，流通大乘佛法，讓眾生能夠有機會聽聞大乘、聽聞一乘了義、聽聞淨土法門，這很重要，不要障礙人家聽經聞法，不要障礙法寶流通，罪過無量。人家來請法寶你到處給他設限，到處障礙，怕他請回去不看而不給他，他不看那是他的事情，請回去也許家人有緣，看了之後學佛大徹大悟、明心見性，你把他這個緣給斷掉，那是斷眾生法身慧命，罪過無邊，五戒十善做得再好，罪消不掉，而且還要加一條愚癡，因為你不自覺，沒有覺察力。現在法律規定小孩都有受教權，在佛門裡，佛教誡我們一切眾生都有成佛的權利，都能成佛，他現在要來聽經聞法、要請法寶，卻被你的邪知邪見給障礙住了，那你違背佛陀的教誡，我們稱佛為法王，你跟法王抗旨，諸天善神都不會擁護你，不同流啊，你看《無量壽經》及其他大乘經典，無論是善神、惡鬼、惡神都發願流佈正法，你障礙正法流通，就跟天地鬼神結無量的惡緣，你說業怎麼能消，超度有用嗎？不超還好，這一超，你原來障礙佛法流通，正好找你麻煩，所以不要給人家請法寶設限，人家要請，要多少給多少，給到沒有了，沒有了就沒有了，緣就到這樣為止了，我們就有很多同修是因為拿到親戚給他的書，一本好書轉變一生；一本佛書永脫輪迴，你要是心裡起邪見，障礙人家聽經聞法，就障礙多少人的慧命，有一些同修剛開始想請大經大論，讓他請沒有關係，只要有就給他，這是智慧，初學就想看大經大論，他有這個根機。就像我們臨濟宗的祖師，臨濟義玄禪師小時候不會講話，五歲時有一天媽媽帶他到道場，他開口說話了，手指著佛像，問媽媽那是什麼？媽媽跟他說那是佛，他說:「與人無異，我亦當作佛」。這麼小就善根深厚，我們現在講的臨濟子孫滿天下。那要是起一念惡心障礙他學法，障礙他出家，那罪過無邊。所以要知道，不能夠說有一、兩個人蹧蹋正法，蹧蹋法寶，就忽略了真正想聞法的人，忽略了眾生的法身慧命，甚至有老同修當初是怎麼接觸到正法的？買師父的《無量壽經》二次宣講錄音帶聽，在民國七十幾年一套賣將近一萬塊台幣，他買了，就一輩子念佛到現在，他是這個緣，你說當初賣錄音帶給他的人，有沒有功德？有功德。如果有人拿法寶去賣，沒關係，買得到也是他的緣，我們就是免費結緣，心量越來越大，福報就越來越大，你讓人家聞法開慧，你修行的智慧、道力都會提升，這是因果，要相信因果。相反的，要是障礙人家聞法，你的德業越來越損，講的不好聽一點，業障一天會比一天重，這要注意。就像教育，再好的教育體制下都會有壞學生，我們能因為有壞學生，就不辦教育嗎？這叫因噎廢食。佛法流通也是如此，總會有一些人在裡面想要從中牟利，但是我們不能因為極少部分的人，而去限制大多數人學佛的利益，所以要清楚明白，這是事實真相，我們要有智慧流通正法，能把佛法弘揚三千大千世界，這是大智大慧。釋迦牟尼佛僧團底下有沒有不好的比丘？有呀，那佛還要不要收徒弟？釋迦牟尼佛要是心量像我們這麼小，他看到幾個徒弟不聽話，難道就不說法了嗎﹖，其實像舍利弗、目犍連這些大弟子，都還有煩惱習氣在，只有佛一個人沒有，佛看菩薩也是煩惱習氣，也是妄想無明，看眾生那更多了，會不會因為眾生有煩惱，他就不說法了？更要說。會不會因為眾生拿著我們法寶去賣，我們就不印呢？更要印，不要給人家設限制，造無量無邊的罪業，這種罪業，佛來都說不完。我們看第四條，離故無相，即故無不相，也不即也不離，不得已加個名字「強名」勉強叫做實相，事實真相，實際上連事實真相都道不得，因為真跟妄又相對了，實相跟假相又相對了，眾生迷在自己妄心變的假相當中，說個實相給我們聽。這個心性，我們的真如佛性如同海中的鹹味，鹹，你看不到，嚐起來就是有，用現代話的比喻那更好懂了，紫外線、紅外線充斥著，看不到，有沒有？有。還有一個比喻，現代的無線網路，電波都充滿了，就像我們心性充滿了，可是我們看不到，一旦緣成熟與它相應，電腦拿來了跟它相應，就可以上網了。所以不能說看不到就沒有，真如本性就像這個電波一樣，遍法界虛空界，這是真如，用言語說不得，用腦筋想，想得到嗎？我們再想總是有一物，它是如何如何，又是什麼樣子，想不到。南嶽禪師講的：「說似一物即不中」。所以祖師大德、佛菩薩善巧方便開示我們，它不屬於有，那我們心裡就說，不屬有那是空，也不屬於空，那好，就生出不是空也不是有的觀念，那總該是了吧，也不是，空有也不是，空有雙合雙融，同時顯現，是不是？也不是。烘雲托月，四句百非，這四句百非門做什麼?息我們的妄見用，把我們有無同異、亦有亦無、非有非無、非非有無、非亦有無、有無俱相，統統給你去掉，真性你就明白了，明白之後要起修，但是大家聽經都是從文字上解得，沒有道力，你可以從這裡有個概念，境界上要去體會、要去悟入，這就有道力，這很重要。悟了以後你來念佛、來起修，就很好修，煩惱就很容易斷，因為你知道本來沒有這一回事，現在還起什麼心，還隨妄嗎?那就不隨了，不隨妄，妄就自平，因為它本來就是虛妄的，不是把妄滅除，妄不用滅，既然說它是虛妄，如同虛空花，虛空有花，把花滅除，那又何必，空本無花，這樣瞭解就好，體會到就可以，心不隨它，不隨那個本自虛妄的，就是這樣去用功。那念佛人你要怎麼安住?心一隨妄，就提起一句佛號，就這樣念下去，不隨它，不要跟著它去，跟著它跑，這樣久而久之功夫純熟了，你的業就清淨，染業就轉成淨業，妄消真性就顯現，就看我們肯不肯念，肯不肯用功。你要是不來道場練習，那也不行，要把握時間，沒有機會來，在家裡不要放逸，說不要放逸只能勸一勸，都是放逸，一下這個事，一下那個事，一下腦筋打這個妄想，一下又打那個妄想，這就叫放逸。等到你妄想打完了，要來打坐了，坐上去又開始打妄想，怎麼那麼久，想：修行一定要在那裡打坐嗎?不用，到處隨緣就可以了。煩惱沒有去掉到處都不自在，不能到處隨緣，有人說:自然就好，我們現在就是不自然，真正自然就像佛這樣，自然天真佛性是沒有妄想、分別、執著，佛最自然，你要真正隨緣，要得自在，那要透過一段時間的熏修，修行不可能沒有過程，你要躐等不會有成就，以為我聽一聽經，看個幾頁書，到道場做一點義工，一天就念個幾聲佛號，然後對於自己不在意的事情都放下，對於在意的事情，都還不知道自己在意，臨終還想要到極樂世界去，那做不到。現在的學佛人，都是放下自己不在意的，在意的呢？執著的呢？罣礙的呢？放不下，不想放，聽到人家說:「學佛要孝順父母，要家庭先顧好」，就大有理由回家貪戀世間，不到道場用功修行，很多人就這樣錯會，要知道那是自己心裡面放不下。佛法講的孝順、和睦，是建立在離煩惱的基礎上，不是世間情情愛愛的，你要是煩惱真的離了，你在情愛裡面就得自在，在一切時處都自在，這是真實功夫，可是要先離煩惱，煩惱要是不離，聽到說學佛要先照顧家裡，照顧是好聽，就是要回去罣礙，要回家執著，可以光明正大的執著，光明正大的罣礙，光明正大的起煩惱，光明正大的不來道場修行。同修要是勸你來用功，你說:「師父講的，家裡要先顧好」，他明明就是這一個小時坐在那裡，腿痠腳麻他忍不過，就拿這個做理由，念佛念下去就心煩意亂，定不住就用這個做藉口。修行要講真話，但是一講真話大家都不來了，不願意學，不願意修。要想明心見性，沒有熏習佛法怎麼可能達到?雖然說自性是本具，本來清淨的，華嚴宗宗密大師講:「知冰是水，猶賴湯汁以消融，悟妄即真，尚藉佛慧而熏鍊」，悟了全妄是真，都還要再來熏習佛法，何況是我們根本沒悟，那怎麼能不熏習呢?還拿著這個世間法當藉口，那只有一個果報－永遠輪迴，永遠在生死裡面出不來了。所以我們對自己的起心動念要很清楚，我們講座略舉一、二而已，大家的妄想要能自己覺察。我們看第五段，論云：「莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛、菩薩、功德成就，此三種成就願心莊嚴應知。略說入一法句故；一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故」。此論直顯事理無礙之一真法界，即事而真，當相即道，極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相，故云本經以實相為體也。」這是結歸到《無量壽經》，顯示極樂世界的國土乃至佛、菩薩，我們講的依報跟正報，一一都是稱真如法界，都是從清淨心所顯現的，那麼顯現出來的清淨相，清淨的作用，收於一法句中，一法句就是阿彌陀佛萬德洪名，都收在這裡面，一法句就是清淨句，清淨句就是真實要解云：「實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也」。大家都知道《要解》就是蕅益大師的《彌陀要解》，他寫這本書只花了九天的時間，印光大師讚歎說：「就算是古佛再出世，來幫《阿彌陀經》作註解，也不能超過其上」。這是淨土宗第十三代祖師，對《彌陀要解》給予最高的肯定。玄義裡面引用《要解》講的「實相無二，亦無不二。」實相，就是我們的心性、我們的本心無有二法。《六祖壇經》裡面講，六祖在光孝寺，印宗法師問他：「什麼是佛法？」六祖告訴他：「不二是佛法。佛法是不二法。」菩提跟煩惱是二法，佛法是不二法，所以實相無二，一切的能所對待，統統都與實相相違背，我們現今起心動念，只要一起念，就跟真心相違背。《華嚴經》講：「一念瞋心起。百萬障門開。」這個瞋心就是動念，不管動什麼念，或是一念貪心、一念愚癡心，都是百萬障門。障是業障，只要起一念，業障就馬上現前，業障不是單指的苦報，像地獄、餓鬼、畜生…等等這些，而是指法界森羅萬象種種差別，這些境界熾然現前，只要動念就迷失本性，迷失你本來的面目。所以佛教我們不起心不動念，那跟把念頭壓住不動，不一樣。什麼叫「不起心不動念」？見得本性、見到了佛性叫不起心不動念。在動念當中能見得佛性，動念就是不動念，這個動的用－作用，凡夫迷就變成了妄心、妄識，佛菩薩覺悟轉八識成四智，轉前五識為成所作智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七意識為平等性智，轉第八意識成大圓鏡智。這個八識轉成四智，實際上是就它的作用上去做分別，仍舊是一個心，沒有分成八個，這是就作用上來看。所以我們要清楚，不是把八個意識合起來，而它本來就是一個心，沒有八個，如果分開成八的話，那麼前面感知後面不覺，前五識在感知，其他的意識分開了就沒作用。同一心體，沒有差別，只是在作用上、在「了別」上，我們叫它前五意識，在「思量」上我們叫它第六意識，這八個識，名字還互通，為什麼呢？同一心，唯識家講的叫如來藏心，八個識同一個如來藏心。有一首偈子很有趣介紹了八識：「八個兄弟一個胎，八個意識，八個兄弟同一胎；一個伶俐一個呆，一個伶俐就是第六意識，能夠緣所有的境界，所有的心所；第七意識它緣的就有限，被動的，比較呆；五個門前做買賣，前五意識，眼耳鼻舌身跟人家應對，門前做買賣；我們現在能聽經，耳識起作用，能說話、能嚐味，舌識起作用，這些都是第六意識的作用；最後一句呢？一個在家把帳開，你所有造作的不論是善事惡事，統統記下來在第八意識阿賴耶「含藏」，含藏善惡的種子。但是這八個一個胎，同一家，同一心體，眾生迷了，翻成八，一旦覺悟了，八識有沒有變呢？沒有變，仍舊一樣了別，用第一念，這比較好懂，第一念叫照見，照見不是用我們第二念妄想分別，不是呀，所以心體是有作用，不是那種壓念不起。佛教我們不起心不動念，是教我們識得本來，跟本來的面目相應，不是向外求。達摩祖師講的：「我本求心不求佛」，求心呀，最後告訴我們，這心就是佛，沒有兩樣。所以現在有人把念佛跟念心分開，那就跟祖師大德所說的相違背了，念阿彌陀佛就是念心，念心就是念佛，一樣的，所以淨土宗方式巧妙。這個實相無二，你要是在一切境界當中起一個念頭，那就二法了，就有對待了。六道十法界本來不生，現在妄生，所以我們從這裡反觀，自己現前的身心根本就是個妄想。有人說人生多有意義，說實話，沒什麼意義，只是個大妄想，從出生就是帶著妄想，就是因為妄想而出生，有生有滅、有來有去，所以眾生是很可憐的，都活在自己的妄想境界裡面。佛在《楞嚴經》上告訴我們：「自心取自心」。自己心裡面現出來的相，自己再來貪取、攀緣、取著，所以是自己讓自己迷，沒有人給我們迷，自己讓自己生煩惱，沒有心外法給我們生煩惱，我們就是因為帶著煩惱心，常常在攀緣境界，所以才會覺得哪一個人又惹火我了，哪一件事情又礙著我了，統統都是自己的妄想。就是因為有妄想，所以才感覺好像有煩惱，有這些人事在污染你，在讓你生煩惱。實際上大家去反觀，都是自己的問題，不然同一件事情跟十個人說，不是每個人都像你這樣煩惱，再講明白一點，煩惱也是假的，它會變，不實有，是你自己緊緊抓著，所以才覺得是實有，同樣一件事情講給十個不同的人聽，每一個人聽的感受不一樣，那你說你現前的感受難道是真的嗎？如果這件事情讓大家的感受都一樣，那這件事就是真的，妄想就實有，它不會是實有因同中有別，別中有同，同樣一件事情，大家的看法就有一些差異，所以這個想念是虛妄的，是自己在打妄想。我們眾生不了達這個事實真相，就在這裡生顛倒，就在這裡輪迴，所以祖師大德教我們，不要隨你的妄想，不要跟著妄念跑，這是實在話，現代有人教大家學佛，問你們的意思如何，你對這句經文的感受怎麼樣，一句話一不小心，把你踢到妄想境界裡面去了，在以前你要是跟祖師大德他們講，我覺得這個經文意思怎麼樣，他會修理你，因為我執、我見現前了，你用我見在解經，解到的是我見。那現代還有沒有這種大德？我相信有，可是不敢修理你，現在的社會講求人權，在佛門就是講求我相、我見、我慢，值得驕傲這就是我慢。所以即使有這種大德，遇到了他也不一定教你，怕跟你結惡緣，還有我們自己也不認識，為什麼我見那麼重，就是看到哪一位法師哪一位大德居士動手打人，我們一定會以為這個人大概沒有修行，沒有溫、良、恭、儉、讓，出口盡是誑語，有的大德是這樣子。真正厲害的你還看不出來，說話字字見血，每一句都對準你的煩惱習氣，我們一般的學人聽了很不痛快，所以即使佛菩薩示現在這個世間，要來教導眾生，眾生也不會接受，我執我見很重，看到真正的大德你不認識，你以為這些有修行的，每一位都像孔老夫子一樣，孔老夫子也沒出三界。以前的禪師、大德都是拿棒子的，你遠道而來跟他請法，一句話還沒講就被亂棍轟出，那要是現代的人怎麼能接受，現代的人要去打個佛七，打個禪七，就先問住哪？坐什麼車？那個車坐起來怎麼樣？去那邊吃什麼？住的好不好？幾點睡覺？幾點起床？盡是想這些。那要是古大德這樣子教，人家不遠千里三步一拜，這樣拜到你山門前來，正要向你請教佛法，連話都還沒說，就把他趕出山門。現代的人就沒有辦法了，但是古人能接受，所以古代的人真有成就，真有道心，從四川走到江南，為了要去參某一位祖師，就這樣走了五千多公里路，才一見面這位祖師就跟他說，你的緣不在我這裡，你回到四川去，緣在那裡。這個學人沒有一句抱怨，又回去了，果然在那裡開悟了，要是現在的人，不要說走五千里，走五天好了，就要生大煩惱。所以真正的祖師大德、佛菩薩應化在這世間，我們不可以看他的毛病習氣，對善知識勿見過失，要這樣看，不可以看和尚的過失，乃至於你們看同參道友的過失也不行，他有可能是善知識，甚至是佛菩薩再來，我們看不懂，拿著世間人那一套去衡量諸佛如來，那是自己錯失大利，祖師大德喝斥我們的煩惱習氣，把我們的見解除掉，把我們的妄心給打掉，可是現在的人沒有辦法，不能接受，所以實相無二，無二入不了、進不去。當然不是說學佛要挨打才會成就，重要的是你有沒有這份心，我們看到善知識，懂不懂得向他學習?你不要以為善知識百分之百圓滿，你要會學，你的同參道友都是你的善知識，他有一樣地方勝過你，你就跟他學這一樣，他就是你這一方面的善知識，所以不要見人家的過失。這一個人有十樣不好，一樣好，我們就看那一樣好，要是十樣好，一樣不好，你也不要嫉妒他，去把那一樣不好，用放大鏡去看，現代的人都是這樣，所以社會、家庭很亂，為什麼?都帶著我執、我見在生活，一跟我相違背，馬上就開始宣揚他的過失，這個就要注意。眾生著相所以沒有辦法見性，孔子講，我沒有見過好德如好色者，眾生著相，好色，著在色中，要是大家這個觀念能轉得過來，好色跟好德同一心，要是不了，分成兩個，有色心二法，那好色是說，好在色上，以為沒有好色的心，就感知不了色，故而分成兩邊，所以無法入不二的境界。真實的狀況就是不二，從不二當中亦無不二，什麼叫做「亦無不二」？就是不二的觀念也無，就是說諸幻盡滅，不入斷滅，或是《圓覺經》講的:「諸幻盡滅。覺心不動。」真性就顯現了，所有一切言語、動作都是實相的妙用，前面講的是體，這裡是講相用，體是什麼？沒有二法，相用呢？差別、森羅。所以菩薩不住生死不住涅槃，不住生死就是這裡講的實相不二；不住涅槃亦無不二，起作用幫助眾生。二乘學人住在涅槃上，死寂一片沒有作用，沒有通達實相。菩薩空、有兩邊都不住，二與不二都不住，中道也不存，這是講的真心本性，我們現前一切眾生，本來就是這樣，在坐的各位都是這樣，心裡面從來沒有一絲毫的煩惱，那為什麼現在感覺有呢？因為吃了無明的迷幻藥誤以為有，所以要知道煩惱本空，真心本自清淨，現在發心修行，只是為恢復我本來面目而已，回復本性清淨光明的樣子，並沒有增加什麼，不是從心外得的。所以這個心體，十方三世諸佛都相同，阿彌陀佛是現在佛，之前有過去佛，已經滅度了，一切眾生是未來佛，《華嚴經》講:「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」同一個心體，十力、四無所畏、十八不共法，這是如來果地上才有的功德，這些功德大家都本具，只是現在被妄想蓋住了，所以透出來的作用是錯用，你要是明心見性，把妄想、分別、執著除掉，現前的言語動作、所作所為，那就是十力、四無所畏，十八不共法，就是如來果地上的真實功德，完全一樣，所以佛在《楞嚴經》講:「如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」我們跟佛做同樣的一個動作，如來是海印三昧，海印三昧就是我們的真心本性，清淨平等如海印天，能包一切，可是眾生迷失了本性，跟佛做同樣的動作，塵勞先起，海上就有波浪，所以學佛最要緊的是相信自己本來是佛，這個最重要。我們講座從開講到現在，一直跟大家灌輸這個觀念，這是事實真相。現在很多人都不講了，以為這是好高騖遠，這是自己現前的樣子，就在你身中，你所對的也都是佛性，怎麼會好高騖遠呢？這是最切實際、最真實的。是故舉體，依這個心體，阿彌陀佛也是依這個心體，作依作正，這依是指依報，正是正報。依報就是他的境界－極樂世界，這是物質環境；正報就是人事環境，簡單講是這樣。從體起用，那麼我們現在是不是也是舉此體作依作正？也是，我們現前的世界，也是依真如佛性變現出來的。《圓覺經》講：「猶如虛空花。依空而有相。」雖然這世間是幻化的，仍舊是依著真心本性，那娑婆是幻化的，極樂世界是不是幻化的？也是幻化的，無論染淨都是幻，但是眾生迷在染裡面，在這裡妄生妄死，不能出離。所以佛跟我們講個淨，跟我們講個西方，教我們依著這個來熏習，因為眾生本來就具有佛性的關係，現在再藉由佛性本具的般若智慧，熏習這個無體的煩惱習氣。煩惱習氣無體，所以必然能夠把它熏掉、除掉，恢復本來，就依這個原理修行。我們剛講的現前這個世界，也是舉此體作依作正，不是只有極樂世界才是，十方法界都是作依作正。所以在同樣的境界裡面，有六道四生，像在娑婆也是依心體，每個人的業不同，業重的在地獄法界，業輕的在天法界。娑婆世界也有菩薩法界、佛法界；極樂世界沒有地獄，它最底限的功夫就是我們講的人天，不會再有地獄了，他那裡的人天是什麼？是就個人的修證功夫上來說的，實際上到極樂世界皆是菩薩，這個殊勝、稀有，不一樣。舉此體作依作正，作法作報，法就是法身，報就是報身。法身也是從心所現，在於身相我們叫它法身；在解脫上我們叫它報身，除煩惱習氣以後現的身相－報身。為什麼叫法身呢？諸法的依止從這裡出生，作自作他，乃至自他，我們現在看到有自己，有別人，怎麼來呢？從心所現，用夢境的比喻，那最好懂了，在夢中的境界，無論是山河大地，無論是你接觸到的人事、物質環境，都是心變的，我們現前也是這樣，是清淨是染著，都是心現的。乃至能說所說，能說的是佛，所說的是極樂世界；能度所度，所度的是眾生，能度的是經典，佛菩薩是能度眾生的人，經是能度眾生的法，眾生是所度；能信所信，能信的是我們自己，所信的是《無量壽經》、是諸佛如來的教法。乃至能願所願，能持所持，信願行三個，都依這個心體而發，這是講本經依止的體性，就是依真心，其實大家不要覺得困難，它只是講得詳細而已。我們簡單來講，無論任何的一切，是染的、是淨的，都是從你心所現的，而且這個心不生不滅，大家都有，所以我們依不生不滅的心來修行，決定會成佛。經典依不生不滅而說，絕對是正法，這一大段要講的道理就是這麼簡單、容易，這是略說。所以不要感覺到困難，我知道在這一段裡面，是比較難理解、體會的。簡單的跟大家講，就是一切法都是從心所現，這個心不屬於一切相，但是能生一切相，能生萬法，就像虛空一樣，能包一切法，那一切法是不是虛空？不是。你在裡面無論怎麼造作，放火燒，虛空也不會缺一塊；放水淹，虛空也不會窒息；用大風吹，虛空也不會吹破一個洞。心性也是這樣，無論眾生在裡面染淨如何造作，上天下地，自性都不動不搖。所以經典依不動不搖的自性而說，修行依不生不滅的佛性而行，就是正行，就是正業，這是我們講的八正道，正思惟，正命，依這個才正，其他的都會生滅，都會變化不能依，要依佛性。底下講的能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。印是印可，都是依實相而生，能生所生，能生的是眾生，所生的地方是極樂世界，能讚所讚，所讚歎的是西方淨土，能讚的是十方諸佛，都依心而讚揚、依心而讚歎。《華嚴經》講：「森羅及萬象。一法之所印。」一法就是一心之法，就是真如，不假外求，所以佛無論講什麼經，都是為了要讓我們悟入實相而已，無論是學淨土、學禪或是學教、學相宗、學性宗，都是為了要我們證自本心，見到自己的本來面目，就是為了這件事情。我們日用平常當中所作所為，要能消歸自性，就要看經典，尤其是學淨土，有因緣要讀經、聽經，不要認為我念佛就好，很多人都想說我念佛就好，邊念邊起煩惱，邊念邊顛倒，念糊塗佛、念顛倒佛，對一切人事物還是起心動念，放不下、看不破，所以這樣念佛不會得力，該念的時候不念，什麼叫該念？生死現前的時候要念，執著罣礙的時候就是生死，起煩惱的時候就是生死，這個時候要念，再講更明白一點，發脾氣的時候要念、難過的時候要念、傷心的時候要念，這生死現前要念；順境要念、逆境也要念；早上起來要念、晚上也要念；醒的時候念、睡的時候也念；不要睡覺的時候就顛倒了，這學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，晚上也要警惕，不要以為今天累了一天，回家就開始放逸威儀全失，說起話來就跟世間人一樣，這個時候反而要提起佛號，反而要用功，就是在你最累的時候心最散亂，你能不能用功？能不能修行？當然不是要找事情把自己弄得很累，很自然的，尤其是在愈忙亂的時候，這時候心愈顛倒愈要念。有人跟我講：「法師啊，等到我心情平靜的時候，再來你這裡念佛」。心已經平靜了你不用來了，就是因為不平靜所以才要利用道場來共修，愈是在散亂，愈是在顛倒的環境裡面，佛號愈要提起來，愈要用功，這就是生死現前。現代的人念佛為什麼不得力？都是在一些自己不在意、不相干的境界上拚命念佛，無論碰到什麼事自己在意的，你就開始罣礙，開始顛倒，所以就要在自己很難過的時候，最痛苦的時候，提起佛號一直念下去，這個時候就看到你有沒有信願行了。古人講：時窮節乃見，就是在最困難的時候，你的道心還有沒有？平常都在順境裡面，順自己心的時候都很有道心，我一定要往生淨土。生了一場病就開始找名醫，看看能不能活久一點，最好長命百歲，這就是眾生，有了健康就又要名利、財色了，當了宰相不夠還要做皇帝，做皇帝還想要長生不老，眾生貪心無饜足。所以念佛要會念，要懂得什麼時候該念，有沒有不該念的時候？有，什麼時候不該念？人家講你過失的時候，不要用念佛來擋，轉移注意力，這個時候不該念，要誠心聽人家說我們的過失，或是你的和尚教你，有過要聽，和尚罵你，面子掛不住，趕快念佛，不要聽來逃避，不要以為不聽都沒事，下一次會再犯，你的過失永遠改不過來，這就是不想改過，不想解脫。該念的時候就是：當自己罣礙的時候、起煩惱的時候、顛倒的時候要念，在靜中能念還不行，在動中也要能念；醒著時候能念，在夢中也要能念；睡夢當中要是能念，臨終也要能念，時時刻刻都要心不顛倒、意不散亂，有了過失就要誠心懺悔改過，不要拿念佛來逃避。菩薩是以空去執，凡夫是以空滋愛，說諸法都是空的，那是撥無因果，增長自己的愛欲心，增長自己的煩惱，這是凡夫，所以這句佛號是兩面刃，你要會用，要拿來去煩惱，不是拿來增長煩惱。不想看經的時候，你就說我念佛就好了，這時候就不該念要看經，不想拜佛的時候，就說我要行「常坐三昧」，佛力三昧四種念佛：常行、常坐、半行半坐、非行非坐這四種，明明就是自己的身放逸、偷懶，就跟自己講念佛就好，所以要會念，很重要。要能面對自己的煩惱習氣，知道自己現在處在什麼樣的一個狀態，是煩惱？還是正念？我這樣是放逸？還是精進？難道拜佛的時候不能念佛嗎？一樣可以念，所以念佛的技巧很多，用心的方式要會。要知道什麼時候該念，什麼時候不該念。你跟有些人講他的過失，他會跟你講：「法師啊，我很慚愧，都不精進，要懺悔」，那這個懺悔是假的，他的意思就是拜託你不要再講了，他不想改，我就常碰到，因為這些人他知道我會勸他修行、要精進要用功，他就會說我很不精進，我很沒有辦法，先自己找台階下，那我怎麼回應呢？不精進還敢講，還有臉說，所以要知道不精進不要講，趕緊精進、趕緊用功。有人去跟廣欽老和尚說，他說：「師父啊，今天念佛，一口氣念了兩個小時」。老和尚問他：「你另外二十二個小時在幹什麼？」他說修行人要看的是，自己沒有做到的那一邊，不是一直掛著我做了什麼？我用功了多少？要看看自己哪邊還沒有做到，就跟世間人今年賺了錢，明年希望比今年賺得更多，一樣道理。他們那是好色，好著這世間的色相，我們要轉過來好德，希望明年的德行比今年更增長，這個重要。佛教這麼好要廣傳給大眾知道，佛在經上告訴我們，一切眾生本來成佛，這就是眾生有成佛的權利，有作佛的權利，有聽經聞法的權利，所以佛法要廣為流傳。你不能看他是個初學，要請這些大經大論就去障礙他，在你看來他是個初學，萬一他是第二個六祖，一言之下大徹大悟，又是人間的善知識，我們罪過不就大了。所以流通正法很重要，真性徧滿十方，正法所說的是真性，所說的是佛性，你障礙正法流通就跟心性相違背。所以為什麼會造業受報？也是依此心體，心體本自豎窮橫遍，沒有障礙，那你現在於自心當中妄作障礙，就要受果報，你這樣造作，佛性就有它的業用，業用就是盲、聾、瘖、啞、地獄、餓鬼、畜生。你障礙人家的慧眼，障礙人家見性，自性本來無障，在你的分上卻變現出有障礙，都是眾生自己造業，自己受報。