本經云：「值斯經者，隨意所願，皆可得度」。
「值斯經者」：值是遇到的意思，斯經是指《無量壽經》，「隨意所願，皆可得度」：你想要求什麼都能得到，世間最難求的是成佛，連成佛都求得到還有什麼東西求不到？所以，世間自在王如來跟法藏比丘講：「譬如大海，一人斗量，經歷劫數，尚可窮底。人有至心求道，精進不止，會當尅果，何願不得」。求無上佛道都可以求得到，當然求世間的、求人天的、求聲聞的這些小果更可以求得到，但是我們不要去求這些會變化、會變滅，終不常住的東西。求這些會生滅、會變化的等於是拿黃金去換一些沒有價值的東西，這是不值得的，所以我們要知道什麼是當求，什麼是不當求。我們念佛、學佛最重要是了生死、出三界，對這個要勤求；對世間名聞利養、五欲六塵這些會變化的要放下，對家親眷屬、情愛要放下，講到家親眷屬也是一般人最放不下的、最罣礙的，因為有業力牽纏的關係，所以你會感覺不這樣做不行，沒有這樣的妄想不行，這就是罣礙。那麼你要求這些幸福美滿、名利財富，用《無量壽經》的功德來迴向，能不能得到？能得到，但是不究竟，我們學佛要依四依法，四依法裡面：「依了義不依不了義」，了義就是我們講的心性之法，明心見性、見性成佛；不了義就是世間會變化的。譬如說樂是壞苦，不曉得大家能不能體會到，你今天覺得一樣事情很快樂，出不了幾天，你的苦就來了。世間有一句話講：樂極生悲。《禮記》講：「傲不可長，樂不可極，欲不可縱，志不可滿」。所以世間的樂，佛說是壞苦，會變壞的，這是佛方便說，再講究竟一點，那個樂的覺受是妄念、是妄想，就像吃了迷幻藥產生出的幻覺，或是被魔術給騙了，所以感覺有這個樂受。那苦受是不是真的呢？它也是壞苦。是誰給自己下的藥呢？是自己給自己下藥，所以有這個幻妄的苦受、樂受，在你的生活當中、見聞當中，自己魔惱自己，所以這個應該要放下。很多人是因為世間很苦才學佛，看看這佛門能不能得樂？是可以得到。但是我們講，凡事要先耕耘再問收穫，佛教的先耕耘是：你要先放下煩惱習氣，要先消業障，那怎麼消呢？拜佛、念佛能消嗎？要會拜、要會念，不要隨順貪瞋癡，也就是說貪瞋癡慢起來的時候，佛號要提起來，慢心起來的時候要禮佛，怎麼禮呢？趕快把慢心放下就是禮佛，貪心放下就是禮佛、就是見佛，因為貪心、瞋心都會障礙我們見佛。《華嚴經》講：「一念瞋心起，百萬障門開」。一念可以感召百萬的障門，障是業障，百萬的障門都打開了，業障全部都出現了。所以修行念佛能消業障，但是要會念、會拜，不光只在我們禮懺的時候，而是日用平常中我們的起心動念都要勤於覺察、反省。拜懺時全部身心身投覺地，拜下去是投於覺地。地代表的是覺悟，訓練我們的覺性－覺觀能力，這樣來拜懺非常好，天天拜都可以，這都是訓練幫助我們道業增長。相反的，如果只是磕大頭，心裡沒有恭敬心、沒有懺悔心，那拜懺會得一點小福報，但是當境界現前的時候，因為你的業障沒有消掉，就會被業障所轉，這就是會用功跟不會用功的差別。所以修行是從這個上面去著眼，不是計較拜了多少佛、念了多少佛。念佛拜佛當然是越多越好，但是千萬不要以此作為增長自己傲慢的一個工具，你拜佛拜得多是應該的，念佛念得多是正常的。有人問廣欽老和尚，他說：「師父，我今天念佛念了兩個小時！」老和尚問他：「那你二十二個小時在幹什麼？其他的時間在做什麼？」所以修行人是看你其餘的時間在做什麼？不是我今天有念就好了，你要是用功兩個小時，其他十幾個小時都能保持覺照，那你是在用功。睡覺時你要能覺察到是否在作夢，不知道你們有沒有這種經驗，像我作惡夢時夢見被追殺，突然知道自己是在作夢，這夢中境界就任我遨遊，子彈來也不怕，壞人也不怕，知道是夢，你在裡面可以做夢中佛事，有這樣的覺察力。當然最好不要作夢，一覺到天亮就好。晚上睡覺以前不要動腦筋，靜坐一下，念佛、繞佛之後再去休息，睡覺的時候全身放鬆，念佛安眠，久而久之業障消了就一覺到天亮。晚上作夢都是白天胡思亂想，接觸境緣心隨境轉，晚上才作夢。現代的人覺睡不好就要找個睡眠專家，不用去找，我來教你們好好念佛，阿彌陀佛就是睡眠專家，是無上醫王。三時繫念唱的讚佛偈：「阿彌陀佛，無上醫王，巍巍金相放毫光，苦海作慈航，九品蓮邦，同願往西方。」阿彌陀佛是無上醫王，你找他萬病癒於阿伽，阿伽陀藥是什麼？阿伽翻作中文叫做「善見」，這帖藥你不用吃，只要看到了你的病就好了，所以不要找睡眠專家，少打妄想好好念佛自然睡得好，即使睡眠專家自己可能也睡不著，他要是聽到我們講經會睡得好，因為他是專家不能再問別人，要問佛菩薩。平常睡夢若妄想多，就是雜念過重，罣礙的事多，心隨境轉，所以很難把心平靜下來，很難有功夫。這就要懺悔、要用功，業障消了就很好睡。《無量義經》講：「永斷夢妄思想念」。釋迦牟尼佛的夢妄思想念永斷。作夢、妄想、分別、執著這一些就叫「夢妄思想念」。你可以問問自己，到底苦惱什麼？擔心什麼？這些苦惱、擔心就是「夢妄思想念」，這就是「諸大陰界入」。無復諸大陰界入這是佛，所以佛不會作夢，我們修行要向佛學習，要好好念佛萬緣放下，能少事就少事，不要多事。有的人事情少心裡寂寞起來了，就開始散亂打妄想，好不容易心定下來用功，定下來要保持下去繼續用功。講到這裡，我要補充上一次講的，你們念佛的時候，訓練自己一個小時不打妄想，好像滿多人皺眉頭，還有那天有一位居士告訴我：「法師，我學佛學很久了，你講的那個我們做不到。」學很久的老同修知道檢點自己，聽了我們講經，覺得自己這幾年沒有好好用功，連一個小時都靜不下來。我要大家靜下來，不是要大家壓念不起，不是把念頭刻意伏住，用「以念止念」這不是淨土宗的方式。淨土宗的方式是：要你知道這個念頭是虛妄的，它不屬有念、不屬無念；真心本性，也不屬有念、不屬無念，這種道理很深。我們就先看妄念，既然說為妄，那就不屬於有念，但它就是確實存在(是因你一念有心讓它有)。無念呢？有念尚且不屬，哪有無念可得？若都無念那就沒有妄念了，不用刻意去止，所以妄念分析下來不屬有、不屬無。不光只是你的雜想、你的想法、你的看法、你的思想、見解，都是不屬有念、不屬無念，都是無生，無生你認為有生，就叫做眾生。諸佛在有生當中唯見無生，那就叫做諸佛，又叫大道心成就眾生，也是眾生，那叫菩薩大道心成就眾生。所以，不是叫大家壓念不起，是要先知道妄念是空的。你只要念佛念下去，妄想就招架不住，妄念為什麼有呢？就是你一念有心讓它有，然後以心除心，以法除法，用阿彌陀佛來除妄念，這就是對待－相待法。六祖惠能大師講「二法不是佛法」，念佛高妙之處就在祖師大德講的三個字：老實念。這三個字懂的人很少，什麼叫老實？他以為我就這樣念佛，也不知冷、也不知熱這叫老實，那是呆子沒有作用，不是真正功夫透徹的人，壓念不起修到後來會變成木頭、石頭。修行很重要，為什麼大家學佛，學淨土很難成就，很少聽過淨土宗有明心見性的，就是以念止念，以心除心。民國初年夏蓮居老居士，是黃念祖老居士的和尚，是他的金剛阿闍黎，得理一心不亂，理一心不亂就是見性的功夫，他教大家老實念，不要以心除心，以法除法，這妄想才斷得掉，你不要認為妄想是真的、是實的，既然說為妄那就是虛，妄念不屬有、不屬無，不是真的。所以念佛要能成就，這一生要能了斷煩惱，你就不能認為煩惱是實的；你認為煩惱是實有的，要用法來除，這是小乘，學大乘也變成小乘。認為妄想是實的，佛門有一句話叫認妄為真，你要想除它，就是迷己逐物，己就是本性，逐物就是隨妄想去，你的佛號都隨妄想起滅，這佛號不能成就。所以學淨土學到後來不能成就，就是認為這個妄想是實的，為什麼會認為妄想是實的呢？梅光羲老居士講：「是不讀大經之過」。沒有讀大乘經、沒有讀無量壽經，不明瞭實相，所以你才會認為妄念是實的，作實了它就給它力量，從心想生。所以世間一切法，但以心為主，就是你心在做主，那你迷自本心，認妄為真，本來不真的，它就變成好像真的來干擾你，那是自己的錯覺，錯覺又把它當成實有，所以這是自己糟踐自己的慧命、毀壞自己的法身，眾生是自迷自墮－墮落，要是覺了，也是自覺自悟－悟本自心，所以念佛的時候，為什麼能夠一個小時、兩個小時都不打妄想，不是刻意把時間加長，那是自然而然的，你知道妄念本空，就不隨它轉了，就沒有人隨妄念了。所以要確實的知道，就要讀大乘經典，讀了之後要觀察，要能夠覺破它、勘破它，知道它不實，這叫值斯經者，這才值遇無量壽經，不然遇到了等於沒遇到，不得受用。隨意所願、皆可得度，你要是這樣修，真的是世間、出世間隨意所願、皆可得度，當然，你要知道這一層道理，不會再求世間，世間是虛妄的，我們常講一切有為法如夢幻泡影，幻在那裡？夢在那裡？都毫不覺知，在這裡聽講或是聽到我們的影音播放，也許當時你知道，但是等一下出去就又迷了，所以要常常的聽，常常的熏習，我們迷太久了。《大般若經》講：「於戒不急，不得名為緩」，緩是緩慢「於乘不急，乃名為緩」，你戒律、事相上沒有做好，這可以再精進，再用功，但是你對於教乘、教理要是搞不懂，那這是一個大問題，修行真的是盲修瞎練，你走路要有眼睛，學佛的人以般若為先導，六度以般若為最主要的，其他的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是《大般若經》上講的戒，這些沒有做好那還情有可原，這還可以再精進，因為你不明心。但是不明心終歸是不行的，不明瞭實相就不對，尤其是現代的學佛人想要簡單，佛法沒有那麼簡單，佛法之所以稱為佛法，有它高深的程度，不是我們隨隨便便就能夠入得了，縱然淨土法門是易行道，能帶業往生，但是如果不好好用功，散漫、懈怠，就是祖師講的自欺，自己欺騙自己，想要好高騖遠，那不能成就，所以夏蓮居老居士講：「莫討便宜莫自欺」，因為念佛看起來很平常，看起來很簡單，學人總是輕視它，連蕅益大師都還輕視過淨土，他說他早年宗乘自負，妄謂持名，曲為中下，他覺得淨土法門是中下根人修的，他是上根，他要做宗匠，宗門的法匠。當他生了一場病之後，才知道自己所學皆非，從來使不上力。什麼叫輕視淨土，你放逸、懈怠就是輕視；自欺，認為我這樣可以了，我聽懂了，不想學了，這就是自欺。所以很嚴格，佛法不簡單，我們說一些簡單的佛法是為了接引初學，進來以後，要把真實相告訴你，《維摩詰經》講：「先以欲鉤牽，後令入佛智」，以欲鉤牽，讓他進來佛門，不用再給他世間法，很多人又再給他世間法，叫他在有無對待裡面修，這是不正確的，真正圓教的修法是先明心，再除習氣，其他通途的修法，是先除習氣，先把你的煩惱、貪、瞋、癡去掉，然後再一層層由初襌、二襌這樣上來，斷見思、破塵沙、最後破無明，才見性，天台四教藏通別圓是這樣。但是到別教初地還不算是見性，他塵沙煩惱是斷了，但無明沒破，圓教初住，他算見性。圓教初住他的斷證可以算是別教初地，那麼要到圓教他才算見性，所以圓教的修行先開佛眼、先開智眼，天台家講的六即佛：理即佛，理即佛就是大家都具有佛性，不但人有，小貓小狗都有，理上說如是。名字即佛，你有沒有始覺？你知不知道你本來是佛？你有沒有開圓解？開圓解這叫做名字即。再來才觀行即佛，觀行是照著做、照著修，最後才把習氣除掉，所以圓教名字位，他的知見跟佛知佛見完全一樣，甚至佛在經上講，他也許會講經，你供養他等於供養如來，跟供佛的功德完全一樣，但是他不一定有修行，所以還是要修。為什麼禪宗會有悟後迷？就是他打開本來後不起修。從古到今悟後迷的很多，為什麼說學禪不能成就？就是悟後又生迷，沒有保任的功夫，沒有繼續下去，所以在境界裡面迷惑。學淨土也是一樣，你知道心、佛、眾生三無差別，開了這個本來的智慧，我們講的見性，見性不難，見性就是識得自己本來面目，體會到還要用功，還要修行，所以大乘圓教是這樣的修行方法，先開你的智眼、慧眼，然後叫你除習氣，這叫從根本修。什麼是根本？心為根本、佛性為根本。所以我常講，學大乘不是建立在小乘之上，小乘是所謂漸教的修法，先怎麼樣再怎麼樣－漸教，那裡面所說的義理諸多相違，這是華嚴宗第五代祖師宗密圭峰大師講的，他說小乘的義理多相違背，因為畢竟是漸次，不明心，若明心的話都沒有問題，法法融通，法法圓融。所以為什麼講學佛不要學儒？這從根本修，佛教的根本是《華嚴經》講的那一句話：「一切眾生皆有如來智慧德相。」就是一切眾生本來成佛，要是識得，佛教的根本就抓到了，抓到這個根本來修行即是《楞嚴經》講的「日劫相倍」，一日等於人家好幾百劫，菩薩要百劫修相好，這菩薩是小菩薩，大菩薩一念圓具，所謂眾生身相相亦然，就跟佛三十二相完全一樣，無二無別，我們本來就是這樣子，但是現在是迷，迷而不覺，你要悟本自心常住不滅，或是守本真心常住不滅，才能夠有這樣的受用，這樣才叫真修行人，真正在用功。因為通途的法門、通途的經教就是教你要先修五戒十善，大乘不是說五戒十善不要，五戒十善若不要，連人身都不保，要修，但是你要明心，更要往這個重點上面去發展，這叫值斯經者，隨意所願，皆可得度，這叫萬修萬人去，淨土宗是這樣的。因為有一些人認為只要我乘阿彌陀佛四十八願，我就能夠往生，就很穩當，是的，阿彌陀佛四十八願非常穩當，可是你自己不穩，你有偷心－偷心未死，投機取巧，認為沒有關係我可以懈怠一點，佛會來救我，佛是會來救你，可是你執著得太嚴重，就像眾生對一件事情執著太嚴重，放不下、捨不掉，我們對這個色身，對這些人事物執得太深，迷得太深，捨不掉所以無法自在，不是佛不來接，不是祖師攝受力不夠，是我們拿傘把佛光擋起來，不願意被佛攝受。什麼傘呢？障礙、五蓋、財色名食睡，著得太深了，就像傘蓋一樣把佛光遮蓋住了，雖然佛平等放光，普照一切眾生，可是你不受照，就沒有辦法，所以學淨土明心最重要，念佛的時候不要壓念不起，不是說我把打妄想的時間減少，不打妄想時間刻意把它加長。南台守安大師講的：「不是息心除妄想，只緣無事可思量。」不是教你息心，以心除心，以法除法，這不究竟，是讓你知道，只緣無事可以想，都是虛妄的，是無事可思量，你這樣才算有一點點基礎，有一點入門，修行有一個底子。縱然你能幾天不打妄想，你得我們講的最上流的社會，什麼上流社會呢？不是有錢人，不是有名氣，還有比這個更上流的就是「非想非非想處天」，定功八萬大劫，八萬大劫都不打妄想。一劫多長？我們人壽從八萬四千歲，每一百年減一歲減到十歲，再從十歲，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這樣一增一減是一個小劫，二十個小劫一個中劫，四個中劫一個大劫，他可以入定八萬大劫，小劫就好，我們在這裡一個小時不打妄想那算什麼，你可以像他一樣八萬大劫都不打妄想，定功失掉了仍舊頂墮，爬得高摔得重，他以為他證無餘涅槃，實際上連三界都未出，毀謗三寶墮阿鼻地獄，那個世間禪定，不了義！學佛不是叫你壓念不起，這個就不對。
「末法眾生，福薄障深，唯此一門，但信願持名，便能功超累劫，往生極樂，徑登不退。若無如是微妙法門，凡夫何能度此生死業海，而登彼岸。」
這是末法的眾生福報很薄，什麼叫福報很薄？就是「善言難入」。跟他講好的事情他不相信要懷疑，捐錢，要懷疑人家有沒有做到，放生，還要懷疑人家破壞生態，聽到壞的事認為有可能，每件壞事都覺得有可能，跟他說好事他不相信，他說是作假的，看到人家捐錢，大概是為了要節稅，這是福薄，他要是一念生起隨喜的心，很好，利益眾生，隨喜功德，你的功德跟他一樣，所以就有福，所以不要去懷疑人家，存好心，你是好人，你碰到的都是好人，你也會把壞人都當成好人，你要是壞人，你就天天想著，誰要來害我，我要怎麼提防他，我要怎樣小心不要被害到，所以末法眾生，福薄障深，就是這個道理，跟他講好的他不相信，捐款出去還懷疑人家沒有做，要人家拿出證明來，不然我的血汗錢如何如何。早期老一輩的人不會這樣，你做了好事情功不唐捐，人家沒有做好是人家造業，他的事情，我們修自己的功德，在修功德的時候，不要夾雜染業在裡面，不要把好不容易修到的功德，把它損掉了，就像積蓄一樣，好不容易存起來的錢，一念錯誤全部花光，我們好不容易積了一點功德，積了一點福報，一個念頭，一句壞話，全部報銷，這就錯了。像早年師父在善導寺，跟道安法師去放生，他們在上游放生，有居士就從下游上來問法師：「我們上游放生，下游海口那裡有人在撈魚，還放不放？」道安法師說：「照放，人家造業，關你什麼事？」我們放生修自己的功德，做好事，那些魚就有牠的因緣果報，也不一定每一隻都被抓到，所以不能因噎廢食。講到放生要注意生態，因為有一些物種是台灣所沒有的，在放的時候要了解，不能說不了解亂放，那也不叫放生，放下去會死，還會破壞生態，這就不對了，這不是放生的本意，放生的本意是放下去要會活，放下去會死，那不叫放生叫放死。對放生的知識如果不了解，人家看佛教徒破壞生態，就會禁止我們放生，那是我們的過失、我們的問題，自己要檢點，了解生態了解環境這就很重要。所以末世眾生，福薄障深，唯此一門，但信願持名，便能功超累劫。現代的人福報淺，心也定不下來，教他參禪學教，如果現在發一套《華嚴經疏鈔》，叫他請回去看，不用大部的《華嚴經疏鈔》，就《彌陀疏鈔》好了，馬上煩惱心就上來了，這麼多怎麼看？所以學經教聽經，沒有耐心不行，聽個經幾十分鐘，就開始心猿意馬，剛開始的時候，前十幾分鐘靜不下來，到中間靜下來，到快要結束的時候又開始想，我回去還有什麼事，其實中間那一段靜的時間也不久，為什麼會靜下來？因為聽到台上的人講了一些故事，講一些是非可以聽，精神又來了，講那個教理沒有辦法、聽不懂，聽不懂沒有關係，要發心學，要求佛力加持。所以唯此一門，信願持名，跟你們講信願持名，你們想我只要信願持名就好，真信切願，那倒不錯，只有持名，若無信願，這個不能往生，所以正常的信願持名是萬緣放下一心念佛，才能夠功超累劫－功德超越累劫的修行，《楞嚴經》上講，日劫相倍，一日等於多劫，《無量壽經》講的，娑婆世界修行一天，等於極樂世界為善百歲，極樂世界沒有四時寒暑，雨冥之異，沒有這些，那為什麼有時間呢？是隨這裡的時間換算過去，所以你在這裡好好用功，念阿彌陀佛，功超累劫，當然這累劫是講成佛，需要三大阿僧祇劫這麼長的時間，但是只要肯念佛，一念相應，我們剛剛講的，悟本自心，然後來念佛，知道妄想是虛妄的，你要超脫就快了，是不是功超累劫？是啊，你要是不悟，那就要很久，你要悟了，在這裡先學，到那裡的品位會增高，很快就證無生法忍，最慢也是《觀經》講的，滿十二大劫，蓮花方開，這蓮花是比喻做心，不是說把你鎖在蓮苞裡面，有人誤以為是鎖在蓮苞裡，你看四十八願裡面，沒有一願說你信心不具，到極樂世界是被關起來，所以我們依四十八願，只要到極樂世界，教化隨意，聽法自在都得到，但是自己心不開所以叫蓮花，因為古人認為這個心長得像蓮花的形狀，所以說蓮花方開，比喻做心開意解，滿十二大劫你才明心見性，得百法明門，百法明門不要學成名相，師父以前看到有一位法師，講百法明門論，他去聽了，下了講台師父跟他講，你不是講百法明門，你是講百法暗門，百法暗門論，越聽越糊塗，所以什麼叫「明百法」就是通達一切法「即心自性」，這叫百法明門，就是講妄想是虛的，是識的作用，緣生如幻，這是「明百法」，你的心不可得，相不可得，這些不可得的都除掉了，真心本性就顯現，破妄就顯真，顯真自然妄就破了，所以這叫功超累劫。往生極樂，徑登不退，《彌陀經》有的同修天天讀，應該很清楚，皆是阿鞞跋致，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，皆是一生補處，徑登不退，凡夫橫超三界，徑登四土，全是依著這個教理、這個心性的道理。後面講本經體性，所以蕅益大師讚歎，這就是心性的極致，才有辦法令多障的眾生功超累劫，確實是妙，若無如是微妙法，凡夫何能度此生死業海，沒有辦法超脫，沒有佛力加持。現在很多人做超度，要拿什麼超？以前師父在新加坡，常教他的弟子，你們發心領眾，以為拿引磬就可以領眾，師父就講，你滿身煩惱習氣，你要把大眾領到那裡去，這個話很震撼，師父丟大炸彈。所以你要做超度，祖師大德講要有功夫，念念經就能超度嗎？不行，真正有功夫的不用念經。念經是什麼呢？開個玩笑，有句話講，「和尚不搞怪，居士不來拜，要居士來拜，那就要搞點怪」，當然不是說這些法師在搞怪，是說希望要真正的用功，真正的修行，你的迴向就有功德，我們超度眾生，不要說超度了，自己都欠人家超，自己都超脫不了煩惱習氣，還要超度誰，貪瞋癡慢都超脫不了，這些眾生也是被貪瞋癡慢所繫縛住，沒有人繫縛他，被自業所繫縛，那你要能超度這些眾生，你也要脫離這些繫縛，至少你要無貪，至少你要無瞋，你說我以至誠心，至少你要以懺悔心來超度，有的超度場所到那裡就像菜市場一樣，你把你的冤親債主請來，我勸你不要寫牌位了，因為你的冤親債主看到你如此輕慢，你請我來是為了跟我懺悔的，怎麼在會場嘻嘻哈哈呢，一點懺悔心都沒有，會結更大的怨。所以辦這個超度佛事，要求大眾禁語、端肅身心，至少要做到這樣，你要跟人家道歉要有悔意，要有懺悔的樣子，不是到那邊攀緣，講是非，東家長西家短，那個牌位就是邀請函，或是一個席位，有人問我大牌位是什麼，我說那是貴賓席，實際上都是參加同一場法會，牌位沒有大小，只是後人的一個分別，那麼重點是，你請了你的冤親債主來，你要發懺悔心跟他和解，這是超度，解冤釋結，即使不能令他超升鬼道，至少也能跟他解冤釋結，不要讓他看到你在那邊散漫，結更大的怨那就不好，所以為什麼到道場要端肅身心，就是這個道理。所以底下講的，你如果沒有修習這個法門，超不了生死業海，而登彼岸。
元曉師云：「四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人」。可見淨土之妙，首為凡夫得度也。這位元曉大師，大家應該耳熟能詳，海東元曉大師，他是高麗人，就是現在的韓國，他是相當有成就的一位大師，在淨土宗也是頗具名氣，他講的阿彌陀佛四十八願，是為了先度凡夫，兼為三乘聖人，三乘就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，所以可見淨土之妙是首為凡夫得度，最重要就是要幫助我們成就，所以這一段叫做三根普被，利鈍全收，這三根普被，凡聖齊收，你能度得了凡夫，就度得了這些三乘聖人，因為凡夫的業障確實比較重，自顧尚且不暇，像《觀經》就是為了凡夫，為了末法多障的眾生說的，你看韋提希遭遇家庭變故－宮變，就是兒子篡位，把她關在七重室內，韋提希就像我們一樣，被這個七重煩惱給遮蔽住了，我們自己心中妄生這些煩惱，幽閉在七重室內，不見天日，所以佛遣多聞第一的阿難及神通第一的目犍連，這兩位尊者來慰問她，佛又為她宣說《觀無量壽佛經》，讓她心開意解，發願求生淨土，所以很明顯的，它是幫助這些末法的一切眾生，上至天人下至這些三惡道的眾生。這是引元曉大師給我們增長信心。唐朝善導大師以前，有些祖師講：「觀經的上品是登地的菩薩才能夠往生」，善導大師在《觀經四帖疏》裡面駁斥這個說法不對，他是真正為了凡夫而說，因為韋提希是具縛凡夫，她請的法，佛怎麼會是為了登地菩薩說的，她是濁惡眾生，五苦所逼，她自己講的，這世間多諸惱患，自己是一個博地凡夫，請佛為她開示，佛才跟她講極樂世界，讓她求願往生，所以很明顯的，我們看過善導大師的《觀經四帖疏》，我們就知道淨土的四土三輩九品，是開給我們這些多障眾生去往生的，不是開給菩薩，在早期有一些法師會認為是開給菩薩，善導大師是阿彌陀佛再來，他所說的就是佛說的，所以很明確，不用再懷疑，甚至他講的念佛就念佛，不要再加其他的觀門，再加什麼唯識觀、華嚴觀、天台觀，他說這些統統都不對，害人之甚，為害非淺。他說我此淨土法門，指方立向，就是直指西方極樂世界，就是告訴我們，從是西方過十萬億佛土，有世界叫做極樂，彼土有佛號阿彌陀，這個話是真真確確，你們大家儘管的依止，一心的念去，其他的一切不管，不用再夾雜觀想，不用再夾雜止觀、唯識觀、華嚴的法界觀，不用再夾雜，乃至妄盡還源觀，一律不用夾雜，他說這些多增知解、多增知見，他說這個法門直接就是觀佛，想佛，就是這麼明確而已，不要再穿鑿進來，善導大師臨終是自在往生，聽說是示現上吊，上吊也能往生，沒聽過吧，凡夫看他是自殺，他三十年不睡覺，念佛念到口出光明，人稱光明和尚，他駐錫的終南山悟真寺，後來改為光明寺，就是因為念佛念到口中放光，甚至連他的師父很有名的道綽禪師，八十幾歲才幫他剃度，還來請教他，當時他才二十三歲，說我這一生念佛有沒有希望，他說，且待我觀來，他就入定到極樂世界，去查看他有沒有註冊，他說，有啦，沒有問題，可以往生了，他有這層的功夫，這證明他不是那種一般世俗人看到的自殺，他是自在往生，這告訴我們，這樣都能夠到極樂世界去，還有什麼不行的。即使是自殺，只要信願行具足皆可往生，不是叫你們自殺，你們信願不行，那一定要他那一種可以入定到極樂世界去，不要聽錯。