學佛最難發現的過失不外乎「我執」兩個字。有了我執就念念執著這個身是我，身以外的:名、利、家親眷屬、財產……，這些都是我執所攀緣的對象。眾生之所以沒有智慧，就是錯認現前的感受、現前的想法是「我」，無論是好的、壞的都是「我」，我執一般很難覺察，一不小心就冒出來，比如在道場打坐念佛，坐久了腳很痛，心裡生煩惱了，就想下次再也不要來念佛，何必這麼辛苦，一心不亂就好了。這就是我執顯現，不想要求自己，懶得到道場，就給自己找理由，如果在道場處處被約束，就想：學佛不一定要到道場。就舉《維摩詰經》講：到處都是道場。這也是我執。做事被人家肯定、讚歎，就心生歡喜；若被指責，就心生怨恨，甚至生起退轉的心，想自己業障很重，大概沒有成佛的希望了，這些都是我執、我相的顯現。所以廣欽老和尚講：有我執、有我相，智慧不開。整天想的都是自己的好惡得失，使本自具足的智慧不得開顯，這個「我」就是無明、就是業障，想要消除這層煩惱，其實也不難，只要不隨順它的意思就好，無論它感覺好、感覺壞，一切不隨順就好。《四十二章經》講：「未證阿羅漢不可信汝意」。因為未證阿羅漢我執沒有破，你要相信自己的意思那就會增長煩惱，越念佛煩惱越多，就像《圓覺經》所說的：「有愛我者，我與隨順，非隨順者，便生憎怨，為憎愛心，養無明故」。這個我執，順我的就成愛，逆我的就生憎恨心，所以相續求道，皆不成就。修行想要開啓本性的般若智慧，這個「我」要先放下，人家說我們好，說我們壞，問題不在於對錯，事情做對了也好，做錯了也好，重要的是這一念「我」是不是起現行，這一念「妄想」是不是現前，如果「我」現前，即使做得再如法都錯。所以大家要能夠覺察，這點真的很微細。有一個老和尚告誡他弟子，不要給人家帶高帽子，說好聽的話，他這徒弟就回應師父：「是，師父，我知道師父最不喜歡被人家戴高帽子」，他師父下巴一揚點點頭。這高帽子戴上去了。就是這麼不經意，人家的讚歎你就接受了，這就是我相、我見不知不覺現前，所以學佛的人要有智慧，要能勤覺察，《梵網經》講：「應當靜觀察，諸法真實相」，「諸法真實相」是現前這個我是空的、是虛妄的，都是由外在的因素來證明它的存在，所以不實，如經典上講的如同「交蘆」，兩根蘆葦交錯在一起，中間那個支點是空的。它的力用叫「幻作用力」，虛幻不實的。所以這個「我」是空的、假的，乃至世間、出世間一切法統統都是假的，只因凡夫不能了達諸法實相，所以誤以為是真實的，本性的智慧就這樣被蒙蔽住了。想要復本心源，讓真如本性開發出來，就要從能識得這一念「我」是空的開始。
淨土法門特別方便，它就是在眾生生起「我見」的時候，趕快把念頭轉成阿彌陀佛的名號，這個「我」自然就放下，你的念頭就自然與佛相應，不與無明相應，久而久之這樣熏習，這念「我」自然就放下，還要念念替眾生想，不要只想自己，這也是一種轉觀念的方式，以上都可以做為修學的參考，希望大家能夠認真的修習。