念佛要記得做迴向，迴向給你的上親、中親、下親，迴向上親的冤親債主，中親的冤親債主，下親的冤親債主，還有與你非冤非親的眾生，這叫「七周緣慈」，這個迴向相當好，在修行方法中它是屬於五停心觀，所謂「多瞋眾生慈悲觀」，要用這觀法緣一切眾生，對一切眾生起慈心，把念佛的功德、禮懺的功德迴向給他們，這是最好的解冤釋結的方法。來到道場說話要說佛法，不要講世間話，在念佛堂的時候不要東看西看，走路時腳步要放輕，不要有吵雜的聲音或動作，所謂「寧動千江水，不動道人心」。這是修行的地方，動作要放輕，放輕你的心才會定，如果動作粗重，心就會粗浮，這樣念佛不會得定，所以提倡《學佛行儀》這本書是相當重要的。
你想得定，由外而內，由粗而細，粗就是你身體動作、行為，細就是你的念頭，要不起貪瞋癡欲諸想，對境界不著色聲香味觸法，這是微細的。你的動作要輕、要緩慢、要仔細，呼吸不要粗重。《無量壽經》中講的：「動作瞻視，安定徐為。」這樣才能得到一點基本的定力，由定發慧，進而打破根本無明。
定的功夫是幫助你軟化煩惱習氣，軟化你的邪知邪見，軟化以後再看經典就能契入，很快就能體會如來所說的境界，會比較好修行，成就比較快。要把握道場給大家空間時間用功，平常身不由己，在公司、在家庭裡面有些事情非做不可，因為不工作沒有飯吃。但是做的時候心要隨緣，不要攀緣，有因緣就度度你的同事，度度你的親戚朋友，讓他們也來學佛，也出離三界六道輪迴。
在道場不要找法師問世間的事情，要問就問修行的事，不要問：我兒子交了女朋友要選哪一個好？問你兒子吧，法師不會選；不要問：跟我婆婆沒有辦法相處，要怎麼辦？跟你講實話，沒有辦法相處是你的我執太重。
在道場要問法師修行的問題，要怎樣才能夠破迷開悟？要怎樣念佛才能念得更好？修行才能更為增進？問這個才對。世間的事情去問世間人，他們有一些方法可以跟你交流，但最好的是用佛法來看問題解決問題，《學佛行儀》裡面有一條很重要：你雖然看世間書，聽世間話，但是你判定的標準要用佛經，要用經典來判定它的是非曲直。有些人學了佛，對於世間法就用世間的標準來看，這就是沒有學到學佛行儀所教的，因此要多看、多念，最好能夠記起來，時時刻刻都能用上，約束自己的身語意，當然書裡面不會只有約束身，還有約束你意念的，身語意業都能夠調伏，先調伏住粗重的業習，微細的才能夠覺察到，如果連粗重的習氣都調伏不過來，那其餘的就更沒辦法。
現在的人到佛門裡很愛講是非、講閒話，這些是非、閒話，都會障道，一下說這家人的事，一下說那家人的事，再說說自家的事，千萬不要到佛門功德沒有修到，卻造了一身的口業、身業、意業回去，那就太划不來了，你入寶山不但沒有挖到寶，還帶了一堆泥土回家，那就不行。向法師請教如何修行，法師當然可以分享他自己的經驗，提供給你做參考，但法師所說的一定要依照經典，依照祖師大德的開示，不能自創、自己想一套，我們還是要依佛經、依論典，即使菩薩寫的論也是依佛經而說，祖師大德的著作也是依佛經而說。如果講得跟經典不一樣，即使他自稱是佛再來、菩薩再來，我們也絕對不能相信，因為「離經一字，即為魔說」。魔是希望大家都當他的魔子魔民，不要出離三界，所以他會混跡在佛門裡面，在講席中給你灌輸一些世間法、灌輸一些情見、愛憎的念頭。所以當接觸其他的道場或是法師，你要看看他所說的是不是跟經典相符合，有沒有叫你斷貪瞋癡，有沒有叫你捨離愛欲、家親眷屬、你所貪愛、所罣礙的，如果沒有，那即使說得再好我們也不能聽。
佛法最高深、最可貴的地方，不是用世間法那一套來解決你的問題，而是教你「離相」、教你「無念」，這才是佛法。你無論在世間碰到什麼困難，什麼問題，都是因為有一個「我」，如果沒有證知的我，哪有證知的法，哪有證知的人呢？哪有眾生相呢？哪有壽者相呢？這四相從哪裡來？就是因為有證知一切法的我。
在大乘的觀法裡面，「我」是虛妄的、是空寂的、沒有主宰的，不要認這個「妄我」為「真我」，那是不是沒有「我」呢？「我」是不是入斷滅呢？不是的。《圓覺經》講：「諸幻盡滅，覺性不動。」真如本性不會滅，你的「妄我」－你虛妄認知的這個「我」(假我)、你認為是我的這個「我」，它會滅，它隨著相生相滅、隨著境界生滅而生滅，但是真如法性，「常樂我淨」之我，不會滅。所以佛在《涅槃經》講：你們眾生太過於愚鈍，本來有「真我」，卻認為是「無我」。佛說「無我」只是為了破執著「妄我」的錯誤念頭，實際上是要告訴你自性具有「常樂我淨」，具有「法性真我」。這才是你的本心，它才能夠解決所有的問題、所有的煩惱，無論是家庭的、工作上的、子女的或是你親朋好友的…種種煩惱，這些問題一定要用佛法來解決。
因為現在有一些在家或出家人，講的都是帶有世間意的佛法，《阿難問事佛吉凶經》講：「可得為世間事，不可得為世間意。」你要是有世間意，摻雜在你的修行裡面，那就很難有成就，也很難開悟，更不要說要把煩惱習氣給斷盡，這是不可能做到的。這一切還是要從念佛開始，這句佛號真的具足無量功德，你看《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》，這淨土三經，或是淨土五經，裡面講極樂世界的功德莊嚴，所有智慧、道力、神通、妙用，全部融攝在這句佛號裡面，念這句佛號，至心憶念不捨，所有的煩惱習氣都能消除，真能做到「諸惡消滅，三障蠲除」，「復本心源，究竟清淨」，所以這句佛號要當作呼吸一樣時時刻刻保持它，老實念，不要管有「我」、有「佛」，這不用管。若聽到有人告訴你：念佛是對待法，「有我有佛」。世尊在大經上講：說有「能所對待」是妄心，這僅是為了破除那些著於「有能」、「有所」的人。若你老實念，心裡無一法，唯有佛念，那你念的時候當下就熾然離開能所，所以本來就沒有能所的問題。祖師大德告訴我們，「能所」但是名字而已，你念阿彌陀佛，沒有雜念、沒有妄想，唯此一念，更無餘念，這時就是真如的境界。
修學淨土宗，道理跟其他宗派不一樣，所以祖師大德讚歎，這法門是如來唯一真傳，是非常殊勝的，其他法門是做不到的，而且還能夠讓你帶業往生，縱然你業習還沒有除滅還非常的重，仍舊能夠乘著阿彌陀佛四十八願帶業往生，這是多麼殊勝的事情!李炳南老居士說：「你要是知道這一層的殊勝，了解淨土法門，你不修行，非愚即狂。」你不是愚癡，就是神經病，狂就是發狂、神經病，真是錯失大利。所以要保此一行，我們講了再多的經教，再多的道理，統統都是希望大家能夠深信因果，老實念佛，希望大家能夠相信極樂世界，相信阿彌陀佛四十八願接引眾生往生之事。你不要把它拆成兩邊，拆成兩邊那是你心中妄立對待，實際上本無對待，「能所」只是名字而已，不是真的有能有所，因為你不了一心，所以妄有能所，不要起心硬把它拆開來，這觀念是很重要的。念佛真是超級殊勝，推薦給大家，希望大家能夠聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。