「世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性，一切含靈因此而得度，乃稱性中登峰造極之談，故為稱性極談。」
這一句主要是解釋，什麼叫做「稱性極談」。稱性極談就是說世尊毫無保留的，為我們說出來。那麼，在一大藏教裡面，宣說淨土、帶說淨土的經論有兩百多種。可見淨土法門是釋迦牟尼佛一代時教中，相當重要的一個課題。如果不重要，他不會多次的宣講，必然是重點，而且是重點中的重點。如來出世本為救度所有的一切眾生，眾生根器不同，哪個方法才能夠讓所有的眾生一時得度？所謂一切皆成佛。釋迦牟尼佛以他的大智慧觀，知道唯有此一法門，能夠度脫一切眾生。所以毫無保留的，為我們說出來，這叫稱性。「性」除了是稱本性。還有一個是指「如來的心願」。佛希望眾生能夠速脫輪迴，「速」，是「趕快」脫離惡道，這是佛的本懷。因為所有的方法，都算是稱性。是稱性當中，登峰造極之談。所謂，六度萬行不能離開般若度。歷代祖師大德說要是離開般若，那都是盲修瞎練。造善、造惡俱是輪迴。所以般若智慧就很重要，要沒有般若智慧，你修行是墮在有為法。就像梵網經菩薩戒，最重要的部分，不是它的戒相，是經文前面宣說盧舍那佛重重無盡的境界。你若對於心性能明瞭，才叫做解法師語，從體起修。不然你看戒相，菩薩戒跟一般的世俗的五戒十善有什麼差異？就是在前面不一樣。佛說菩薩戒的戒行是一切眾生心地本具的，是本具的行為，本具的功德，是自性戒。所以般若智慧是佛法當中最主要的，所有法門都不能離開般若，我們講「空慧」，空慧裡登峰造極之談是什麼？我們看華嚴經，善財童子五十三參，也就是入不思議境界普賢行願品。這一品有四十卷，稱為四十華嚴。一開始，善財童子去參學，參吉祥雲比丘。吉祥雲比丘在別峰念佛。別峰，峰是山峰。須彌山稱為妙高山，「須彌」翻作中文叫妙高。它高八萬四千由旬，由旬是印度的軍隊，一天所行軍的距離，一由旬大約是三十里，它一座山有這麼高。常把須彌山比喻做如來的教法，既妙且高，高妙的意思。這個“淨土法門”為什麼在別峰？別於妙高，不是不妙，是妙中之妙！所以叫登峰造極！但一般人會輕視，因為登峰造極之法，看似簡單，但用起功來，心行很深。上次有位居士來，說有人介紹他看法華經，他說法華經比較簡單，金剛經比較難，我說法華經是佛門裡面最困難的一部經。看起來像故事，可是要能契入，那必須要是大根器。因為它從事相講上的。至於淨土宗，看起來好像在形容一個世界，實際上你要能契入，說實話那比法華經更困難。你能解法華，不一定能解淨土，真的是這樣。我舉了一個比喻跟他說，我說：像現代的電腦，它的介面越來越趨向人性化。幾乎所有的人，不分年紀，只要肯學，你都會用這電腦。可是介面人性化，後面的背景運轉程式，非常的複雜，用這個來比喻“淨土法門”最適合。看似簡單的一句佛號，只要一心念，不必問如何，這樣就能夠出三界！不要說大家不相信，有菩薩也都不相信，羅漢也不相信。這是很難去體會的，所以才叫不思議。羅漢的境界還可思可議，如來的境界不可思議！所以經上有首偈子讚歎說：「大海中水可飲盡，剎塵心念可數知，虛空可量風可繫，無人能讚佛功德。」唯佛與佛乃能究竟，不是九界自力所能信解也。所以我們就這麼使用就好，暫時不解沒有關係，慢慢的會了解。又有人說：「你們念佛，是執相，是隨妄相去轉。」不是的。淨土宗所現的相，是自性真如法性的全現，是全體的大用。不是凡夫業力所變現，若是業力絕不會不生不滅，更不會讓你成就！去看無量壽經，說到極樂世界出微妙音，出廣長舌相，這是稱性之說！所說之法無外乎就是眾生的本覺。如果還是不了解，再引觀無量壽佛經一句話。念佛見佛的時候，觀經講的：「以觀佛身故，亦見佛心。」觀佛身故，就見佛心。所以你見佛，就是見心。那是釋迦牟尼佛親口說的。如來身、心是一如的，心、境是一如的，是不二的。眾生迷失本性，尋逐色聲香味觸法流轉，所以教你悟自本心。但是，越到末法，眾生執著心越重，越難去體會。所以，觀經說：「汝等心想羸劣，不能遠觀。」就是眾生的垢濁很重，沒有辦法去觀見無量壽佛。然彼如來，有異方便，令汝得見。這是佛大慈大悲幫助眾生破迷開悟，見性的第一妙法。所以，觀佛身，就見佛心，這真不可思議！你念阿彌陀佛就能見性。所謂，你看連「山色無非清淨身，溪聲盡是廣長舌」。連從有為的生滅法中都能悟得，何況是如來的不生滅果德名號。所以，有些人誤認為說，你臨終見佛是著相，因為金剛經講：「凡所有相皆是虛妄。若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」那是你用生滅心，緣色相、攀緣音聲相，那是行邪道。但只要你一心稱念，求願往生，不是生滅心，這行的是正道！以觀佛身故，亦見佛心。特別是現代末法，五欲六塵，色聲香味觸法，垢染很重，大家離不開。所以，阿彌陀佛大慈大悲，開這個勝異方便，你喜歡執相，沒有關係，你轉來執佛的身相。就這樣子潛移默化，你所緣的是不生不滅的境界。佛號是清水珠，就像現在講的明礬。所謂清珠投於濁水，濁水不得不清。念佛投於亂心，亂心就不得不佛。佛號在心地上去運轉，就老實的念，這樣不知不覺地潛移默化，你的妄習就從心洗！之後你就會漸覺佛聲逐念圓！就越來越與真如法性相應！淨土法門就是這麼巧妙，「入有得空」，此乃登峰造極之談。所以，善財童子第一個參訪的就是吉祥雲比丘，教他念佛。教他二十一種念佛門，二十一是密宗代表大圓滿的一個數字，並不是光只有二十一種。四十華嚴裡面確實講了二十一種。是含攝一切的人、事、時、地、物。住一切時念佛門，住一切處念佛門，住一切剎念佛門。一切時、處，皆是念佛法門。這是五十三參一開始是念佛。末後是普賢菩薩。念了這麼多、學了這麼多，導歸淨土，求生淨土，首尾圓照。這確實是別峰！別於一般的法門，讓眾生能夠方便的受持，又能夠達到最究竟。小乘雖然方便但不究竟。你會認為有一法可修，先修什麼法，再修什麼，最後再修什麼，好像真有一法可以讓你修、讓你得到，但是這不究竟，只是化城而已！
那佛為什麼要說小乘？這裡要特別說明一下，現在有人引「佛藏經」說：「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子。」我們要有正確觀念，小乘不是儒家，儒家不是小乘，儒家是人天乘。小乘人要離開身見，儒家沒離開身見。儒家人還希望自己往生後能夠名留後世。這是我相身見沒有離，所以不是小乘。小乘最基礎要破身見，這也很不簡單，要能不執著這個身是我，像初果須陀洹就已經不再執著這個身是我。儒家不是小乘，所以不要誤會，現在有人誤會儒家是小乘，這是非常嚴重的錯誤！儒家絕不會是小乘，境界完全不一樣！即使是中國的小乘佛法，也是離四句絕百非！也是離開---有、無、亦有亦無、非有非無。從這四句裡面，再產生出百非，也都是離過絕非，只不過它住在「空」境界而已。但是，它這「空」仍舊比儒家或是道家來得更為殊勝。而大乘佛法更是超越小乘。有人說：「大乘如同空中樓閣。」沒錯！大乘本來就如同空中樓閣，就像華嚴經中彌勒菩薩的樓閣一樣，是於一切法不著的人所居住的。這是佛性中起用現樓閣，裡面百寶莊嚴，具足無量功德。所以大乘是空中樓閣，你講的沒錯。我們不著於凡地，不著於聖地，凡聖兩邊都不著。是一乘。然後又圓融普收凡聖，這是一乘佛法。跟小乘完全不一樣，小乘不能為比，小乘是有法可修，有果可證。只不過它的「有」非常淡，可是比大乘來說它算粗重。北本的大涅槃經中，世尊將要滅度，佛有告訴迦葉菩薩，「為什麼佛要說小乘法？」因為當時候，印度有九十六種外道，認為「冥諦」「神我」，就好像有一物，能造一切，它不屬於有相不屬於無相。所以世尊說小乘因緣觀，破外道「神我」的邪計，為了對治外道邪見。或有的外道撥無因果，落在「斷見」或「常見」裡面，斷常見，認為人死了以後什麼都沒有；或是認為這個肉身真常，這樣子叫斷常見，所以佛才說小乘破斥它，以防將來跟佛所說大乘法來混濫。所以釋迦牟尼佛他臨終前就講清楚。說小乘佛法的因緣就是為了要破斥外道。雖在佛藏經裡面有講這話，但涅槃經是最後最高指導原則，世尊要滅度，要說真話。為什麼要先學小乘後學大乘？因為聽眾中有外道，有的雖要學佛但邪見未破，所以叫他先學小乘後學大乘。可是最後到要涅槃的時候，也就是法華涅槃時，釋迦牟尼佛把實話說出來，和盤托出，真真實實的告訴你，他說小乘只為了要破斥外道。所以不能說大乘佛法是建立在小乘上，大乘凡聖不著，沒有立處，如有一法可立，那心就有一物，就有二法。六祖大師講，「二法不是佛法」解脫跟煩惱是二法，煩惱與菩提是二法，二法不是佛法，佛法是不二法門。所以不能說大乘佛法是建立在小乘之上，大乘一物都不著。那念佛是不是大乘？是！念佛是大乘中的大乘。正在念的時候，心裡面「離一切相」，這是超越世間。稱佛的名號時，具佛的功德，「即一切法」。彌陀要解云，「離故無相，即故無所不相，不得已強名實相。」念佛就是實相。念佛時好像有念，看起來好像就是一個凡夫在「阿彌陀佛，阿彌陀佛…」在那裡念佛。實際上，它內在的功夫，運轉的是如來的果德，是如來不生滅的真實性。所以念佛的時候，法爾就離開世間相。圓覺經講，「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」這句話用在淨宗，是再適合也不過。念佛的當下，馬上就離開世出世間一切相，你念的是佛心！「以觀佛身故，亦見佛心。」念的是佛心，佛心者，即是真如本性，就是眾生本具。所以不要懷疑！看起來很容易，但這卻是登峰造極。祖師大德講：有大福德始念佛，真正有福報你才能念，福報要像普賢那麼大！普賢菩薩勸導華藏海會求生淨土，所以華嚴經末後會歸淨土行願才圓滿。文殊菩薩發願求生淨土，「始本不離，直趨覺路」，一個在前一個在後，首尾圓照，這是淨土法門，是世尊和盤托出。而且這法門真的是平等，華嚴海會是連舍利弗、目犍連都沒有能力去參加的，現在話說的：沒有辦法拿到華嚴海會的門票，他進不去！維摩詰經中他要登須彌燈王如來高八萬四千由旬的師子座，用盡舍利弗的神通道力都上不了這個師子座。世尊說，你要發阿耨多羅三藐三菩提心，然後才能登座。發「阿耨多羅三藐三菩提心」就是無上正等正覺。
要發心勤求無上正覺，也就是真如本性，你才能入華嚴海會，原本就連舍利弗都不能入。可是華嚴經卻是導歸到淨土，這是淨土法門的殊勝，更是華嚴的菁華。現在全體就授予我們。但是一般人偏就不相信，心裡對世間放不下，很執著、很罣礙，常常就隨著業力去轉、去輪迴。所以佛在無量壽經講，「信行者少，惡道不絕」。真正相信，肯去做的人很少很少，希望大家都是那個肯做的。「了生死」是學佛最重要的事，你要能遇到這個了生死的法門，那就一生成辦。我們常講的「所作皆辦，具諸佛法」，念佛就是具諸佛法。我們道場用餐的時候念「供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生」之後再念十句佛號。像「精要十念法」，大家可以去做。最好是時時刻刻念，在在處處念，盡未來際，不相捨離。念得牢、念得緊，道業才會增進。
很多人喜歡聽經，很愛解義，但是解了之後你要去做，要去轉變，要去表現出來，這個才是解經的目的。解經要解得深，深要深達實相，深入義趣，這才能夠透脫一切法。才能不被境界轉，不被業力牽引。有人說解心性幹什麼？只是談玄說妙。所謂「談玄說妙」是只談而不做，而不是說不能去解。若是不能解，那釋迦牟尼佛為什麼要叫我們學？如來為一大事因緣故出現於世！之前就講過，佛出世是「欲令眾生，入佛知見」。使眾生開示悟入佛之知見，就是要讓我們明白佛知佛見。所以永明大師在「唯心訣」有一句話講得非常好。也就是唯心五種。他說，「非談玄無以顯妙」你不談玄，妙性就顯不出來。學淨土的人應該知道永明大師是誰，他是阿彌陀佛再來示現做永明大師，他說的話就等於阿彌陀佛親口告訴我們，佛都來告訴我們了，我們還不相信，還認為大乘實相不用理解，是談玄說妙，這有謗佛的嫌疑，能不能往生呢？經云：唯除五逆、誹謗正法。是不能往生的。往生論講：極樂世界，女人及根缺，二乘種不生，二乘的觀念到不了極樂世界，因為二乘不解實相，所以通達實相是學佛、學淨土第一要務，「實相」超出世間、出世間一切法，它圓超，就是圓滿的超出來，所以不要認為，解大乘要先學小乘，並不是每個人都是這樣的次第，前面說過那是佛陀時代有外道，你們現在沒有學外道，也不是外道，那你就直接學大乘就可以了，學大乘要從學空觀、學假觀、學中觀下手，「空觀」就是了一切法本體自空，如同夢境，這是空觀。假觀是滅除一切煩惱，出生一切功德，這是假觀，你貪欲滅了、不貪的功德就顯現了，這是出假；你不瞋，瞋的念頭滅掉了，不瞋的功德就顯現，這是出假觀，所以空假中是「一如」都稱性，中觀是空觀、假觀是一如的，假中具空，空假具中，圓融是一心，三觀是一體，沒有差別，所以有的人會誤以為要先空觀，再來出假，實際上，空除一切煩惱時，德用自然就顯現了，你念佛的時候，沒有妄想、沒有雜念，佛性就顯現，所以說一句彌陀空假中，還要去哪裡別求呢？有人說「念佛的是誰」？夏蓮居老居士說：不必參是誰，念佛者便是，此即主人翁。念佛的時候還有誰在你心外，這道理比較深一點，但是也不能不了解，所謂「子孫雖愚經書不可不讀」，「眾生在迷大乘不能不學」，越是不學越是愚鈍，越是迷悶，這惡業會越來越深，所以淨土法門是登峰造極之談。
這麼深的一個理，你就持佛名號這樣「阿彌陀佛、阿彌陀佛…」，這些聽不懂的道理，就全部融攝在這句佛號裡面。我們盡量把它簡化，但有時候過於簡化法會變質，就像加太多水，原味就跑掉，就不是正法，變跑到世間法去了，永嘉大師講，「差之毫釐失千里」，差一點就千里之隔，你要真懂得，「是則龍女頓成佛」，沒搞懂，「非則善星生陷墜」，善星比丘得四禪天的定功，妄說一切法空，以為什麼都沒有，沒有因果也沒有報應，所以無惡不為、無所不做，身陷阿鼻地獄，因為沒搞懂，造業生陷墜，所以為了防止有這樣的問題，念佛即可防範，因為念佛有佛力加持，再來消業障，再來看經教，很容易就能契入，真是這樣子，這也是和盤托出告訴你們，學佛的秘訣在老實念佛，就真真實實的念，踏踏實實的念，不要空過，不要隨口叫喊，就跟著佛號機、跟著你心裡的佛號，心不外緣，不要想別的事。每個人都說：我要在家用功。為什麼希望你們來道場念佛，因為你的家就是你的業力所變現的，在家裡雜事特多。在家裡你要用功，一下妄想就來，什麼事非做不可，什麼事非怎麼樣不可，業就會障礙你修道，障礙你心清淨，眾生的家就是業力所變現的，而極樂世界是願力變現的，不一樣。娑婆是眾生共業別業所感，「共業」就是大家同感，「別業」是各自又有不同的生活環境，是「同分妄見」跟「別業妄見」所感召的，同分就是共業，別業妄見就是個人各別不同的家庭、種族，乃至早晚感受都不一樣，別業是自己妄想業所招感的。
所以呢為什麼要有道場？那你們在家裡講一講，在家裡用功要定個時間出來，這段時間我一切不管，把手機關掉、把電話拔掉不要接了，這個時間我就是要修行，一心一意精進，這個時候什麼都不想，什麼事來了也不管它，家裡的狗綁起來，不要讓牠亂叫吵到你，把小孩子送到托兒所去給保姆帶，或是把小孩送給那些不想修行的人帶，送給那些不想修的親戚朋友稍微帶一下，請他們代個班，你就是用功，這個時候請人幫忙帶一下，讓他也修點福護持你。那夫妻的話就互相護持，有時候你用功，他幫你弄一些雜事，這是互相成就、互相精進、互相提醒，要是睡得太晚起啊，先生睡太晚或太太睡太晚，提醒對方一下，不是要共修嗎？怎麼睡那麼晚？趕快起床！沒有結婚的，手機是你最好的朋友，用手機提醒自己，用這些方式幫助自己用功修行，真的一切不管，全部都放下，或是半個小時或是一個小時或是一天或是一個禮拜，那福報就很大，一個禮拜什麼事都別做，就是這樣用功，念佛、拜佛、看經，這樣精進，把自己所有心力安住在道業上，這就有一點像閉關。所以不要認為很難，做一點是一點，沒有辦法一下子全分的精進，也要少分的精進，五分鐘十分鐘也好，在生活當中、在家裡可以這樣做，不要懈怠，不要攀緣，還有，要少看電視，少看報紙，不要上網，上網盡量多瀏覽祖師大德的著作，善知識的開示，網路可以這樣用或是聽講經、聽正法，不要東看看西看看，現在網路很厲害，不用出門就可以逛大街，去網路購物、在購物中心增長自己的欲望。以前較不方便，還要出門才能逛百貨公司，你還要坐車去坐捷運。現在很方便，賣場的商品就在網頁上，想要什麼就手指頭按一按，他就幫你送到家裡來，也不用轉帳直接刷卡就可以，要是不會修行，這些都讓你欲望熾盛:要先學遠離，都市叢林誘惑特別多，想要住阿蘭若，就是不接觸這些亂源，心還沒定，說要在紅塵中修這只是自欺欺人。我發現很多人上網都會心隨境轉，愛看政治新聞、社會新聞來染污自心，總在起對待、分這個顏色或那個顏色，心要平等不要分，但不是說分不出來。這要講清楚，是先讓心平等，沒有二念，「二」是對待的念頭，要先訓練讓心清淨，再來「分別」，那就叫從體起用，那大用就現前。先把你的心洗乾淨，這也是和盤托出都告訴你們，看你們要不要做、能做幾分？有人說：念佛念好幾年都沒有功夫。以前師父說：你們連三個月好好用功都沒有過，還想要什麼功夫，還想要什麼解脫。
有位居士問我：別的道場法師告訴他：「所有境緣都可以用功，做事情也可以，在動中用功就可以了」。許多人都聽過這種說法，道理是這樣講沒有錯，可是他自己在用功的時候，心就是靜不下來，又怎麼能在動中用功呢？我回答他：「因為你心從來沒靜下來過，你又怎麼會知道你在動亂？何況又處在動亂的境緣，那你就更亂，亂到連你自己都不曉得。你心要先靜下來，從沒有靜下來過就不知道「動」是什麼感覺，還想在動中可以修行，那怎麼可能」！有人說工作也可以修行，是可以修，沒有錯，但你基本功要先練，要有基礎，不要好高騖遠。還有，如果你是當老闆的，你的員工要是有在學佛，希望你們不要跟你的員工講：來工作或加班沒有關係，來公司就是修行。不要講這違心之言，因為你心裡是希望員工來公司幫你賺錢，不是來修行的，這不要混淆。初學功夫不夠，一定要住阿蘭若，我小時候初學佛，十幾歲的時候去請問師父，那時候我用古代請法的方式，是有比較簡化一點，也有古代的「頂禮三拜、長跪請問」師父問題。在古代，請法的方式很隆重，要穿袍搭衣，持香案，入室，上香頂禮三拜，長跪請教問題。現在的人要你這樣請法，看來很難，慢心放不下，總想：我是什麼學歷、你是什麼學歷。有人看師父只有小學學歷而看不起師父，這樣慢心增長，是學不到法。那時我就請問師父，修行初學，要怎麼修行？給我一句話：「住阿蘭若」。我是用這儀式請問師父。因為師父很注重請法，會看你對法恭不恭敬，他常說：一分恭敬給你一分利益。我至少用十分恭敬，應該有得到十分利益，所以他講這句真話，平常講座的時候他都說：到處都可以念佛。有沒有，你們都聽過「到處都可以念佛」，這裡也可以念，那裡也可以念，但你真的恭敬去問，他告訴你要住阿蘭若，跟他平時講經不一樣。「阿蘭若」是寂靜處，在古代，是聽不到牛叫聲的地方，現在是聽不到車聲的地方，住都市就裝隔音窗，裝隔音窗就聽不到車聲，但是真正義趣不是說沒有聲音，而是說你不要有那麼多雜事，更不要去攀緣，心要清淨，這就是住阿蘭若。有些人沒住過阿蘭若，馬上就說動中也可以修行，那看他修什麼行，行到哪裡去?我們根器應該沒有舍利弗、目犍連這麼好，他們都住阿蘭若，我們還能不要住嗎？要跟著住啊，道場就是阿蘭若，要來這裡用功，你們可以去問問我們的義工，絕對不會叫他們做很多事，當我們精舍義工大概是佛門裡面最輕鬆的，都沒事，要是他們太多事，我還會說：事怎麼那麼多，為什麼不好好用功？每個人自己的事情做完了，趕快用功。我在道場就只管這事而已，當然義工所做所為要如法，不用功，來當義工功德就少，只是福報而已，還是輪迴，還是出不了三界。
阿蘭若是寂靜處，所以人家找我外出，我就說：謝謝，不用了。即使找我去道場做什麼事或又去哪裡，這種是發心去散亂的，我會說：謝謝，不用了！這是我師父教的。從小我就有問他。真的，這話是實話，所以今天能在修學佛法上，心能夠定得下來，這真正是住阿蘭若的功德。剛剛教你們什麼是「阿蘭若」了，不要看報紙，不要看電視，要看佛法，嘴巴說，要說佛法，不要說世間法，世間的東西就是「業」，你的妄想，越說越多，越說越嚴重，越說越止不了。你碰到一件事情，你想要解決，你越去打世間的妄想，想世間的事情，我要這樣做我要那樣做，越想問題越多，越想煩惱越重，雜念越重，你不如直接念佛，萬緣放下，一切不管，不慮其前不謀其後，隨緣，你這個修行有一點點進步，有一點點往菩提道邁進，所以和盤托出，登峰造極之談，始於初步。初步從這個老實念佛，住阿蘭若下手。我知道大家平常工作，很亂，事多，尤其是現代的工作，要動腦筋，幾個不動腦筋的，福報大，一般工作都要動腦筋，應對人事，但是你逮到機會，師父說：真正修行人，逮到機會佛號就提起來，正念就提起來，他就怕有一刻他就失了正念，他去做這些事情，不得已，混口飯吃，不求這些名利，不求這些財富，他只是要過最低水平的生活，修行人是這樣的，但現在要過最低水平的生活也要很努力，那也沒辦法，眾生業就是這樣，但是你的心還是不能離道。李炳南老居士講：白衣學佛，不離世法，要敦倫盡分。孝養父母，奉事師長，敦倫盡分。但是學佛的人要怎麼孝養父母？要不帶情見，要照顧你的家庭但不帶執着，這是佛弟子的敦倫盡分，不要忘記這一點。有的人學了佛，心想：我要敦倫盡分。滿心世間意，就在佛法上敷衍，來道場修行就像沾醬油一樣，沾一點碰一點就算有修。不是這樣做，來道場修行要勇猛精進，世間事情要少，要看得淡看得破，這才是敦倫盡分，一切時處要能放得下，要處世不忘菩提，這真的很重要。一般人只想：我敦倫盡分就好，常忘記佛弟子是什麼樣子，所以我們精舍才提倡「學佛行儀」。學佛行儀裡面告訴你，一個佛弟子在工作裡，該怎麼存心，怎麼用心，怎麼修行，這是很重要的。無論你是什麼樣的職位，或是什麼樣的工作，書裡面都有教導原理原則，也都是佛在經上講的，它只是把它彙編起來，是很好的一本書。所謂「處世不忘菩提」，要在行解相應，解行：「解」就是對於經教的理解，還有「心開意解」，「解」就是看得破。要你對經教理解，目的就是要幫助你看得破，這才叫解，你沒有解，還是會被煩惱給纏住，還是不願意修行。像信願行的「信」，你要信入、要深信。也是要在行解相應，「行」就是去轉變，因為你解得了，你雖看得破，但是你習染還在，你的妄想、執著還沒有除滅，所以要在日用平常當中，提得起你的修行。前面講的，住阿蘭若，要給自己一點空間，給自己一點時間，不要把一生都賣給了公司，賣給了你的名利，名利到頭是一場空，生不帶來，死也帶不走，所謂：「萬般將不去，唯有業隨身。」這是善導大師講的，要「當勤精進，但念彌陀佛」。你貪著世間的名利，帶的都是一身業，你難道希望活了一生，最後帶的是染業嗎？要帶也要帶淨業，淨業會幫助我們來生會更好。現在的人很會想，總想退休以後生活要怎麼安排，你有沒有想過我來生要到極樂世界，來生要到阿彌陀佛那裡去？怎麼沒做這個規劃呢！這才應該要列入生涯規劃課程，很重要，不要忘記。什麼都帶不走，連身都帶不走，眾生輪迴是自己意識心在輪迴，意識就其作用來分有八個，就是俗稱的「八識」，實際上是一個，第八意識：去後來先作主公，第八識是最後走。道場新成立，很多同修不知道淨宗怎麼助念，有機會再教你們怎麼助念，你們念佛要能超過兩個小時，兩個小時都念不住，沒辦法去助念，一般助念是兩小時一班。講到意識心，輪迴是你的意識心在輪迴，為什麼不把神識帶往極樂世界？命終強者先牽，所以要把求生淨土列入你的生涯規劃。但是如果你要加這條，你的生涯規劃就要改一改，但不要想時間沒到可以先貪一些名聞利養，能賺多些錢享受，等退休以後臨終再去到極樂世界。跟你說實話，到時你會放不下的，越有錢越貪，越有錢越執著，你要到極樂世界你就要改規劃，要淡泊於名利，淡泊於財富，過世間人最低的水平生活，有多餘的就來幫助眾生，印經弘法修功德，積功累德變成往生資糧，用你的全力將資糧集中到極樂世界去，十萬億程並不遠，只看你現在願不願意準備。所謂：「十萬億程不隔塵」、「樂邦那肯禁人行。」極樂世界從來不違拒一切眾生，只是眾生不肯去，迷惑眾生就只想要貪，貪這個世間，一貪了放不下。所以你的生涯規劃不要加入名聞利養，不要加五欲六塵，這些名聞利養、五欲六塵，只是附帶的，是可有可無的，生活過得去就好，能夠吃得飽就好，不要沒得吃、沒地方住就好。有些人真的會沒吃沒住的，在現代各方面的物價、房價確實比早年來得高，這是不可否認的事實。但是雖然沒有，我們也不要強求，心才會自在。沒有時你一直想要有，還以為法師講經說，要過最低水平的生活，而你看我連屋子都沒有，到現在跟人家租房，我一定要再努力多賺一點。不能這樣想，你要是會錯意了，臨終不能往生，你不要說那是聽
悟顯法師講，他教我要過最低水平的生活，我只不過為了要買房而已，為了要三餐溫飽。你會錯意了，因為每個人所造的業不同，所受的福報自然不同。學佛最重要就是要在這差別相、差別受用裡面不要起煩惱，你才能得自在，絕對不要去強求、去造作，這樣會很苦。天天從眼睛一睜開，心裡面就想著這些事情，世間人卻不覺得苦，覺得是應該的，因為
悟顯法師講的，說要過最低水平的生活，你不要誤會意思，本意是教你不要去貪，不要去強求。如果沒有，我們心裡也不要起煩惱，乃至有些人負債，被逼債，除要懺悔自己業障，還要要多修福，更要老實修行。我們講的：過最低水平的生活，這是說「如果可以的話」。還有一些人福報沒有這麼大的，也不要難過，這一生學佛業障消了，來生到極樂世界去，一脫永脫，永遠脫離輪迴。我們剛拜懺，裡面就有講到，現前的不如意，當做佛菩薩給我們考試，磨練我的道心，讓我們精進，要是一開始學佛，就給你順境，這個也順那個也順，這個可能不是什麼好狀況，要什麼有什麼，那眾生心又要執著貪染了。